La Gauche

Quelle constitution, quelle révolution pour l'Algérie ?

Hareb Khelifa — 2011-05-04T01:33:17Z

« L'Autogestion désigne la gestion directe d'un groupe humain par les membres de ce groupe. C'est la forme élémentaire de la démocratie »

— Groupe de travail sur une Assemblée Constituante

La vitesse à laquelle s'effondrent les dictatures libérales en Afrique du Nord fait assurément peur au pouvoir politique en Algérie. En plus de la frayeur des dernières mobilisations des étudiants et de la jeunesse, nous assistons quotidiennement aux révoltes des précaires et des chômeurs, à des grèves générales massives des paramédicaux, des gardes communaux, des enseignants...

La réaction du pouvoir en place à cette gestation sociopolitique est synonyme d'une montagne qui a accouché d'une souris ! En effet, s'il est question de la révision constitutionnelle, le président algérien compte décider seul de ce projet et veut encore une fois se confectionner une nouvelle constitution ! Est-ce vraiment cela que revendiquent les forces vives de la nation ? Mais de quelle constitution s'agit-il ? Et pour quand ?

La réalité vécue par la population est des plus précaires : vie chère, manque d'emploi et de logement, dégradation des services publics essentiels tels que la santé, l'éducation. En parallèle, la corruption s'étale au grand jour et les scandales impunis se multiplient.
En plus de ce marasme social, il y a ce problème fondamental : celui de l'identité. Une question qui tourne en rond, entre la préfabrication d'une entité imposée au peuple par le pouvoir en place d'un côté et la résistance des populations concernées de l'autre, notamment berbères.

Dans l'un des plus grands pays d'Afrique, cette constitution répondra-t-elle aux véritables aspirations du peuple et à la souveraineté de la majorité des travailleurs, des étudiants, des chômeurs et des dominés ? Ou sera-t-elle juste une continuité sous forme de riposte aux lobbys ultralibéraux : celui des affairistes importateurs, celui des barons du commerce informel, celui des monopoles privés de l'économie ?

Ce pouvoir passera-t-il sa nouvelle constitution en jouant sa carte traditionnelle, celle de la Kabylie ? Ira-t-il jusqu'à reproduire l'histoire des poseurs de bombe pour la constitution de 1976 ? Il faut rappeler que lors des préparatifs des grands textes destinés à asseoir la légalité institutionnelle du pouvoir bourgeois issu du coup d'État de juin 1965, des jeunes militants, pour la plupart kabyles et étudiants à l'université d'Alger, s'engagent dans un projet d'action violente : poser des bombes en ciblant certains sites symboliques de l'État. L'opération n'ira pas à son terme à cause de l'infiltration dudit groupe par la police militaire. Immédiatement arrêtés, ces jeunes "berbéristes" furent déclarés : "ennemis de l'Algérie", "séparatistes", "ennemis des Arabes et de l'islam". Le pouvoir s'est toujours servi de la Kabylie comme bouc émissaire séparatiste pour gagner les autres régions d'Algérie.

Une réalité à ne pas cacher

Loin des régionalismes stériles, il est à constater que la Kabylie jouit d'un statut particulier. En plus de ses spécificités culturelles, sur le plan politique, elle s'est toujours distinguée du reste des régions d'Algérie par ses prises de position. Sinon comment interpréter les résultats officiels de toutes les élections déroulées en Algérie depuis l'indépendance (constitutions et présidentielles) que la Kabylie a rejetées dans le fond et dans la forme !

Une toile de Djaffer Benmesbah.

L'histoire marche en avant ou en arrière ?

Après l'indépendance, l'histoire a prétendument uni les Algériens, tous les Algériens où qu'ils soient. Pour preuve, à Mostaganem, il y a une grande cité qui porte le nom de Abane Ramdane, à Oran, une école primaire celui d'Aissat Idir, un lycée Benboulaid à Ain El Hamam (Tizi Ouzou). Mais aujourd'hui, il serait difficile de nommer une école Matoub Lounes à Constantine, un théâtre Alloula à Béjaïa ou un collège Cheb-Hasni à Ouargla, car la division régionale instillée dans les pratiques du pouvoir infecte le conscient et l'inconscient collectif des régions et de leurs habitants.

Ni centralisation, ni sécession, mais une autogestion

Il demeure que dans cet environnement glauque installé et maintenu par le pouvoir, il faudrait penser à des alternatives qui permettront de dépasser les clivages régionaux afin d'éviter les stigmatisations raciales et ethniques. Il faudrait en fait transcender les frontières virtuelles que le pouvoir en place depuis 1962 a finies par dresser dans l'esprit des citoyens. Parmi les alternatives, il est impératif de procéder primordialement à une prise en charge efficiente de tamazight (langue berbère) et de l'arabe populaire (algérien), cela par leur officialisation dans la constitution algérienne. Le tamazight sera de fait la langue officielle dans ses territoires d'usage, notamment en Kabylie et dans le pays des Chaouia en Aurès ou encore chez les Mzabs et les Touaregs dans le sud. L'officialisation de l'arabe populaire permettra d'établir la langue oranaise en Oranie et l'algérois à Alger… De la sorte nous aurons opté pour une multitude de langues officielles régionales qui permettront aux différents locuteurs d'exprimer leurs cultures et imaginaires dans leurs langues propres. Ce qui à coup sûr mettra en valeur les réalités locales des régions en question. Cela n'empêchera pas d'englober l'ensemble dans un moule commun et harmonieux, purement algérien. Comme en Espagne où plusieurs langues se côtoient en ayant le même statut officiel, en Algérie, cette co-officialité profitera à l'enrichissement du patrimoine national et libérera d'autant plus les énergies pour la promotion des langues et des cultures locales.

Pour le découpage régional, il faut juste revenir à celui appliqué durant la guerre d'Algérie (1954-1962), c'est-à-dire celui établi lors du congrès de la Soummam en 1956. En effet, les six wilayas retenues ont respecté à tout point de vue les limites géographiques, les spécificités socioculturelles locales, cela sans altérer à l'esprit naturel inhérent aux habitants des six régions. En plus d'avoir constitué un bloc uni qui a résisté vaillamment contre le colonisateur, ce partage qui a accordé l'autonomie d'action à ces différentes régions a su fédérer ces actions et les orienter vers l'objectif majeur : l'indépendance de l'Algérie, chèrement reconquise.

Sur le plan linguistique, il serait également judicieux de faire à l'image du Québec l'équivalent d'une loi 101 qui a permis la sauvegarde la langue française. En effet, cette loi qui garantit à tous les enfants qui ont des parents francophones de fréquenter l'école française, stipule aussi que le français est la langue des affichages, des communications des compagnies, de tous les services publics. C'est aussi la langue de travail, donc la langue officielle du Québec. Cette loi faisait en sorte que toute personne issue de l'immigration doit fréquenter l'école française. Une loi similaire appliquée pour le tamazight permettra indubitablement la préservation et la revalorisation de cette langue en déclin, car amoindrie et résistant difficilement face aux grandes langues en présence en Algérie (l'arabe et le français). Dans ce contexte de concurrence déloyale, elle est actuellement en perte de vitesse continuelle.

En procédant à cette décentralisation et en se dotant de lois garantissant la sauvegarde des langues autochtones en Algérie, on aura mis indéniablement en application l'idée d'une officialisation de tamazight et de l'arabe populaire, inscrite dans la nouvelle constitution. C'est un cap à dépasser courageusement pour la préservation de l'unité nationale dans toutes ses richesses et diversités.

Le jeu économique paraît tout aussi important car le problème de la classe ouvrière reste toujours le même et partout. Il dépasse les régions et se ressent de la même manière dans les quatre coins du pays. La situation est semblable, à tout égard, à celle de nombreux pays du tiers monde où les gestions macroéconomiques se font sous le commandement du FMI. Ce dernier dicte la politique sociale et économique, tout en servant les intérêts des États-Unis et de l'Union Européenne.

La continuité des réformes fatales du FMI requiert un « changement de régime ». l'appui accordé aux peuples en révoltes en Afrique du Nord ou au Moyen Orient par les puissances occidentales renseigne sur cette volonté à maintenir la mainmise sur les pays où les peuples luttent pour sortir de l'ornière capitaliste. Le scénario mis en place est simple, une marionnette politique à la tête de l'État qui assurera l'application du programme néolibéral, tout en créant des conditions propices à l'effondrement éventuel d'un gouvernement corrompu et impopulaire ayant servi à appauvrir les populations.

Seul le peuple peut faire sa juste histoire

Lorsqu'un jour le peuple veut un changement, le pouvoir est forcé de répondre pour renverser la vapeur. Au lieu de faire l'analyse traditionnelle, celle qui consiste à diviser la classe ouvrière, on doit faire en sorte que la bourgeoisie centrale soit divisée. Vers l'auto-organisation populaire.

La tâche n'est pas aisée. Elle ne relève pas de la seule volonté d'un homme ou d'un mouvement, ni même de celle d'un gouvernement. C'est une affaire qui concerne tout le peuple. C'est pour cela qu'il faut pas laisser agir une seule personne (ou son mouvement) surtout quand sa crédibilité est entachée. L'exemple du boycott scolaire en Kabylie de 94-95 et la mauvaise gestion de ce mouvement resteront un amer souvenir. Sommes-nous condamnés à revivre les mêmes échecs ?

Un projet révolutionnaire nécessite la participation de toutes les forces vives de la nation. La question est tellement cruciale qu'elle dépasse le cadre national. Il engage au fait l'ensemble des peuples de l'Afrique du Nord.

Que faire pour épargner à la Kabylie le scénario d'une future Gaza ? Que faire pour éviter son enclavement ? Le pouvoir pousse à l'extrême et au pourrissement. Même scénario chez les Palestiniens, obligés à considérer le Hamas intégriste islamiste comme seul mouvement révolutionnaire ! Est-ce que le pouvoir algérien ne ferait pas la même chose avec un certain mouvement qui cherche le soutien chez les capitalistes des États-Unis ? Voici le message de félicitations adressé le 3 juillet au président Bouteflika à l'occasion de l'anniversaire de l'indépendance : « L'Amérique continue à compter sur l'Algérie en sa qualité de partenaire dans la lutte contre le terrorisme ainsi que dans la tâche cruciale de répandre la démocratie et de promouvoir la prospérité dans le monde ». A ne pas se leurrer surtout. Ce pouvoir est des plus dictatoriaux. il n'a aucune essence démocratique. Ce même pouvoir est coupable de la mort de 127 victimes en Kabylie en 2001. il est la cause de l'ensemble des malheurs que subit le peuple algérien depuis l'indépendance. On ne retient décidément rien de l'histoire ! Doit-on oublier l'échec de l'histoire des nationalistes algériens qui voulaient appuyer les Nazis pour contrecarrer les Français ?

Pour une stratégie populaire

La méthode est de créer des unions, des coordinations, des mouvements régionaux à l'image de la Coordination des lycées d'Alger. Il faut créer l'Union des travailleurs de Kabylie, le Mouvement de la Jeunesse de l'Oranais, l'Union des étudiants du Constantinois, la Coordination des artistes des Aurès, l'Union des femmes de la Kabylie, la Coordination des chômeurs touaregs, l'union des commerçants de Mzab... Il est question de mettre en place des cadres et organisations populaires à travers tout le territoire national qui représenteront les démunis, les classes laborieuses et qui lutteront pour de meilleures conditions de vie, de travail, pour l 'égalité et la justice. Ces alliances, régionales sur le plan géographiques, devront être fédératrices dans le combat, un combat éminemment populaire avec des revendications purement démocratiques. Cela dans le but d'éviter de tomber dans des enjeux ethniques et raciaux.

C'est aux masses populaires qu'il appartient de conduire une autre politique qui constituerait un vrai changement, une vraie rupture avec la centralisation. Un autre ordre social qui bannirait l'exploitation et l'oppression.

Ce changement doit nécessairement être radical. Il est question d'en finir avec le pouvoir central, pour qu'il ne soit plus considéré comme « ennemi du peuple ». Une volonté de décentraliser les pouvoirs peut se concevoir donc dans les wilayas historiques du congrès de la Soummam, mais aussi dans le suivi et la participation des élites de toutes les régions. Pour cela, il faudrait préalablement un débat national libre avec accès aux médias pour toutes les opinions. Ensuite, l'élection de représentantes et représentants du peuple à la proportionnelle des positions exprimées dans une assemblée constituante qui sera chargée de transcrire ce projet d'autogestion dans la constitution, tout en veillant à concrétiser les aspirations des travailleuses et des travailleurs, de la jeunesse, celles de la majorité laborieuse du peuple. C'est une démarche qui a eu lieu en Bolivie et en Équateur. Le soutien au droit à l'autogestion des régions opprimées affaiblira le nationalisme bourgeois algérien et renforcera l'internationalisme prolétarien. D'où l'importance stratégique et fondamentale de cette méthode et de cette analyse.

Khelifa Hareb
Montréal le 01 Mai 2011

L'oppression du peuple non arabe : les Amazighs d'Afrique du Nord.

Hareb Khelifa — 2011-04-07T14:09:36Z

Le vent révolutionnaire qui a balayé les pays d'Afrique du Nord et du Moyen-Orient a animé l'intérêt de la gauche sur cette région. Les termes « monde arabe », « région arabe » ou même « révolution arabe », couramment utilisés, ont le défaut d'être basés sur l'ethnicité. Or, comme avertit notre camarade Hareb Khelifa, dans ces pays dont la langue dominante est l'arabe, plusieurs peuples minoritaires ont subi l'oppression des dictatures en place. Les soulèvements de masse et le renversement de gouvernements marquent la fin d'un cycle politique ouvert par le nationalisme arabe dans les années 1950. Pour asseoir son pouvoir, ce nationalisme bourgeois s'est basé sur l'imposition d'une langue (l'arabe classique) et d'une religion (l'islam), au détriment de l'émancipation des classes populaires et surtout aux dépens de peuples non arabes dont les Berbères.

Nous publions ce texte qui a circulé parmi nos membres et qui rappelle le combat du peuple berbère en Algérie, car il est nécessaire de garder en tête la situation des peuples opprimés sous les régimes dictatoriaux d'Afrique du Nord, aujourd'hui en pleine crise.

Bien que l'arabe soit la langue majoritaire dans les pays de l'Afrique du Nord, il demeure que des millions de Berbères, comme moi, continuent à parler leur langue berbère (tamazight), de plus en plus en recul, résistant ainsi difficilement à leur disparition programmée.

La lutte pour la reconnaissance de la culture berbère en Algérie ou en Afrique du Nord est primordiale. Cette culture est brimée par une idéologie officielle, ciselée et prônée par les régimes dictatoriaux, qui ont opté au lendemain des indépendances pour la politique d'arabisation des populations autochtones (pour la majorité berbères), pour qui la langue arabe initialement était une langue étrangère.

Il faut savoir que le processus d'arabisation est enclenché dans cette région depuis des siècles. Il s'est accentué après les indépendances, car cette arabisation a été imposée par des dictateurs nationalistes, panarabistes et staliniens, sous le prétexte fallacieux d'une décolonisation culturelle et linguistique. Ce bloc arabe, ou encore le « monde arabe », est une invention de Nasser en Égypte, d'Assad en Syrie, de Kadhafi en Libye, de Boumedienne en Algérie. Le monde arabe est une machine politique néocoloniale préfabriquée qui ne fait que perpétuer notre aliénation, notre soumission. Aujourd'hui que ces régimes sont discrédités et poussés à la sortie par leurs peuples, le renouveau démocratique impose de rompre avec les politiques et les idéologies de ces régimes. Dans le cas contraire, tout héritage fera reconduire les mêmes bêtises commises dans le passé (répression, brimade, soumission, aliénation, injustice). Continuer donc à noyer les populations berbères dans ce bloc arabe et les présenter sous l'appellation « arabe » c'est faire preuve de persistance dans un ordre, dans une pensée aujourd'hui révolue.

Même au sein de la langue arabe, une distinction est de mise entre l'arabe dialectal (l'algérien, le marocain) et l'arabe classique, littéraire. Si le premier est la langue effectivement pratiquée par la majorité des populations algérienne et marocaine, qui tient son existence de cette pratique même, le second en revanche est imposé à ces populations à l'école, dans les médias et dans le discours officiel des gouvernants. La politique officielle en Algérie particulièrement a fait de l'arabe dialectal et du berbère (homme, culture et langue) des objets dépréciés, dévalorisés, hybrides et archaïques, pour promouvoir en contre-partie l'arabe classique, la langue pure et sacrée (celle du Coran). Cette promotion est menée dans le but de s'insérer dans le bloc idéologique arabo-islamique transnational (la Oumma al arabiya) dont l'arabe et l'islam sont les seuls éléments qui définissent l'identité de l'ensemble des pays s'étalant du Moyen Orient à l'Atlantique, même si cela trahit les réalités locales et nationales. Ainsi, aujourd'hui, parler en langue arabe ne signifie pas que l'on soit Arabe ou agent au service du pouvoir en place, comme il était de ces Algériens qui parlaient parfaitement le français (durant la colonisation) et qui, malgré leur parfaite maîtrise de cette langue, ont toujours été désignés Indigènes, Musulmans, Arabes, Africains du Nord, Bougnouls... mais jamais Français. L'habitant de l'Afrique du Nord n'est pas exclusivement arabe. Persister à le dire, c'est persister à faire dans le déni identitaire et faire abstraction de pans entiers de l'histoire de cette région. Comme Kateb qui parlait aux Français en français pour leur dire qu'il n'est pas Français, je parle, j'écris en arabe pour dire aux Arabes que je ne suis pas Arabe.

Un peu d'histoire

En 1949, le programme du PPA (Parti du peuple algérien, indépendantiste), qui ne retenait dans sa définition de la personnalité algérienne que les éléments arabe et musulman, a suscité une crise sans précédent dans les annales de l'histoire algérienne.

En effet, des militants berbéro-marxistes, refusant une définition ethnique et religieuse de la future Algérie et rejetant une telle restriction de l'identité nationale, se regroupèrent autour de l'idée de l'Algérie algérienne, celle qui prendra en considération l'ensemble de l'identité algérienne, dans ses diverses dimensions et composantes. La réponse de l'instance dirigeante du PPA est sans appel. Taxés de berbéristes, d'agent à la solde de la France coloniale, ces militants sont exclus et d'autres carrément assassinés.

En 1963, un an après l'indépendance, une révolte éclate. Elle est menée par le Front des forces socialistes, un parti de gauche qui a refusé la dictature et l'appropriation du pouvoir par un groupe de chefs de guerre autoproclamés. Parmi les causes du conflit, on trouve le déni identitaire qui se caractérise par le rejet de la langue et la culture berbère et la confiscation par des putschistes de l'indépendance algérienne pour qui la Kabylie (région berbérophone) a payé un lourd tribut. La guerre fratricide qui éclate se solde par la mort de plus de 400 Kabyles (Berbères), tous anciens combattants du FLN contre l'armée coloniale.

En 1980, l'absence de libertés (individuelles et collectives) et la répression féroce exercée par le pouvoir en place suscitent la grogne populaire. Après l'interdiction d'une conférence sur les poèmes berbères anciens, toute la Kabylie se soulève. La contestation, qui part de l'université de Tizi Ouzou, est menée par des milliers d'étudiants et touche toute la Kabylie et Alger, secoue sérieusement le pouvoir en place et ébranle le dogme de la pensée unique. C'est le printemps berbère ! Là encore, la revendication identitaire et linguistique est la pierre angulaire du mouvement de protestation. La répression, une fois de plus, est atroce : des centaines de blessés et de torturés, une vingtaine d'étudiants et militants berbéristes emprisonnés, dont la plupart appartient au mouvement d'extrême gauche appelé GCR (Groupe communiste révolutionnaire, le PST après l'ouverture démocratique en 1988). Ils sont par surcroît taxés de régionalistes, d'athées, d'éléments à la solde des puissances étrangères...

Puis en 2001, dix ans avant l'actuel vent de liberté qui souffle sur les pays voisins, la Kabylie, suite à l'assassinat d'un jeune lycéen dans une brigade de gendarmerie, connait un véritable soulèvement populaire, malheureusement contenu à cette région par le pouvoir répressif. Similaire aux révolutions que vivent les pays d'Afrique du Nord et du Moyen-Orient en ce moment, le mouvement se lève contre le déni identitaire, l'injustice sociale et la répression. Le bilan est de nouveau macabre pour les Kabyles : 127 jeunes tombent victimes des balles assassines des forces de la répression.

La résistance continue

Comme on l'a constaté, la lutte pour tamazight se fait dans des conditions difficiles et souvent périlleuses, mais elle est menée continuellement. C'est avec cette lutte pour tamazight que mes camarades et moi avons appris l'abc du militantisme. Le combat pour notre langue et la culture berbère, que l'on a toujours associé aux revendications démocratiques et sociales (droits et libertés individuels et collectifs, justice sociale), nous a fait tôt prendre conscience des méfaits d'un pouvoir dictatorial et de son idéologie cynique dont l'objectif est sinon l'effacement identitaire, du moins l'aliénation culturelle et linguistique.

L'arabe prôné par les gouverneurs des pays de l'Afrique du Nord, instrument d'islamisation et d'endoctrinement des populations, est une arme idéologique redoutable, d'autant plus pour les minorités linguistiques et ethniques comme la minorité berbère. Le Mouvement culturel berbère qui est une organisation de masse horizontale. Elle a milité et milite toujours pour la reconnaissance officielle de l'identité amazighe (berbère) dans toutes ses dimensions. Ce MCB a toujours été le réservoir de militants et de militantes d'extrême gauche (trotskystes) qui ont d'ailleurs toujours associé le combat pour la cause amazighe aux revendications sociales des masses, tout en continuant à revendiquer le changement radical. Ces militants ont toujours attiré notre attention sur les amalgames et les confusions au sein des pays dits « arabes », amalgames qui peuvent s'avérer pervers si on persiste à les maintenir.

Hareb Khelifa

Montréal, le 29 mars 2011

Vidéo complémentaire : http://www.youtube.com/watch?v=zniofvuQ01Q&feature=related

Source de la photo : www.amazighwolrd.org

« Rien ne se crée…tout se transforme ».

Hareb Khelifa — 2009-06-15T04:35:24Z

Le devoir de combattre sans défaillance l'oppression raciste et religieuse menée prétendument par les conservateurs, ADQ, PLQ et PQ, la bourgeoisie québécoise et son gouvernement, en plus de l'instrument « commission Bouchard-Taylor » fait de la communauté arabo-musulmane des boucs émissaires. Cette opération, campagne politicienne de droite, est emballée dans un climat à forts relents de xénophobie.

Elle sert de plateforme très contestable qui risque d'exacerber le racisme, l'islamophobie et l'antisémitisme. Celle-ci peut dangereusement valider les prémisses d'un racisme et pourra constituer une approbation de sa fonction de juge des communautés immigrantes.

Comme d'habitude, des politiciens à opportunisme aigu en quête d'une clientèle électoraliste, des médias au moyen de fausses controverses sans substance jouent sur les peurs collectives pour alimenter un climat qui risque d'instaurer un air d'hystérie généralisée.

La laïcité, c'est-à-dire la séparation de la religion et de l'État est et doit demeurer un objectif nécessaire et imprescriptible, qui fera toujours partie d'un combat juste sans relâche et sans mépris, surtout sans compromis avant de désigner les populations immigrées comme plaies porteuses de préjugés religieux.

« Peut-on dire que la société québécoise est laïque, alors qu'elle finance à 60% les écoles privées dont certaines donnent un enseignement confessionnel ou centré sur une communauté spécifique ? » Les cours d'éthique et culture religieuse sont-ils l'outil adéquat pour une déconfessionnalisation du système scolaire depuis la création des commissions linguistiques ?

La lutte antiterroriste dans le monde menée par l'impérialisme américain s'accompagne par la montée d'une guerre contre les états intégristes, en particulier islamistes. Une rhétorique islamophobe est utilisée pour justifier la guerre à l'échelle mondiale, comme dans le cas de l'occupation militaire de l'Afghanistan, les derniers raids meurtriers de l'aviation sioniste sur Ghaza, le spectacle odieux de ces centaines de morts en Palestine,…

Des offensives militaires qui cachent un néo-colonialisme pour l'exploitation économique directe des richesses de ces nouvelles colonies, une vérité tout comme les vérités qui se sont avérées mensonges des anglo-américains sur les armes de destruction massive de Saddam. Comme à son habitude le Canada suit l'exemple de son omnipotent voisin les États-Unis, et jette de l'huile sur la glace en politique au plan extérieur. Un suivisme irresponsable !!!

Un antagonisme insoutenable dans les positions : d'un coté, les pays occidentaux se définissent à la noblesse du combat libérateur et de l'intolérance du terrorisme religieux alors qu'ils soutiennent les monarchies du Golf et l'État sioniste d'Israël ? Pourquoi servent-ils de refuge aux terroristes ? Pourquoi laissent-ils les religieux radicaux faire leur prosélytisme au nom d'une vertu qu'est la tolérance, d'un droit qu'est la liberté d'expression ?

Le Québec un pays tolérant ? Rien dans les propos de Mario Dumont, chef de l'Action démocratique du Québec (ADQ), du maire d'Hérouxville ne peut conduire à affirmer qu'ils sont intolérants en agréant le port du voile islamique par les fonctionnaires d'État dans le cadre de leurs fonctions, l'autorisation de poignard sikh,…. Dans ce climat de tolérance de « haut niveau », les prétendus et prétentieux serviteurs du dieu profitent du laxisme des politiques. La religiosité rampante de l'État conservateur de droite se déroule dans un contexte marqué par une impressionnante extension des manifestations de religiosité islamique et à titre d'exemple l'ile de Montréal avec la poussée effarante des prieurés. La prise en charge des nouveaux arrivants dès leurs arrivées à l'aéroport du Trudeau par ces missionnaires de mauvais aloi. Toujours dans le registre des illustrations, sur la rue Jean Talon, dans le centre ville de Montréal, ces prieurés affichent « Fermé pour la prière » aux heures de la prière du vendredi. Même la toile (Web) n'est pas épargné : certains sites internet accordent des pages entières aux « demandes de fetwas », auxquelles répondent des imams des plus rigoristes. La généralisation du hidjab et la prospérité que connaît l'industrie des fetwas sont relevées comme des faits nouveaux. A ce train d'autres revendications viendront se greffer pour une plus large propagande : banques islamiques, télévisions coraniques, week-end jeudi vendredi, pourquoi pas des partis islamistes québécois,…. L'histoire des Foutouhates Isalamiya (conquêtes musulmanes) est toujours en cours.

Et en dernier, au nom de tolérance, avec l`adoption de la résolution pour le port du voile islamique dans les institutions publiques québécoises, la FFQ trahit la lutte des femmes d'ici, en plus de mettre un bâillon sur la bouche de toutes ces femmes dans le monde qui subissent la barbarie des régimes oppressifs islamistes. Cette question du Hijab (foulard islamique) véhicule le condensat, des problèmes liés à la liberté de la femme, laïcité, identité culturelle, intégration et autres, à défaut de leur trouver des solutions.

Le code vestimentaire à une signification sociale importante. Il est le plus souvent une norme sociale non-écrite, tacite. Toutes les sociétés humaines en comportent un qui est compris et adopté par ses membres, Le hidjab est devenu l'« uniforme féminin » par excellence, pour filles issues de l'immigration musulmane. On ne peut pas parler de ce phénomène sans le lier au statut de la femme : pour cela il faut qu'on sache que nous sommes sur un sol, où le statut de la femme est plus avancé s'il on le comparé aux pays d'origine. Au Canada, les droits reconnus aux femmes interdit de parler d'une obligation parentale ou conjugale pour porter ce dernier. Ici les femmes sont des citoyennes à part entière, et non pas des objets. La femme est libre. Le port du voile peut être le résultat d'une conviction intime qui peut être liée à une pratique religieuse telle que dictée par le Coran dans la Sourate 33, Verset 59, dans lequel Allah dit :

"Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles, et aux femmes des croyants, de ramener sur elles leurs grands voiles : elles en seront plus vite reconnues et éviteront d'être offensées. Allah est Pardonneur et Miséricordieux."

Ici, une critique de la religion, en tant que facteur d'aliénation. L'être humain attribue à la divinité la responsabilité d'un sort qui ne lui doit rien (« L'homme fait la religion, ce n'est pas la religion qui fait l'homme. ») ; il s'astreint à respecter des obligations et interdits qui, souvent, entravent son épanouissement ; il se soumet volontairement à des autorités religieuses dont la légitimité se fonde soit sur le fantasme de leur rapport privilégié au divin, soit sur leur spécialisation dans la connaissance du corpus religieux, Les religions sont des survivances idéologiques d'époques révolues depuis fort longtemps : la religion est « fausse conscience du monde »

Il serait préjudiciable qu'au nom de la laïcité, certains utilisent un discours hargneux, insultant teinté de racisme, pour stigmatiser leurs concitoyennes et concitoyens. Non donc aux tentatives de pervertir le débat et d'imposer, en guise de solutions, des mesures radicales.

L'exemple de la France, qui a conclu par le vote d'une loi le 15 mars 2004 qui interdit les signes « manifestant ostensiblement une appartenance religieuse », dans les établissements d'enseignement primaire et secondaire peut être servir d'exemple pour le Québec. Cette loi ne s'applique qu'aux établissements publics et ne concerne pas les établissements privés, qui sont libres d'autoriser le port de signes religieux ostentatoires, pouvant donner ainsi l'impression. Le jour où le Québec veut être bien métissé, alors nous devons être cohérents avec nous mêmes et interdire ce symbole, cet étendard de l'apartheid sexuel et symbole de l'ordre moral décrit et imposé par ces intégristes aux populations issues de l'immigration. Si cette loi vient à passer, le fossé entre ces populations et le reste des travailleuses et des travailleurs au Québec s'en trouverait élargi, alors que la tâche de le combler est l'une des conditions indispensables pour substituer le combat commun contre le néolibéralisme au choc des barbaries.

Algérie : de la Gauche féconde à l'islamisme des maquis

Hareb Khelifa — 2008-09-26T04:26:37Z

L'Algérie connaît ces dernières semaines une épouvantable escalade de violence. Les attentats terroristes, œuvres du GSPC qui a proclamé son allégeance à la nébuleuse Al Qaïda, se multiplient. Chaque nouveau matin charrie son lot de morts et de blessés. Les derniers attentats en date, perpétrés aux portes d'Alger, ont coûté la vie à 55 personnes. Face à cette situation on ne peut plus intenable, le pouvoir algérien fait preuve d'une impuissance encore plus inquiétante que les crimes monstrueux commis par l'engeance islamo-intégriste « d'Al Qaïda au Maghreb islamique ».

Algérie : de la Gauche féconde à l'islamisme des maquis
de Khelifa Hareb
17 septembre 2008
site de Gauche Socialiste - Québec

Les derniers attentats ne sont, toutefois, qu'un sinistre épisode d'une horrible et longue tragédie. Depuis 1990, pas moins de 200.000 personnes ont perdu la vie dans cet épouvantable drame. Les blessés se comptent par milliers et les dégâts matériels se chiffrent en milliards. Comment est-on arrivé là ?

Commençons d'abord par énoncer une vérité historique : ce qui se passe actuellement en Algérie n'est que la continuité d'une politique suicidaire initiée il y a bien longtemps.

Système militaro-policier

En 1962, l'Algérie accède à son indépendance. Mais le peuple algérien n'est sorti de sa guerre meurtrière contre la France coloniale que pour s'engouffrer dans une violence d'un autre type. Les colonels algériens qui ont chassé les colons français prennent le pouvoir en réprimant, dans le sang, toute velléité d'émancipation et de résistance. Ahmed Benbella, chef de l'État et Houari Boumediene, chef d'état-major s'autoproclament maîtres absolus de l'Algérie. Les deux hommes commencent par un nettoyage ethnique en Kabylie. Avec la chute de cette région traditionnellement frondeuse, le colonel Boumediene et son laquais prennent possession de l'Algérie dont ils feront une propriété privée.

Pour asseoir leur pouvoir et faire taire définitivement toute éventuelle contestation, ils ont mis en place le système militaro-policier le plus odieux du Tiers-Monde. Le terrorisme d'État était, de tout point de vue, érigé en mode de gouvernance. Liquidations physiques, arrestations arbitraires, torture, filature, kidnappings, séquestrations ont été monnaie courante. Pour les besoins de la cause, le pouvoir s'est doté d'une arme fatale : la police politique, chargée d'épier tout mouvement susceptible de remettre en cause le pouvoir en place. Cette situation s'est encore accentuée après le renversement de Benbella par son chef d'état-major, le 19 juin 1965.

Dans cette guerre contre le peuple algérien, les intellectuels étaient les plus surveillés. À l'époque, la seule élite visible, capable de produire des idées, se recrutait dans les milieux communistes. La chasse aux intellectuels de Gauche ne s'arrêtera pas et ne connaîtra aucune limite de moyens. Pour débusquer les communistes, les services secrets installèrent des indicateurs dans toutes les universités, administrations et unités de production. Tout cadre soupçonné d'appartenance à ce courant politique est limogé s'il n'est pas tout simplement emprisonné ou tué.

Parallèlement à cette campagne anticommuniste qui se corse de plus en plus, le pouvoir, cramponné à la religiosité de son nationalisme, redouble de concessions à l'égard de la mouvance islamiste naissante. On fait de l'Islam religion d'État, on finance les associations islamiques, on élabore un Code de la famille médiéval, on arabise l'École, on multiplie le nombre de mosquées.

Guerre secrète contre la Gauche

Ces deux éléments à savoir la marginalisation de l'élite francophone issue de la Gauche et la projection du courant intégriste ont débouché sur un désastre national.

La mouvance islamiste qui se nourrit de l'impopularité du pouvoir et de l'inculture des masses a su profiter du laxisme excessif dont faisait preuve le pouvoir officiel pour s'enraciner dans les rues, les campus et les consciences.

En 1988, après un soulèvement populaire sauvagement réprimé, le pouvoir militaire concède une ouverture démocratique de façade. Le premier qui devait en bénéficier était bien sûr le courant intégriste qui a déjà fait un long chemin. D'ailleurs, les islamistes n'ont eu aucun mal à se structurer en créant le Front islamique du salut qui remporte, en juin 1990, la première élection municipale pluraliste. Une année plus tard, le FIS réédite l'exploit en gagnant le premier tour des élections législatives. Les généraux, craignant le pire, annulent le second tour, dissolvent le FIS et instaurent l'état d'urgence. Les militants islamistes prennent alors le maquis et déclarent la guerre au peuple algérien avec les conséquences qu'on connaît.

Jusqu'à l'année 1999, on pouvait bien dire que les Algériens avaient gagné, au prix d'un lourd tribut, leur guerre contre l'obscurantisme et son corollaire, le terrorisme. Même s'il subsistait encore quelques irréductibles, on était tout de même près de l'issue. Il fallait juste un effort de plus, le dernier. Il aurait été suffisant de profiter de l'éclatante victoire militaire sur le fanatisme religieux.

Tous les ingrédients étaient donc réunis pour redonner au peuple algérien le goût de la paix. Il fallait juste accompagner cette victoire avec des gestes conséquents, des actes décisifs. Il fallait stopper le projet libéral de liquidation des acquis sociaux et nationaux ,interdire les partis islamistes, imposer la laïcité, moderniser l'école, écarter l'Armée du champ politique, réformer la justice, mettre fin à la corruption, libérer la presse, instaurer une alternance démocratique, faire de la femme l'égale de l'homme, promouvoir les identités multiples du peuple algérien dont la reconnaissance officielle de Tamazight a cote de l'arabe, un programme politique au service des travailleurs et des masses populaires…

Mais, la paix n'a pas la même saveur pour tout le monde. Une paix durable menacerait bien sûr le marché de la corruption et mettrait fin au lobby du commerce extérieur. De ce point de vue, il était fortement risqué de rendre la paix aux Algériens. Les chefs militaires et leurs comparses civils, craignant pour leurs fortunes et leurs intérêts économiques, s'échinaient à préserver le régime pour sauver leurs « affaires ».

L'odyssée d'un petit homme

Les décideurs, ceux qui incarnent le pouvoir occulte, se sont alors mis à la recherche de cet homme providentiel, capable de rétablir l'image de l'Algérie à l'étranger et en mesure d'entretenir la braise à l'intérieur pour qu'ils puissent jouir de la rente que procure le chaos. Qui est mieux que Abdelaziz Bouteflika pour remplir une telle mission ?
Bouteflika est d'abord un enfant du Système. À bien des égards, il symbolise le régime algérien dans son insondable façon de fonctionner. Populiste et démagogue, Bouteflika sait faire profil bas devant ses parrains et montrer un semblant d'autorité quand il s'adresse au peuple. Cependant, ce qui a le plus séduit ses tuteurs de l'armée, c'est sa faculté presque spontanée de verser dans les compromis et les compromissions. Il peut se dire islamiste le matin, social-démocrate le soir et communiste entre-temps. Mais, en vérité, Bouteflika est un islamiste de la pire espèce et les militaires le savaient bien. Quand on l'a « promu » Président de la République, en 1999, il a commencé par instaurer une Concorde civile via une loi d'amnistie nationale. Visiblement non satisfait des largesses accordées aux égorgeurs, Bouteflika fait adopter, par référendum, une « Charte pour la paix et la réconciliation nationale ».Ces deux textes ont permis à des milliers d'anciens terroristes de retrouver la liberté. Mieux encore, les lois en question ont fait des émirs des supercitoyens. Blanchis, ces anciens terroristes fréquentent les salons d'honneur, font la une des journaux, animent des meetings, reçoivent les traitements de faveur !
Les deux lois en question, il faut le dire, constituent un dérapage historique sans précédent en ce sens ou elles visent à assimiler victimes et bourreaux. Bouteflika a poussé le ridicule jusqu'à inverser les rôles ! Les lecteurs conviendraient qu'il y a dans cette démarche quelque chose de foncièrement pervers à vouloir confondre le bien et le mal.
Le chef de l'État a souvent avancé l'exemple de l'Afrique du Sud qui a, effectivement, pu dépasser la crise de l'apartheid par la réconciliation. Mais il oublie que le processus de réconciliation dans ce pays a été accompagné, de façon courageuse, par un travail de vérité et de justice.
En conclusion, le mal provoqué par la démarche faussement réconciliatrice du Président algérien est beaucoup plus sérieux qu'on le pense. Bouteflika n'a non seulement désarmé psychologiquement le peuple, mais — et c'est plus grave — il a redonné l'Algérie aux islamistes au rouleau compresseur libéral.

Hareb Khelifa