La Gauche

L'apport de Rosa Luxemburg

Daniel Bensaïd — 2010-09-22T01:23:19Z

Cet entretien a été réalisé par David Muhlmann pour son livre consacré à Rosa Luxemburg : « Réconcilier marxisme et démocratie » paru aux éditions du Seuil (collection « non conforme ») en mai 2010.

D. MUHLMANN : Daniel, vous êtes l'un des penseurs et organisateurs les plus influents de l'extrême gauche française et du mouvement trotskyste mondial, à la direction de la Ligue communiste révolutionnaire (Section française de la Quatrième Internationale) puis du Nouveau Parti anticapitaliste. Le premier point que je souhaitais aborder avec vous est celui de votre rapport général, intellectuel et militant, à Rosa Luxemburg. Son nom constitue-t-il pour vous un point de référence dans l'histoire du socialisme international, au même titre qu'un Lénine ou Trotsky ? Tient-elle une place particulière dans votre propre trajectoire politique ? Je me souviens d'un de vos articles sur Rosa Luxemburg et la question du Parti et de l'organisation, publié dans une livraison de la revue Partisans intitulée « Rosa Luxemburg vivante », en 1969 [1] ... Aujourd'hui, que retenez-vous comme étant son héritage, tant sur le plan de la théorie marxiste que sur celui de la pratique révolutionnaire à construire ? Je pense en particulier à l'exigence de « spontanéité » ouvrière - même si je n'aime pas ce terme - qu'elle a posée comme problème critique pour toute avant-garde ...

D. BENSAÏD : Avant tout, nous pouvons nous féliciter qu'il y ait une actualité ou une ré-actualité de Rosa Luxemburg - pas du point de vue d'une satisfaction pieuse, mais parce qu'elle révèle un moment politique : ce n'est pas un hasard si cela tombe maintenant. Cela dit, pour moi, et je dirais même pour nous - même si le « nous » est un peu vague et englobe une dimension générationnelle et militante à travers ceux qui sont entrés en dissidence dans la jeunesse du Parti communiste des années soixante -, elle a toujours fait partie du patrimoine. C'est-à-dire que, lorsque l'on était en quête de nourritures théoriques à l'époque, Rosa n'était certes pas au premier rang du communisme orthodoxe que l'on nous transmettait, mais elle n'était pas non plus « en enfer », à la différence de Trotsky.

Donc il y avait toujours une « possibilité d'accès » à Rosa Luxemburg. Par ailleurs, notre courant politique a été en partie influencé par sa pensée. Notre étiquette était trotskyste, par défi et par différenciation d'avec d'autres courants, mais je pense à un trotskyste comme Ernest Mandel qui était un grand admirateur de Rosa Luxemburg, parfois peut-être plus que de Trotsky. Il en était même proche presque biographiquement : dans sa petite maison à Bruxelles, il avait la collection reliée de la Neue Zeit, qui lui avait été transmise par son père. C'était donc pratiquement de l'Histoire immédiate, et la mémoire du spartakisme qui s'est transmise ainsi. De plus - et ce n'est pas pour s'envoyer des fleurs, mais afin de mieux comprendre l'histoire -, si l'on considère ce que l'on a essayé de faire dans les écoles de formation de la Ligue [Ligue communiste révolutionnaire], nous avons toujours eu davantage le souci non de transmettre l'orthodoxie marxiste, mais de restituer les controverses de l'Histoire du mouvement ouvrier. On donnait à lire du Kautsky, du Bernstein ... Il s'agissait de reconstituer la scène d'un débat, dans lequel Rosa Luxemburg a joué un tout premier rôle.

Elle occupe donc une place éminente, mais pas mythique pour autant, pas plus que Trotsky d'ailleurs. Il y a des livres de Trotsky qui sont épouvantables, Terrorisme et Communisme notamment (Trotsky, 1920) : on peut comprendre le contexte de la guerre civile russe, mais de là à théoriser l'état d'exception au-delà de l'exception, justement, c'est autre chose. Sur Rosa, il y a une facilité et un anachronisme à relire ses textes critiques sur Lénine et le Parti à travers le prisme du phénomène bureaucratique et stalinien, survenu ultérieurement.

Mais il est vrai, au-delà du contexte russe, que Rosa s'est montrée particulièrement sensible au problème de la montée de la bureaucratie dans les appareils de direction du mouvement ouvrier, à son époque. Elle était confrontée en Allemagne au laboratoire du phénomène bureaucratique - et ce n'est pas un hasard si le livre de RobertMichels sur les partis politiques est paru à la même époque (Michels, 1914). C'est là le premier phénomène de parti de masse adossé à des syndicats de masse, qui bénéficie d'une période relative de légalité, et qui donne naissance à un gros appareil, ce qui n'était pas le cas du Parti bolchevik clandestin, que l'on mythifie a posteriori mais qui a toujours été un gigantesque bordel, même parfois un tout petit bordel, compte tenu de la précarité des conditions de lutte. Elle a donc incontestablement cette sensibilité-là. Vous avez hésité sur le mot de « spontanéité ». Il y a deux choses. Pour moi, le débat sur la grève de masse en 1905-1906 est fondateur, parce qu'évidemment c'est faire la part de l'événement, ce qui revient à poser - même si cela n'est pas explicite, mais on peut travailler autour - l'idée d'une autre temporalité politique : ce n'est pas l'accumulation graduelle des conquêtes électorales des positions qui fait l'Histoire i il reste la part de l'imprévu, de l'impromptu. On peut appeler cela « spontanéité » ou pas, mais il y a en tout cas l'événement, un événement qui constitue une irruption d'en bas, incontestablement, avec les formes d'organisation générale qui sont les siennes. Ensuite, il y a le fait que l'expérience de 1905 permet à Rosa Luxemburg d'être tout de même l'une des premières – peut être même la première, bien avant Lénine, et peut-être justement parce que l'Allemagne était le laboratoire privilégié pour cela – à percevoir dans le débat avec Bernstein que la polarisation de classe n'est pas linéaire, que les classes moyennes se reconstituent, que les crises et l'effondrement ne sont pas mécaniques. Bref, d'avancer une vision de l'histoire qui nécessite un certain volontarisme révolutionnaire.

Elle est en ce sens la première à expliciter en quoi la « spontanéité » doit signifier de nouvelles orientations de stratégie politique, radicales, car dirigées essentiellement contre la bureaucratie dans le mouvement ouvrier.

Or je crois que cette force est devenue une faiblesse, d'une certaine manière. L'une des tragédies pour la Révolution allemande de 1918, dont elle fut l'une des premières victimes, était le caractère tardif, et finalement assez bricoleur, de la séparation avec les deux ailes majoritaires de la social-démocratie. Si l'on fait l'équivalent avec la Russie, il faut bien reconnaître que la conception qu'a eue Lénine du Parti lui a permis de faire le tournant dit des « Thèses d'avril » (Lénine, 1917), et de se heurter sans concession à la majorité des têtes du Parti. Je comprends bien la difficulté en Allemagne pour Rosa et Liebknecht à envisager et à assumer la rupture avec les organisations de masse, ce n'était certainement pas simple, mais on peut imaginer quelles batailles auraient pu alors être menées dans la social-démocratie ...

D.M. Rosa et Liebknecht craignaient avant tout de constituer une « secte communiste ». Il fallait « coller » aux masses. Je me souviens que Rosa Luxemburg disait quelque chose comme : « il vaut mieux se battre dans un parti ouvrier qui a tort, que d'avoir raison entre nous » ...

D.B. J'entends bien. Mais je tends aussi à penser que Lénine - qui est devenu aujourd'hui le vilain de l'Histoire et que l'on ne relit donc plus - est à mon avis celui qui a révolutionné, d'une certaine manière, la conception de la politique, qui a inauguré une pensée stratégique en politique. Elle n'existe pas vraiment chez Marx, et tous ces cadres de la social-démocratie allemande que fréquentait Rosa Luxemburg étaient finalement assez proches « culturellement » de Marx.

D.M. Ils pariaient sur la « maturation » révolutionnaire, la « progression » du socialisme ...

D.B. Oui, la maturation sociologique : il y a une classe qui va se concentrer, se développer, et ce développement a pour conséquence un lien organique entre la conscience politique et l'organisation.

Chez Marx, le parti n'apparaît que de manière intermittente, c'est un outil conjoncturel, alors que Lénine en fait un véritable opérateur stratégique, qui organise les retraites, les avancées, qui prend l'initiative. Il y a là une conception différente. C'est pour cela que l'on peut voir toute la pertinence de la critique de Rosa sur le péril bureaucratique naissant et, en même temps, le fait que cette confiance dans le « mûrissement » d'un processus quasi naturel, en fin de compte, pose aussi problème ...

D.M. Ce dilemme entre le fait de « coller » aux masses - au risque de l'inertie - et la rupture léniniste - au risque du sectarisme partisan - a-t-il sa pertinence aujourd'hui, ou ne s'agit-il que d'une question historique ?

D.B. Cela m'intéresse au présent, avec des conditions fort différentes. Après un siècle d'expérience du mouvement ouvrier, nous sommes bien placés pour savoir que les formes de regroupements, sociaux ou politiques, sont beaucoup plus fluctuantes, compliquées, divisées. À l'époque de Rosa, il y avait quand même quelque part chez les socialistes un postulat d'homogénéité -l'unicité de la classe ouvrière -, qui a été largement démenti. C'est l'un des paradoxes du capitalisme ; à la fois là tendance à l'organisation, mais en même temps un marché du travail qui génère la concurrence, donc des divisions, des différenciations permanentes.

Cela est aujourd'hui acquis, de même la complexité des sociétés actuelles, qui sont plus composites"plus différenciées, avec leurs phénomènes d'individualisation qui ont leurs aspects contradictoires -la culture plus démocratique, d'un certain côté, et éventuellement le basculement vers l'individualisme, au sens péjoratif. C'est à partir de là qu'il faut penser les problèmes liés à la forme « parti », les questions du comment organiser aujourd'hui du collectif, de la solidarité, de la coordination, etc. Mais le problème est qu'aujourd'hui, à gauche, la discussion sur la forme sert quelque peu d'écran aux discussions sur le contenu ... Et surtout, on a tendance à croire que le phénomène bureaucratique est une sécrétion de la forme partisane en tant que telle, alors qu'il s'agit d'un phénomène sociologique majeur, qui se manifeste dans le plus grand nombre des organisations sociales, dans l'appareil d'État, les syndicats, les ONG ... C'est bien là un problème majeur qui déborde celui du parti.

D.M. Pour la gauche communiste et révolutionnaire, le fait de rester dans une organisation de masse bureaucratisée ou la quitter pour la refonder sur des principes plus purs a été un problème constant. .. Là-dessus, je pense que Rosa a incarné une position très juste et remarquable : elle fut critique du léninisme, sans aucun doute, en rupture avec la social-démocratie majoritaire, et en même temps elle n'a jamais versé dans le gauchisme facile qui consistait à rejeter par principe la forme parti, comme le faisaient les Linksradikale de son époque, les Rühle ou Gorter ... Quand on oppose Rosa à Lénine sur la question de l'organisation ouvrière, on oublie trop souvent que Rosa Luxemburg a tout de même fondé le Parti communiste d'Allemagne !

D.B. Je suis d'accord. C'est un débat qui nous a hantés, qui m'a personnellement hanté. J'étais personnellement trop jeune pour être entièrement conscient des enjeux, mais nous avons été formellement exclus du Parti communiste, ou des Étudiants communistes, en 1965-1966, je crois en réalité que c'était à moitié une exclusion et un départ volontaire, d'une certaine manière. Mais, par insouciance ou inconscience juvénile, nous ne nous sommes pas posé la question. C'était absolument insensé de partir à deux cents ou trois cents du « grand Parti des fusiliers » ; aujourd'hui cela ne représente plus grand-chose, mais à l'époque ... J'en étais malade quand nous sommes partis, je venais d'un milieu communiste, post-guerre d'Espagne, résistant MOI [Francs-tireurs et partisans-Main-d'œuvre immigrée]. On nous a sorti le chapelet de tous ceux qui avaient quitté le parti pour finir dans les poubelles de l'Histoire et ainsi de suite. Nous étions jeunes, nous n'avons donc pas eu à nous poser de problème mais si nous l'avions fait, nous aurions toujours trouvé des raisons de rester. Nos alter ego camarades italiens, qui étaient d'un parti plus tolérant et plus poreux aux autres courants, n'ont pas eu à partir, et ils y sont restés enlisés ... Quel est le moment pour sortir ? Qu'y perd-on et qu'y gagne-t- on ? Quel en est le risque ? Ces questions sont actuelles, je n'imagine pas, par exemple, que Mélenchon ne s'est pas longuement interrogé quand il a quitté le PS pour fonder le Front de gauche. Et je crois que le risque de la scission, personne n'y échappe, c'est d'ailleurs là que le souci de Rosa est légitime : on a observé des pathologies minoritaires, qui peuvent rendre fou. Certains le sont devenus : il y en a, et de très brillants, comme Bordiga ou Posadas – qui a fini par construire des abris anti-atomiques ... Nous avons là affaire à des cas extrêmes, mais dont l'histoire de la Quatrième Internationale n'est pas exempte : quand Pablo a rédigé des lettres ouvertes au prolétariat mondial, au président Mao, à Tito, et ainsi de suite ...

D.M. Il y a une logique paranoïaque aussi...

D.B. Il y a une logique paranoïaque, évidemment. On a l'impression d'avoir raison, de ne pas être reconnus, de ne pas être entendus, de parler aux masses par-dessus la réalité ... Tout cela guette bien entendu. Et ce n'est pas résolu aujourd'hui. C'est toutefois moins douloureux à présent, parce que nous ne sommes finalement pratiquement plus confrontés, en Europe, à des partis de masse, de gauche, qui soient des organisateurs collectifs. On pourrait dire qu'il y a aujourd'hui un espace politique plus ouvert, il y a de la vie ailleurs, nous ne sommes pas condamnés à devenir dingues.

On peut être victime de délires ou de bouffées, mais le fait d'être en dehors de ces grands partis, ou de ce qu'il en reste, ne coupe pas les ponts avec la réalité ! [Rires]

D.M. Ne pensez-vous pas que ces problèmes classiques d'articulation entre l'organisation militante et les luttes émergentes trouvent aujourd'hui une nouvelle actualité liée à la crise ? Regardons les événements sociaux récents en France : grèves spontanées, dynamique de débordement des appareils syndicaux, auto-organisation des luttes, passage à l'acte et violence directe (séquestrations, destructions de matériel, etc.). Comment se positionner face à ces phénomènes ?

D.B. Oui. Mais justement, vous étiez réticent par rapport au terme de « spontanéité ». Or on peut penser, auquel cas on reste à un certain niveau de généralité, qu'il y a toujours des phénomènes émergents, de mobilisation et d'organisation, qui sont irréductibles à ce qui est décidé, planifié et organisé par des appareils. Cela se déroule aujourd'hui dans une situation particulière - en France notamment, dans la même mesure probablement en Italie et en Espagne, mais de manière quelque peu différente en Europe du Nord. En même temps, cela est compliqué, car il est par conséquent possible de sous-estimer l'influence réelle des syndicats, qui reste tout de même mesurable par les élections professionnelles, ou par le fait que, dans toutes les luttes - même spontanées, évidemment -, lorsqu'il s'agit de prendre la parole, d'organiser, on retrouve souvent les représentants syndicaux.

Ce que l'on pourrait en tirer, mais cela relève plus de la stratégie, c'est que, même avec un mouvement syndical fort, la lutte se développe dans les secteurs qui ne sont pas forcément les plus organisés. Ceux-ci peuvent souvent se montrer les plus audacieux, justement parce qu'ils ne calculent pas. Quand une lutte prend une dimension réelle, on doit encourager son invention de formes propres qui sont irréductibles aux formes existantes. On l'a vu avec les coordinations d'infirmières. Il y a une règle générale, mais pas de recette type, au sens d'une forme type du mouvement : tout mouvement de masse crée finalement ses propres organes spécifiques – parfois de manière conflictuelle avec certains appareils. Prenez le mouvement social en Guadeloupe, récemment : il a été dit que le mouvement était très fort et unitaire, mais on oublie souvent de dire que 80% des syndicats en Guadeloupe sont des syndicats locaux indépendants des appareils de la métropole. Ils ont leur propre logique, et c'est ce qui a fait leur efficacité ; ils n'ont pas été indexés sur le rythme des journées d'action.

D.M. Mais cela veut dire que, d'un point de vue stratégique, comme vous dites, il faut être sensible à cela, et encourager ces formes émergentes d'organisation.

D.B. Cela est systématique.

D.M. Il y a beaucoup de militants qui, dans une vieille tradition léniniste, cherchent plutôt à encadrer, à régimenter... Ce que vous dites relève d'un point de vue qui ne va pas de soi.

D.B. C'est pour moi un point de vue quasi principiel. Aujourd'hui, il semble assez banal d'insister sur la légitimité pour les militants syndicaux d'avoir des propositions, une organisation syndicale et ainsi de suite, mais finalement la démocratie d'assemblée doit primer sur la démocratie syndicale. Cet apprentissage dans les luttes est important, tant il préfigure l'idée que l'on peut se faire, même à titre d'ébauche, de ce que serait le fonctionnement d'organes de pouvoir démocratiques, dans l'entreprise et ailleurs. Qui dit démocratie d'assemblée dit naturellement respect des principes de pluralisme et de débat, et je pense à ce propos que Lénine contribue à penser ces exigences démocratiques -lui qui est aujourd'hui si facilement rangé sous l'étiquette du despotisme ou de la tyrannie. Car, dès lors que l'on dit, avec Lénine, que le Parti n'est pas la classe, que les deux ne se confondent pas parce qu'il existe un terrain politique spécifique, alors s'ouvre précisément le champ de la politique : il peut y avoir la place pour plusieurs partis. Je ne dis pas qu'il va jusque là.

Mais il fait un petit pas dans cette direction : dès lors qu'il n'y a plus confusion entre parti et classe, pourquoi n'y aurait-il pas plusieurs partis, interprétant, se référant, ou essayant de défendre les intérêts d'une même classe ?

Cela se traduit chez Lénine au moins par un point, c'est sa position qui est de loin, à mon avis, la plus sage, dans le débat sur les syndicats en 1921 : contre Trotsky et la militarisation des syndicats, de manière assez pragmatique - je ne dis pas qu'il le théorise, ce serait absurde - il comprend bien que l'indépendance des syndicats, si l'on veut savoir ce qui se passe dans les consciences, est un élément qui fait vivre l'espace public, même s'il n'aurait pas appelé cela ainsi. Je crois qu'il y a une lecture de Lénine qui est beaucoup plus compliquée que ce que l'on en dit habituellement.

D.M. Où en est-on aujourd'hui, dans la gauche révolutionnaire, sur ces questions du rapport entre socialisme et démocratie ? Quels sont les points de vue et les objectifs sur un dépassement de la démocratie « bourgeoise », parlementaire et représentative ?

D.B. Socialisme et démocratie sont indissociables, évidemment, déjà parce que nous avons fait l'expérience de l'irrationalité d'une gestion bureaucratique dans les anciens pays staliniens. Voilà qui nous ramène à Rosa et à sa fameuse critique dans La Révolution russe. Tout son discours sur la vitalité démocratique, la société qui doit être irriguée par le débat, par la controverse, par la presse, par la contradiction, voilà une leçon fondatrice et fondamentale pour nous. Le point de départ réside dans la question « être révolutionnaire aujourd'hui ». Malheureusement, l'imagerie dominante – et on le constate y compris chez les nouveaux militants - considère la révolution comme synonyme de violence. Mais, que l'on utilise le mot ou pas, nous pensons qu'être révolutionnaires, vouloir changer la société aujourd'hui, passe par une logique où la société ne sera plus pilotée par le marché et la concurrence anarchique de quelques uns. Par quoi doit-elle être pilotée ? Forcément par une volonté politique démocratique.

D.M. Vous n'évoquez pas la phase postrévolutionnaire de dictature du prolétariat...

D.B. C'est incompréhensible aujourd'hui cette idée de dictature du prolétariat. Je ne l'utilise plus, et nous l'avons évacuée ...

D.M. Au niveau de la terminologie ou sur le fond ? Comment être révolutionnaire sans penser la nécessité d'un état d'exception, d'un moment historique de répression des représentants minoritaires de l'ancien monde ?

D.B. C'est au niveau de la terminologie que cela s'est joué, il y a environ cinq, six ans dans la Ligue. Nous avons enlevé ce terme, qui était dans les statuts, à la majorité des deux tiers. À mon avis, il fallait le faire, car les gens sentent bien que la « dictature » aujourd'hui, après Franco ou Pinochet, est devenue un mot imprononçable, ce qui n'était pas le cas au XI Xe siècle, où le terme péjoratif était « tyrannie ». Mais on a enlevé l'expression sans mener le débat qui aurait dû avoir lieu en aval, car c'était quand même une réponse à un problème, qui était justement de donner un nom à ce pouvoir d'exception, qui hante les révolutions depuis la Révolution française ...

D.M. Quelle est votre réponse à ce problème ?

D.B. Ce que je défends - et je ne dis pas que tout le monde est d'accord avec cela au NPA [Nouveau Parti anticapitaliste] -, c'est qu'il faut une hypothèse stratégique qui consiste à reconnaître l'existence à venir d'une épreuve de force, d'une discontinuité dans l'ordre du droit, et d'une double légitimité ou dualité de pouvoir entre les institutions existantes - même si certaines sont réformables - et le pouvoir émergent.

Personne ne sait comment changer la société au XXIe siècle, il ne faut pas se raconter de salades. Disons que deux logiques s'affrontent : une logique de solidarité, d'appropriation sociale, de biens communs, et une logique de compétition, de concurrence marchande, etc.

Qu'est-ce qui peut l'emporter ? On peut dire que si les choses continuent sur la même voie, on va à la catastrophe sociale et écologique. Le marché ne peut pas gérer la temporalité de l'écologie et le renouvellement naturel. Mais cela ne veut pas dire que l'autre voie est une garantie absolue et que l'on résoudra tous les problèmes.

Donc si l'on présente ces deux logiques, en avançant que l'on ne passe pas de l'une à l'autre sans conflit, qu'est-ce qui l'emporter ? Personne ne le sait. Mais si nous n'avons pas cela comme horizon, il n'y a pas plus de critères ni de boussole, y compris pour évaluer les compromis positifs qui sont compatibles avec le but que l'on recherche et ceux qui, au contraire, lui tournent le dos. Ce serait faire de la politique et de la tactique au jour le jour, si l'on n'a pas une telle hypothèse stratégique .

D.M. Être révolutionnaire, ce serait en quelque sorte avec le « sens du conflit », des tensions existantes, et la conscience du basculement à venir. .. Vous parlez d'un « but que l'on recherche ». Comment en parleriez-vous ? Quel serait ce « contenu » du socialisme, pour parler comme Castoriadis ?

D.B. Gérard Debreu, l'un des derniers prix Nobel français d'économie, avait avancé que le marché constituait le seul « ordinateur » capable de traiter l'ensemble des données de nos sociétés complexes. Existerait- il un autre « ordinateur » qui puisse être compétitif par rapport à cela ? C'est là le pari démocratique, celui du pluralisme, le va-etvient de l'information, la circulation des données entre le « local » et le « central ». Et curieusement, Lénine était conscient de cela : dans les textes de 1917, on trouve l'idée que la planification est forcément démocratique, que cela ne peut pas fonctionner autrement.

Après, quel type de démocratie ? C'est un débat. Je ne partage pas la vision conseilliste radicale, par exemple. J'imagine, en gros, une démocratie qui serait une espèce de pyramide de conseils, d'entreprises, de lieux de travail, de quartiers : une sorte de citoyenneté territorialisée. Mais ce qui est sûr, c'est que le débat entre démocratie directe et représentative est un trompe-l'oeil, car une forme de délégation et de représentation sera toujours à l'œuvre, même dans ce que l'on appelle démocratie directe. Par contre, les modes de représentation et de contrôle peuvent varier.

Là, déjà dans la Commune de Paris, il y avait débat. Une chose est d'insister sur le recours systématique au contrôle des délégués, jusqu'à la révocabilité ; autre chose est ce que le conseillisme radical veut : le mandat impératif. Cela équivaut à une démocratie corporative, où la délibération n'a pas d'enjeu : on vient exprimer sa position, et l'on repart avec. La délibération ne peut pas faire bouger les choses. Or si l'on veut dégager un intérêt général, il faut évidemment une « mobilité » des positions, quitte à obliger les délégués à rendre compte de la raison d'un changement d'avis, éventuellement de remettre le mandat en jeu par des mécanismes de type pétition révocatoire, ou autres ; la reddition de comptes est très différente, pour moi, du mandat impératif. Dans le cadre d'une grève, le mandat impératif peut éventuellement se concevoir, mais dès qu'il s'agit d'élaborer un projet à l'échelle régionale ou nationale, d'arbitrer dans des intérêts qui ne sont forcément pas homogènes, cette possibilité de délibération devient nécessaire.

D'où bizarrement l'idée, tâtonnante aujourd'hui, et plus du tout léniniste, qui tourne autour de la démocratie mixte. C'est une idée qui était déjà proposée à l'époque par les austro-marxistes, qui avançaient la possibilité de deux assemblées, en mettant l'accent sur la dominance de l'une d'elles : soit les soviets, soit une forme parlementaire. On peut imaginer une forme d'équilibre durable du pouvoir, du moins une forme territoriale, de toute façon au suffrage universel. Eux avaient déjà proposé un principe de pondération de vote, pour surreprésenter l'ouvrier par rapport à la masse paysanne. Aujourd'hui, dans les sociétés modernes, ce problème ne se poserait même pas, évidemment. Il y a donc une citoyenneté et un suffrage universels, je crois que l'on n'échappe pas à la représentation territoriale, mais qu'il peut y avoir une forme de contrepouvoir, au lieu des formes sénatoriales notabilières actuelles, et qui serait une sorte de « Chambre sociale ». Comme cela a existé au Nicaragua, même si ce n'était pas un modèle, le pays étant tellement petit. Ce que les sandinistes appelaient le « Conseil d'État » ressemblait à quelque chose de cet ordre - il était d'ailleurs interclassiste et incorporait le patronat.

D.M. Il s'agit d'inventer les modes d'articulation possibles entre deux types de démocratie, si je comprends bien. En vous écoutant, j'ai envie de vous interroger plus spécifiquement sur le jeune NPA, qui prend le relais de la Ligue communiste révolutionnaire. Manifestement, la réflexion sur la démocratie y est vivace et, de l'extérieur, on a même l'impression que son mode de construction a été structuré par cette exigence : il semble avoir émergé à partir de « comités de base », de leur fédération et de la représentation des divers courants et sensibilités exprimées. 1'« anticapitalisme » d'aujourd'hui serait-il nourri, dans ses méthodes et ses objectifs, par une vigilance démocratique nouvelle, après l'échec de l'expérience soviétique ?

D.B. Oui, c'est clair. Sans remonter à la préhistoire, c'est tout de même utile de rappeler que le noyau qui a fait la Ligue - et qui aujourd'hui passé la main, car la transition générationnelle s'est faite au NPA- s'est constitué historiquement à travers une bataille dans le Parti communiste, qui était l'un des partis les plus rigides avec les PC grec et portugais. Cela a fait que nous avons eu une espèce d'hypersensibilité démocratique. Et nous avons eu des statuts qui rendaient toute exclusion pratiquement impossible, où la structure de base était presque souveraine. D'où parfois de réels problèmes ! C'étaient des procédures infernales, le degré de garantie du droit de chacun était paralysant. Il y a toujours eu cette culture du droit de tendance, de l'expression des minorités, etc.

À présent, dans la nouvelle génération des jeunes, ce sens de la démocratie et de la liberté est d'emblée accentué par la culture ambiante, la méfiance a priori pour tous les appareils quels qu'ils soient, l'image de l'URSS et ainsi de suite. Vous voyez, Olivier [Besancenot], par exemple, est représentatif de cela ; il est même conseilliste - c'est l'une des discussions que j'ai avec lui, j'y pensais tout à l'heure. Il se situe plus exactement entre le syndicalisme révolutionnaire et le conseillisme. Il est anti-institutionnel : participer aux élections, oui, mais finalement ne pas avoir d'élus, tant mieux. « On y met le petit doigt, on y passe le bras. » Je force un peu le trait, mais c'est bien de cette sensibilité-là qu'il s'agit.

Par exemple, il n'est pas du tout d'accord avec moi sur le mandat impératif. Selon lui, ce n'est pas seulement le droit de révocation qu'il s'agit d'établir, mais « on contrôle tout d'en bas ». Cela a été le choix fait dans le processus de construction du NPA, peut-être aussi pour des raisons d'opportunité : il fallait donner des garanties qu'il s'agissait d'une vraie démarche, qu'il ne s'agissait pas d'une autoreproduction de la Ligue, que l'on faisait place, effectivement, à d'autres, quitte à les surreprésenter et à se mettre soi-même en retrait. J'avoue avoir été assez estomaqué par le congrès, parce que, au travers de ce processus, nous sommes parvenus à des textes pour chaque comité, et à des tonnes d'amendements, des réunions marathon éreintantes. Cela a marché au final, mais je vois un danger pour l'avenir. L'émiettement peut aussi servir à noyer le poisson et être force d'inertie. Au-delà même du souci ou de l'attachement légitime et nécessaire à la démocratie, il y a des formes de basisme et de localisme qui peuvent susciter des effets pervers contraires à l'intention.

Je suis moi-même dans l'un des comités du vingtième arrondissement, et nous avons tout de même mis deux mois à savoir si une coordination des quatre comités était possible sur le vingtième.

Le NPA a pris son mandat en janvier et, sur toutes les manifestations, notamment sur les Antilles, nous n'avions pas un drapeau, pas une banderole, parce qu'il fallait un processus pour décider du logo - d'ailleurs mauvais - du sigle, etc. Tout cela constitue aussi un élément de lenteur qui présente ses vertus et sa contrepartie.

Mais le plus pervers, c'est qu'inévitablement, pour le moment, cela a donné naissance à une structure fédérative, ce qui est très positif pour la suite, mais extrêmement hypertrophiée, parce qu'il y avait l'idée de représenter géographiquement toute la réalité du NPA, de tenir compte des trajectoires - Ligue ou non-Ligue -, de la parité homme-femme, de ne léser aucune des sensibilités constitutives, qu'elles viennent de la Ligue ou d'ailleurs. Nous avons abouti à un corps hypertrophié de représentation qui compte cent soixante, cent soixante-dix personnes. Il y a là quasiment une question de technique de la démocratie : tant de personnes qui se réunissent un jour et demi tous les trois mois ne décident rien : elles échangent des informations et font le point. La conséquence, c'est une mécanique de délégation à des intermédiaires, au nombre de trente ou trente-cinq, parmi lesquels des provinciaux - ce ne sont donc pas toujours les mêmes qui peuvent venir. En somme, plus on force sur la démocratie à la base, plus on renforce le mécanisme de délégation, et comme la politique elle aussi a ses interpellations, son rythme propre, le risque est celui de la personnalisation, avec Olivier [Besancenot] qui intervient sur presque tout...

D.M. C'est paradoxal ..

D.B. Oui. Ce sont des problèmes positifs et intéressants, liés à une volonté démocratique. Quand un Mélenchon sort du PS, le lendemain il a le logo, son parti, sa structure, etc. Pourquoi pas, d'ailleurs ? Quant à nous, nous essayons d'être cohérents avec une certaine conception de l'auto-organisation, et des formes démocratiques internes, qui ont aussi leurs vertus. Il y a quand même quelque chose de logique dans cette notion de pluralisme que nous posons comme étant principielle.

BENSAÏD Daniel, MUHLMANN David

[1] Voir sur ESSF : A propos de la question de l'organisation : Lénine et Rosa Luxemburg

L'Etat, la démocratie, et la révolution : retour sur Lénine et 1917

Daniel Bensaïd — 2009-10-27T16:03:13Z

Tiré d'Europe Solidaire Sans Frontières
1er août 2007

Cet « article-préface » a été écrit pour l'anniversaire de la révolution russe et de la publication par Lénine de L'Etat et la révolution.

Rédigé dans la clandestinité et dans l'urgence en août 1917, au lendemain des journées de juillet, L'Etat et la Révolution est un texte pré-insurrectionnel. Pour en saisir la portée polémique, et pour en comprendre certaines outrances ou formules unilatérales, il faut rappeler qu'il constitue un geste de rupture envers l'orthodoxie de la Deuxième Internationale. L'intervention d'Anton Pannekoek en 1912 dans la Neue Zeit avait fait scandale. Contrairement à Bernstein et Kautsky pour qui la révolution signifiait seulement un « déplacement de forces » au sein de l'appareil d'Etat, il avait exhumé les textes de Marx sur Le 18 Brumaire, La guerre civile en France, La Critique du programme de Gotha, pour rappeler aux maîtres penseurs amnésiques de la social-démocratie allemande qu'il ne suffisait pas de s'emparer d'un pouvoir d'Etat forgé par la bourgeoisie à son usage, mais qu'il fallait le briser. Telle était la fonction de la dictature du prolétariat, dont Marx faisait, dans sa fameuse lettre de 1852 à Weydemeyer, l'une de ses contributions majeures à la théorie révolutionnaire de son temps. L'article de Pannekoek fut accueilli comme une rechute dans un anarchisme primaire. Grand admirateur des Chemins du pouvoir de Kautsky, Lénine lui-même n'a guère pris position dans la polémique et il a plutôt continué à accepter la lecture sélective de Marx par ses héritiers officiels. Il fallut donc l'épreuve de la guerre et la révélation de « la faillite de la II° Internationale » pour qu'il reconsidère la question et relise sous la pression de Boukharine l'œuvre de Marx avec des yeux dessillés. L'Etat et la Révolution est le produit de cette lecture dans la chaleur et l'urgence de l'événement révolutionnaire.

Pour Lénine comme pour Engels, l'Etat n'est donc ni un pouvoir imposé à la société de l'extérieur, ni, selon la formule de Hegel, « l'image de la réalité dans la raison », mais « le produit de la société à un stade déterminé de son développement ». Il exprime le fait que « les contradictions de classes sont inconciliables ». La conséquence pratique en est que « l'affranchissement de la classe opprimée est impossible, non seulement sans une révolution violente, mais aussi sans la suppression de l'appareil du pouvoir d'Etat créé par la classe dominante ». Pour Marx en effet, l'expérience de la Commune de Paris a prouvé que « l'Etat représentatif moderne » est d'abord un instrument d'exploitation du travail par le capital. A l'opposé des utopies petites bourgeoises d'un Etat en lévitation au-dessus des classes, l'Etat est donc l'organisation de la violence de classe. Cette conclusion éclaire les pages célèbres du 18 Brumaire, où Marx constate que toutes les révolutions politiques n'ont fait jusqu'alors que perfectionner la machine d'Etat au lieu « de la briser, de la démolir », et non de se contenter « d'en prendre possession ». C'est précisément ce qu'a accompli la Commune. La « démocratie bourgeoise » devient alors « prolétarienne » et « se transforme en quelque chose qui n'est plus à proprement parler un Etat ».

Marx exige donc bel et bien la destruction de l'Etat existant comme « excroissance parasitaire » de la société. Ces phrases, écrites il y a plus d'un demi-siècle, s'indigne Lénine, ont été si profondément enfouies par la social-démocratie allemande, qu'il a fallu pour les exhumer de « véritables fouilles ». Certes, les anarchistes ont « éludé les formes politiques » du pouvoir révolutionnaire, mais les opportunistes de la Deuxième Internationales ont quant à eux « accepté les formes bourgeoises de l'Etat démocratique parlementaire ». La forme transitoire de la disparition de l'Etat sera, contrairement aux illusions libertaires, « le prolétariat organisé en classe dominante ». Marx n'a pas cherché à inventer cette forme. Il s'est contenté d'observer le cours réel de la lutte des classes pour découvrir dans la Commune « la forme enfin trouvée ». Dans la période de transition inaugurée par une révolution, « un appareil militaire et bureaucratique spécial » devient superflus, mais il faut encore mesurer l'échange et la distribution. C'est seulement quand on pourra distribuer les logements gratis que « l'extinction totale de l'Etat » adviendra à l'ordre du jour. En attendant, la dictature du prolétariat reste « une forme d'Etat » déterminée. Quand Marx polémique contre les thèses anarchistes, ce n'est donc pas, insiste Lénine, pour leur reprocher l'idée d'une disparition de l'Etat, mais leur refus d'utiliser si nécessaire la violence coercitive organisée, « c'est-à-dire un Etat », mais un Etat qui n'est plus, comme le disait déjà Engels de la Commune, « un Etat au sens propre ».

Pour Lénine comme pour Marx et Engels, la question de l'Etat, est donc indissociable de celle de la dictature du prolétariat, comme organisation de la force et de la violence, « aussi bien pour réprimer la résistance des exploiteurs que pour diriger la grande masse de a population ». Si cette « dictature » a un caractère de classe, elle ne se conçoit cependant pas comme une dictature corporative [1]. Il s'agit de prendre le pouvoir pour « conduire le peuple entier au socialisme ». La formule évoque le concept d'hégémonie, qui avait cours dans la social-démocratie russe pour définir le rapport entre prolétariat et paysannerie dans l'alliance ouvrière et paysanne, bien avant que Gramsci ne lui donne sa portée stratégique nouvelle, Il s'agit bien déjà de former un bloc historique, sans oublier que « par le rôle qu'il joue dans la grande production, le prolétariat est seul capable d'être le guide de toutes les classes laborieuses exploitées mais incapables d'une lutte indépendante pour leur affranchissement ».

Pour Lénine, qui cite la lettre à Weydemeyer, la dictature du prolétariat est la « pierre de touche » qui permet « d'éprouver la compréhension et la reconnaissance du marxisme » : alors qu'elle représente « un élargissement sans précédent de la démocratie », elle ne peut se limiter à ce simple élargissement, car elle doit aussi briser par la force la résistance des oppresseurs. La démocratie, qui reste une forme de l'Etat, est donc appelée à disparaître au même titre que l'Etat et avec lui. Nous sommes, en déduit Lénine, pour une République démocratique en tant que « meilleure forme de l'Etat pour le prolétariat en régime capitaliste », mais aucun Etat ne peut être déclaré, comme le prétendent les sociaux-démocrates allemands, « libre et populaire » : la République démocratique est « le chemin le plus court conduisant à la dictature du prolétariat », dont les formes transitoires peuvent varier à l'infini, mais dont « l'essence » reste la même. Dans une société capitaliste, la démocratie reste une démocratie pour les riches, alors que la dictature du prolétariat doit instaurer une démocratie pour le peuple. Dans la transition de l'une à l'autre, « la répartition des objets de consommation suppose nécessairement un Etat bourgeois ».

L'Etat subsiste donc, dans un premier temps, mais « comme Etat bourgeois sans bourgeoisie ». Cette formule paradoxale servira à nouveau à Lénine pour penser de manière inédite le type d'Etat issu de la révolution russe. Mais un Etat bourgeois sans bourgeoisie n'est pas pour autant un Etat prolétarien. L'Etat bourgeois sans bourgeoisie va ainsi devenir le terreau sur lequel s'épanouissent les dangers professionnels du pouvoir et à l'abri duquel se développe une nouvelle forme d'excroissance bureaucratique parasitaire de la société.

Dans L'Etat et la Révolution, Lénine rompt radicalement avec « le crétinisme parlementaire » du marxisme orthodoxe. Il en conserve cependant l'idéologie gestionnaire. Ainsi imagine-t-il encore que la société socialiste « ne sera plus qu'un bureau, un seul atelier, avec une égalité de travail et égalité de salaire ». De telles formules rappellent certaines pages où Engels suggère que le dépérissement de l'Etat signifiera aussi un dépérissement de la politique au profit d'une simple « administration des choses », dont l'idée est empruntée aux saint-simoniens ; autrement dit, à une simple technologie de gestion du social, où l'abondance postulée dispenserait d'établir des priorités, de débattre de choix, de faire vivre la politique comme espace de pluralité.

Pour la social-démocratie allemande, la poste était « le modèle d'entreprise socialiste » par excellence. « Rien n'est plus juste », renchérit Lénine, car « le mécanisme de gestion sociale y est tout prêt », ou encore « admirablement outillé ». Un tel enthousiasme, que l'on retrouvera plus tard dans son éloge du taylorisme, indique que, pour lui, la destruction de la machine bureaucratique d'Etat n'interfère guère avec la division du travail, avec son organisation disciplinaire bureaucratique, comme s'il suffisait en somme de « prendre possession » en l'état de l'appareil de production, sans avoir à le changer, Lénine persiste dans son utopie gestionnaire en imaginant que, lorsque l'Etat et l'autorité politique disparaîtront, « les fonctions publiques perdront leur caractère politique et se transformeront en simples fonctions administratives ». Il s'agit bien ici, non seulement du dépérissement de l'Etat, mais bel et bien du dépérissement de la politique, soluble dans l'administration des choses.

Comme c'est souvent le cas, une telle utopie, len apparence ibertaire, se retourne en utopie autoritaire. Le rêve d'une société qui ne serait « tout entière qu'un seul bureau et un seul atelier », ne relèverait en effet que d'une bonne organisation de son fonctionnement. De même, un « Etat prolétarien », conçu comme un « cartel du peuple entier », peut aisément conduire à la confusion totalitaire de la classe, du parti, et de l'Etat, et à l'idée que, dans ce cartel du peuple entier, les travailleurs n'auraient plus à faire grève, puisque ce serait faire grève contre eux-mêmes.

Il apparaît donc clair qu'en voulant tordre le cou au légalisme institutionnel de la II° Internationale dans une situation révolutionnaire, Lénine tord aussi le bâton de la critique dans l'autre sens. Il rompt avec les illusions parlementaires. Mais il s'interdit du même coup de penser les formes politiques de l'Etat de transition. C'est ce point aveugle que Rosa Luxemburg va mettre en évidence. A la différence des critiques vulgaires de la révolution russe, elle établit dès un article de 1906 dans la Rote Fahne, une distinction radicale entre blanquisme et bolchevisme : « Si aujourd'hui les camarades bolcheviks parlent de dictature du prolétariat, ils ne lui ont jamais donné l'ancienne signification blanquiste, et ne sont jamais tombés non plus dans l'erreur de la Narodnaïa Volia qui rêvait de prendre le pouvoir pour soi. Ils ont affirmé au contraire que l'actuelle révolution peut trouver son terme quand le prolétariat, toute la classe révolutionnaire se sera emparée de la machine d'Etat ». Pour elle, la dictature du prolétariat ne peut donc être celle d'un parti minoritaire se substituant à la classe. Et si elle assume pleinement la notion de dictature du prolétariat au sens large — « aucune révolution ne s'est achevée autrement que par la dictature d'une classe » — elle met aussi en garde les sociaux-démocrates russes : « Apparemment, aucun social-démocrate ne se laisse aller à l'illusion que le prolétariat puisse se maintenir au pouvoir. S'il pouvait s'y maintenir, alors il entraînerait la domination de ses idées de classe. Ses forces n'y suffisent pas à l'heure actuelle, car le prolétariat, au sens le plus strict de ce mot, constitue précisément dans l'empire russe, la minorité de la société. Or, la réalisation du socialisme par une minorité est inconditionnellement exclue, puisque l'idée du socialisme exclut justement la domination d'une minorité ». Après la chute du tsarisme, le pouvoir reviendra donc à « la partie la plus révolutionnaire de la société, le prolétariat », qui « s'emparera de tous les postes et restera sur ses gardes aussi longtemps que le pouvoir ne sera pas dans les mains légalement appelées à le détenir, dans le nouveau gouvernement que la Constituante est seule à pouvoir déterminer en tant qu'organe législatif élu de la population ». Elle prévoit que dans une telle assemblée les sociaux-démocrates ne seront pas majoritaires, mais « les démocrates paysans et petits bourgeois ».

Cet article de 1906 préfigure et annonce la fameuse brochure de 1918 sur la Révolution russe. Dans un article de 1918, intitulé « Assemblée nationale ou gouvernement des conseils », elle condamne à nouveau le crétinisme parlementaire qui a conduit la majorité socialiste à la politique d'union sacrée dans la guerre : « Réaliser le socialisme par la voie parlementaire, par simple décision majoritaire, que voilà un projet idyllique ». Elle ne renonce pas pour autant à ce qu'elle écrivait dès 1904 sur la nécessité de combiner l'action hors et dans les institutions, « la nécessité aussi bien de renforcer l'action extra-parlementaire du prolétariat, que d'organiser avec précision l'action parlementaire de nos députés ». Dans sa brochure de 1918 sur la Révolution russe, contrairement aux socialistes orthodoxes de la social-démocratie allemande, elle salue la révolution et les bolcheviks qui ont « osé » ouvrir la voie au prolétariat international en prenant le pouvoir. Elle souligne les responsabilités qui en résultent pour les révolutionnaires européens, à commencer par les Allemands : « En Russie, le problème ne pouvait être que posé. Il ne pouvait être résolu en Russie. En ce sens, l'avenir appartient partout au bolchevisme ». L'avenir de la révolution russe se joue donc, dans une large mesure, dans l'arène européenne et mondiale.

Il n'en demeure pas moins que les bolcheviks russes ont aussi leur part de responsabilité. Dans une première partie de sa brochure, Rosa critique leurs mesures concernant la réforme agraire et la question nationale. En créant, non pas une propriété sociale, mais une nouvelle forme de la prorpriété privée agraire, la parcellisation des grands domaines « accroît les inégalités sociales dans les campagnes » et génère massivement une nouvelle petite-bourgeoisie agraire dont les intérêts entreront inévitablement en contradiction avec ceux du prolétariat. De même, l'application généralisée du droit à l'autodétermination pour les nationalités de l'empire tsariste n'aboutit qu'à « l'autodétermination » des classes dirigeantes de ces nationalités opprimées, car « le séparatisme » est « un piège purement bourgeois ». Lénine et ses amis ont « gonflé artificiellement l'affèterie de quelques professeurs d'université et de quelques étudiants pour en faire un facteur politique ». En matière de politique agraire et de politique des nationalités, les bolcheviks auraient péché par excès d'illusion démocratique, alors qu'inversement ils ont sous-estimé l'enjeu démocratique de la question institutionnelle.

C'est le fameux débat sur la dissolution de l'Assemblée Constituante, constamment revendiquée par les bolcheviks entre février et octobre 17, et dissoute par eux aussitôt qu'élue, au nom de la légitimité supérieure des soviets. Rosa n'est pas sourde aux arguments selon lesquels il fallait « casser cette constituante surannée », donc « mort née », qui retardait sur la dynamique révolutionnaire, tant par ses modalités électives que par l'image déformée qu'elle donnait du pays. Mais alors, « il fallait prescrire sans tarder de nouvelles élections pour une nouvelle Constituante » ! Or Lénine et Trotski (dans sa brochure de 1923 sur Les leçons d'Octobre) excluent par principe toute forme de « démocratie mixte » prônée par les austro-marxistes.

Trotski reproche à Zinoviev et Kamenev de s'être opposés à l'insurrection d'Octobre au nom d'une « combinaison d'institutions étatiques », conciliant Assemblée constituante et soviets. Ceux qui, dans le parti, fétichisent la Constituante, sont les mêmes à ses yeux qui avaient hésité par légalisme devant la décision de l'insurrection. La définition par Lénine de l'insurrection comme un art implique, souligne-t-il, que sa préparation et son initiative en reviennent au parti, et que la ratification légale de la conquête du pouvoir par le congrès des soviets n'intervient qu'a posteriori. Si, en octobre, l'insurrection fut « canalisée dans la voie soviétiste et reliée au 2e congrès des soviets », il ne s'agissait pas selon lui d'une question de principe, mais « d'une question purement technique, quoique d'une grande importance pratique ». Ce télescopage de la décision militaire et de l'institution démocratique est propice à la confusion des rôles, entre le parti et l'Etat, mais aussi entre l'état d'exception révolutionnaire et la règle démocratique. Cette confusion est portée à son comble dans Terrorisme et communisme, brochure rédigée elle aussi dans l'urgence de la guerre civile qui est la forme paroxystique de l'état d'exception.

Parce qu'elle vit en Allemagne et a l'expérience d'une vie parlementaire déjà consolidée, l'approche de Rosa Luxemburg est fort différente. Comme nous l'avons vu, elle accepte les arguments avancés par les bolcheviks pour dissoudre la Constituante, mais elle s'inquiète explicitement de cette confusion entre l'exception et la règle : « Le danger commence là où, faisant de nécessité vertu, ils [les dirigeants bolcheviks] cherchent à fixer dans tous les points de la théorie, une tactique qui leur a été imposée par des conditions fatales et à la proposer au prolétariat international comme modèle de la tactique socialiste ».

Ce qui est en jeu, au-delà de l'affaire de la Constituante, c'est la vitalité et l'efficacité de la démocratie socialiste elle-même. Rosa souligne l'importance de l'opinion publique, qui ne saurait se réduire à un leurre ou à un théâtre d'ombres. Toute l'expérience historique « nous montre au contraire que l'opinion publique irrigue constamment les institutions représentatives, les pénètre, les dirige. Comment expliquer sinon les cabrioles archi-réjouissantes que, dans tout Parlement bourgeois, les représentants du peuple nous donnent parfois à voir, lorsque, animés soudain d'un esprit nouveau, ils font entendre des accents parfaitement inattendus ? Comment expliquer que, de temps à autre, des momies archi-desséchées prennent des airs de jeunesse, que les petits Scheidemann de tous poils trouvent tout à coup dans leur cœur des accents révolutionnaires lorsque la colère gronde dans les usines, dans les ateliers et dans les rues ? Cette action constamment vivace de l'opinion et de la maturité politique des masses devrait donc, juste en période de révolution, déclarer forfait devant le schéma rigide des enseignes de partis et des listes électorales ? Tout au contraire ! C'est justement la révolution qui, par son effervescence ardente, crée cette atmosphère politique vibrante, réceptive, qui permet aux vagues de l'opinion publique, au pouls de la vie populaire d'agir instantanément, miraculeusement sur les institutions représentatives. » Au lieu de comprimer ce « pouls de la vie populaire », les révolutionnaires doivent le laisser battre, car il constitue un puissant correctif au lourd mécanisme des institutions démocratiques : « Et si le pouls de la vie politique de la masse bat plus vite et plus fort, son influence se fait alors plus immédiate et plus précise, malgré les clichés rigides des partis, les listes électorales périmées, etc. Certes, toute institution démocratique, comme toute institution humaine, a ses limites et ses lacunes. Mais le remède qu'ont trouvé Lénine et Trotski — supprimer carrément la démocratie — est pire que le mal qu'il est censé guérir : il obstrue la source vivante d'où auraient pu jaillir les correctifs aux imperfections congénitales des institutions sociales, la vie politique active, énergique, sans entraves de la grande majorité des masses populaires. »

Cette erreur aura son prix. Dans son Staline posthume, Trotski reconnaît à quel point la guerre civile a été une école de brutalité autoritaire et de commandement bureaucratique (dont Volochinov et le groupe de Tsarytsine sont l'éclatante illustration). Staline n'aura aucun mal à recycler à son service ces méthodes de commandement. Mais en 1921, alors que la guerre civile est pratiquement gagnée et que l'état d'exception devrait prendre fin pour que s'épanouisse, autant que possible dans les conditions matérielles d'un pays dévasté par la guerre, la vie démocratique, Trotski envisage au contraire « la militarisation des syndicats » pour mener la bataille de la production. Contrairement à la mauvaise réputation qui lui est faite, Lénine se montre bien plus sensible dans ce débat à l'indépendance des syndicats vis-à-vis de l'Etat. Il n'en demeure pas moins que le tournant vers la Nouvelle politique économique n'est pas associé à un cours nouveau démocratique.

Les avertissements de Rosa prennent alors rétrospectivement tout leur sens. Elle redoutait en 1918, c'est que des mesures d'exception temporairement justifiables ne deviennent la règle, au nom d'une conception purement instrumentale de l'Etat en tant qu'appareil de domination d'une classe sur une autre. La révolution consisterait alors seulement à le faire changer de mains : « Lénine dit que l'Etat bourgeois est un instrument d'oppression de la classe ouvrière, l'Etat socialiste un instrument d'oppression de la bourgeoisie, qu'il n'est en quelque sorte qu'un Etat capitaliste inversé. Cette conception simpliste omet l'essentiel : pour que la classe bourgeoise puisse exercer sa domination, point n'est besoin d'enseigner et d'éduquer politiquement l'ensemble de la masse populaire, du moins pas au-delà de certaines limites étroitement tracées. Pour la dictature prolétarienne, c'est là l'élément vital, le souffle sans lequel elle ne saurait exister. »

En effet, la société nouvelle doit s'inventer sans mode d'emploi, dans l'expérience pratique de millions d'hommes et de femmes. Le programme du parti n'offre à ce propos que « de grands panneaux indiquant la direction », et encore ces indications n'ont-elles qu'un caractère indicatif, de balisage et de mise en garde, plutôt qu'un caractère prescriptif. Le socialisme ne saurait être octroyé d'en haut. Certes, « il présuppose une série de mesures coercitives contre la propriété,etc. », mais, si « l'on peut décréter l'aspect négatif, la destruction », il n'en est pas de même de « l'aspect positif, la construction : terre neuve, mille problèmes. » Pour résoudre ces problèmes, la liberté la plus large, l'activité la plus large, de la plus large part de la population est nécessaire. Or, la liberté, « c'est toujours au moins la liberté de celui que pense autrement ». Ce n'est pas elle, mais la terreur qui démoralise : « Sans élections générales, sans une liberté de presse et de réunion illimitée, sans une lutte d'opinion libre, la vie s'étiole dans toutes les institutions publiques, végète, et la bureaucratie demeure le seul élément actif. »

Au demeurant, Lénine lui-même, avait entrevu, et dans L'Etat et la Révolution précisément, la fonctionnalité sociale de la démocratie politique. A certains marxistes, pour lesquels le droit d'autodétermination des nations opprimées était irréalisable sous le capitalisme et deviendrait superflu sous le socialisme, il répondait d'avance : « Ce raisonnement, soi-disant spirituel mais en fait erroné, pourrait s'appliquer à toute institution démocratique, car un démocratisme rigoureusement conséquent est irréalisable en régime capitaliste, et en régime socialiste, tout démocratie finira par s'éteindre […] Développer la démocratie jusqu'au bout, rechercher les formes de ce développement, les mettre à l'épreuve de la pratique, et elle est pourtant l'une des tâches essentielles de la lutte pour la révolution sociale. Pris à part, aucun démocratisme, quel qu'il soit, ne donnera le socialisme : mais dans la vie, le démocratisme ne sera jamais pris à part. Il sera pris dans l'ensemble. Il exercera aussi une influence sur l'économie dont il stimulera la transformation. » [2]

Tout au long du 20° siècle, bien de l'eau a coulé sous les ponts des révolutions. Au fil des expériences sociales et des recherches anthropologiques, les approches théoriques de l'Etat se sont enrichies et approfondies, de Gramsci à Foucault, en passant par Poulantzas, Lefebvre, Alvater, Hirsch, et bien d'autres. Foucault à notamment contribué à démystifier un fétichisme du pouvoir en s'attelant à la généalogie des rapports de pouvoirs, jusqu'à émettre l'hypothèse selon laquelle l'Etat ne serait rien d'autre qu'une « manière de gouverner » ou « un autre type de gouvernementalité ». A partir du 16° siècle, la société civile aurait ainsi mis en place « quelque chose d'obsédant qui s'appelle l'Etat » en tant que fétiche spécifique de la modernité.

Un foucaldisme vulgaire en déduit aujourd'hui que cette figure historique de l'Etat serait désormais soluble dans les réseaux de pouvoir de la société liquide, de sorte qu'il ne serait plus nécessaire de prendre le pouvoir pour changer le monde. Pourtant, pour Foucault, il ne s'agissait ni d'installer « l'institution totalisatrice de l'Etat » en position de surplomb, ni de la nier. Si sa théorie des rapports de pouvoir, comme celle des champs de Bourdieu, permet de saisir une pluralité de dominations et de contradictions, il n'en demeure pas moins que tous les pouvoirs ne jouent pas dans la reproduction sociale des rapports capitalistes de production. Il y a, dans les réseaux et les rapports de pouvoirs, de nœuds plus important que d'autres. La rhétoriques libérales de l'Etat minimal ou du repli de l'Etat n'en font ressortir qu'avec plus de relief le noyau dur de ses fonctions répressives et son rôle éminent dans la mise en place des dispositifs du biopouvoir. Les illusions du discours sur « l'Etat impartial » tenu par Ségolène Royal pendant sa campagne présidentielle n'en apparaissent que plus dérisoires. Si le tissu des rapports de pouvoir est à défaire, et s'il s'agit là d'un processus de longue haleine, la machinerie du pouvoir d'Etat reste à briser.

BENSAÏD Daniel
Notes
[1] Rappelons que chez Rousseau et au long du 19° siècle, le terme de dictature évoque une vénérable institution romaine, celle d'un pouvoir d'exception mandaté et limité dans le temps, opposée aux notions de despotisme ou de tyrannie qui désignent au contraire un pouvoir absolu et arbitraire.

[2] Lénine, L'Etat et la Révolution, in Œuvres, tome 25, éditions de Moscou, p. 489.

Keynes, et après ?

Daniel Bensaïd — 2009-08-18T16:31:05Z

Publié sur Contretemps (http://contretemps.eu.)
Keynes, et après ?

Après avoir, deux décennies durant, entonné l'hymne de l'école libérale de Chicago et de ses social killers, les gazettes célèbrent aujourd'hui le retour de Keynes. D'une crise à l'autre, certains de ses constats désabusés demeurent en effet d'une troublante actualité :

« Le capitalisme international, aujourd'hui en décadence, aux mains duquel nous nous sommes trouvés après la guerre, n'est pas une réussite. Il est dénué d'intelligence, de beauté, de justice, de vertu, et il ne tient pas ses promesses. En bref, il nous déplaît et nous commençons à le mépriser. Mais quand nous nous demandons par quoi le remplacer, nous sommes extrêmement perplexes[1] [1]. »

Le vieux monde se meurt.

Il faut dire que, dans l'Angleterre déclinante de l'entre-deux guerres, cette piètre opinion du capitalisme est assez partagée. En 1926 , l'année même des grandes grèves où Trotski, dans Où va l'Angleterre ?, analysait le transfert outre-atlantique du leadersheap impérialiste, G.K. Chersterton, en bon catholique social nostalgique de la petite propriété agraire et commerciale, diagnostiquait : « Le système économique actuel, que nous l'appelions capitalisme ou autrement, est déjà devenu un danger en passe de devenir mortel. » Il ajoutait, bien avant l'âge d'or des traders et des subprimes : « Ce qui cloche, dans le monde financier, c'est qu'il est beaucoup trop imaginatif ; il se nourrit de choses fictives[2] [2]. »

Cette perplexité est aujourd'hui accrue par la faillite des sociétés bureaucratiquement planifiées et des économies étatisées. Le capitalisme international est pourtant toujours aussi dépourvu d'intelligence et de beauté, et certainement encore plus méprisable. Aujourd'hui comme hier, le dogme libéral et « la philosophie politique forgée aux 17e et 18e pour renverser les rois et les prélats », s'est transformé en « un lait pour bébés qui avait envahi les pouponnières »[3] [3]. La question, « par quoi le remplacer ? » apparaît d'autant plus urgente - et angoissante.

Les forces politiques, comme la social-démocratie, qui ont prétendu, depuis la seconde guerre mondiale, le cultiver et l'embellir semblent, elles aussi, à bout de souffle. Ce qu'écrivait jadis Keynes à propos du libéralisme historique s'applique aujourd'hui, mot pour mot, à ces socialistes de marché : « Les enjeux politiques qui mobilisaient les partis au 19e siècle [remplaçons par 20e siècle] sont aussi morts que le mouton servi la semaine dernière, alors que surgissent les questions de l'avenir, celles-ci n'ont pas encore trouvé place dans les programmes des partis dont elles chevauchent les vieux programmes […] Les raisons positives d'être libéral [remplaçons par : « social-démocrate »] sont bien minces aujourd'hui. Ce n'est souvent rien de plus que le hasard des tempéraments ou des souvenirs historiques, et non une divergence politique ou un idéal propre qui sépare aujourd'hui un jeune conservateur progressiste du libéral [du socialiste] moyen. Les vieux cris de guerre ont été mis en sourdine ou réduits au silence[4] [4]. » La preuve par Kouchner, Besson, Jouyet, Rocard, en attendant la suite.

La mesure misérable d'un monde misérable

En réduisant la valeur marchande de toute richesse, de tout produit, de tout service, au temps de travail socialement nécessaire à sa production, la loi du marché vise à mesurer l'incommensurable, à quantifier l'inquantifiable, à attribuer à toute chose une valeur monétaire. En tant qu'équivalent général, l'argent a ainsi le pouvoir magique de tout métamorphoser. Agent d'une universelle traduction, il « confond et échange toute chose, il est le monde à l'envers, la conversion et la confusion de toutes les qualités générales et humaines »[5] [5].

Question d'actualité : à quoi correspond le salaire d'un enseignant-chercheur universitaire ? Transformé en vendeur de prestations marchandes, il est désormais censé vendre des connaissances dont les procédures d'évaluation (comme la bibliométrie quantitative) devraient mesurer la valeur marchande. Il ne vend cependant pas un produit (un savoir-marchandise), mais reçoit pour le temps de travail socialement nécessaire à la production et à la reproduction de sa force de travail (temps de formation inclus) une rémunération financée, jusqu'à nouvel ordre, par la péréquation fiscale. S'agit-il seulement du temps passé dans son laboratoire ou du temps passé devant l'écran de son ordinateur (chronomètrable par une horloge intégrée) ? Arrête-t-il de penser quand il lit dans le métro ou fait son jogging ? « Entre l'argent et le savoir, point de commune mesure » (Aristote) : question d'autant plus épineuse que la production des connaissances est aujourd'hui hautement socialisée, difficilement individualisable, et comporte une grosse quantité de travail mort.

La crise actuelle est bien une crise historique - économique, sociale, écologique - de la loi de la valeur. La mesure de toute chose par le temps de travail abstrait est devenue, comme le prévoyait Marx dans ses Manuscrits de 1857 , une mesure « misérable » des rapports sociaux. « On ne peut gérer ce qu'on ne sait mesurer », répète pourtant M. Pavan Sukhdev, ancien directeur de la Deutsche Bank de Bombay, à qui la Commission de l'Union européenne a commandé un rapport pour « procurer une boussole aux dirigeants de ce monde » en « attribuant très vite une valeur économique aux services rendus par la nature »[6] [6] ! Mesurer toute richesse matérielle, sociale, culturelle, au seul étalon du temps de travail socialement nécessaire à sa production devient cependant de plus en plus problématique du fait de la socialisation accrue du travail et d'une incorporation massive de travail intellectuel à ce travail socialisé.

Le temps long de l'écologie n'est pas le temps court des cours de Bourse ! Attribuer « une valeur économique » (monétaire) aux services de la nature se heurte à l'épineux problème de déterminer un dénominateur commun aux ressources naturelles, aux services aux personnes, aux biens matériels, à la qualité de l'air, de l'eau potable, etc. Il y faudrait un autre étalon que le temps de travail, et un autre instrument de mesure que le marché, capable d'évaluer la qualité et les contreparties à long terme des gains immédiats. Seule une démocratie sociale pourrait accorder les moyens aux besoins, prendre en compte la temporalité longue et lente des cycles naturels, et poser les termes de choix sociaux intégrant leur dimension écologique.

Sorties de crise ?

La crise actuelle n'est donc pas une crise cyclique comme le système en connaît, peu ou prou, tous les dix ou douze ans. C'est une crise historique de la loi de la valeur. Le capitalisme y manifeste non seulement son injustice, mais aussi son côté triplement destructeur : de la société, de la nature, et par conséquent de l'humain en tant qu'être naturel socialisé. C'est aussi, n'en déplaise aux prophètes de la sortie de crise grâce aux prodiges d'un New Deal vert, une crise des solutions imaginées pour surmonter les crises passées. On oublie souvent que les potions keynésiennes ont pu contribuer à des rebonds temporaires, mais qu'après une courte embellie en 1934-35, l'économie a connu une rechute brutale en 1937-38. Il a fallu rien de moins qu'une guerre mondiale pour créer les conditions de la croissance durable des « trente glorieuses ». On oublie aussi les conditions dans lesquelles étaient censées s'appliquer les mesures de relance préconisées : une collaboration de classe assumée par des syndicats relativement puissants dans le cadre légal de l'Etat nation ; et l'existence de réserves d'accumulation du capital grâce à la domination colonial des métropoles impérialistes. Ces conditions ont bien changé[7] [7].

Pour l'efficacité de ses recommandations, Keynes souhaitait logiquement « réduire au maximum l'interdépendance entre les nations » au lieu de la « porter à son maximum ». Il estimait « qu'accroître l'autosuffisance nationale et l'isolement économique [lui] faciliterait la tâche »[8] [8]. Depuis, la dérégulation financière et l'ouverture des marchés ont poussé au contraire cette interdépendance dans le cadre de la mondialisation, de sorte qu'aujourd'hui l'Etat-nation est affaibli et les rapports contractuels malmenés.

Ajoutons qu'ignorant superbement la contrainte écologique des seuils et des limites, Keynes pensait pouvoir parier sur l'abondance et le progrès illimité. Il estimait en 1928 que « le problème économique pourrait être résolu ou en voie de résolution d'ici cent ans » (soit, aujourd'hui, d'ici vingt ans). Il était convaincu que l'humanité atteignait le point ou, « dégagée de l'emprise des préoccupations économiques », elle allait pouvoir se consacrer pleinement à donner un contenu à sa liberté. Avec des accents prophétiques évoquant certains textes de Marx, il annonçait que « l'usure et la prévoyance » devraient certes rester nos dieux « pour un petit moment encore », mais qu'elles nous guidaient inéluctablement « hors du tunnel de la nécessité vers la lumière du jour »[9] [9].

Il tempérait toutefois cette vision enthousiaste d'un avenir lumineux en attribuant une hypothèse plus sombre à des esprits chagrins : « Quelques cyniques concluront que seule guerre peut mettre fin à une crise majeure. Jusqu'à présent en effet, il n'y a que la guerre que les gouvernements ont jugée respectable de financer à grande échelle par l'emprunt[10] [10]. » Ces cyniques hélas ont fini par avoir raison. A fortiori aujourd'hui, s'il faut se garder de l'illusion de la répétition, on peut prévoir que la sortie de crise s'il s'agit bien d'une crise historique du logiciel capitaliste ne relève pas principalement de potions économiques savantes mais supposerait la redistribution planétaire des rapports de forces entre classes à l'épreuve d'événements politiques majeurs.

Le communisme aux Etats-Unis ?

En 1935 , pendant que Keynes gamberge, dans la Théorie générale[11] [11], sur les moyens de sauver le capitalisme du naufrage, l'exilé Léon Trotski se livre à un étonnant exercice de politique fiction sur ce que pourrait être le communisme aux Etats-Unis[12] [12]. Il imagine que « le coût d'une révolution » y serait « insignifiant » rapporté à la richesse nationale et à la population par rapport à ce qu'il en avait coûté à la Russie. Il envisage une transformation progressive, par persuasion plutôt que par contrainte, des rapports sociaux : « Bien entendu, les soviets américains institueraient leurs propres entreprises agricoles géantes, en guise d'écoles de collectivisation volontaire. Vos agriculteurs pourraient facilement calculer s'il est de leur intérêt de demeurer des anneaux isolés, ou de se joindre à la chaîne publique. » La même méthode serait employée pour amener le petit commerce et la petite industrie à entrer dans l'organisation nationale de l'industrie. Grâce au contrôle des matières premières, du crédit et des commandes, ces industries « pourraient être maintenues solvables jusqu'à leur intégration graduelle et sans contrainte dans le système économique socialisé ».

Récusant l'idée selon laquelle l'industrialisation accélérée de l'Union soviétique constituerait un modèle, Trotski affirme qu'il ne peut en être question aux Etats-Unis. Ils seraient capables d'élever considérablement le niveau de consommation populaire dès le début de leur renouveau économique : « Vous y êtes préparés comme nul autre pays. Nulle part ailleurs, l'étude du marché intérieur n'a atteint un niveau aussi élevé qu'aux Etats-Unis. Cette étude a été faite par vos banques, vos trusts, vos hommes d'affaires individuels, vos négociants, vos représentants de commerce et vos agriculteurs. Votre gouvernement abolira simplement tous les secrets commerciaux, fera la synthèse de toutes les découvertes faites pour le profit privé, les transformera en un système scientifique de planification économique. Votre gouvernement trouvera à cette fin un appui dans l'existence de larges couches de consommateurs éduqués, capables d'esprit critique. Par la combinaison des industries-clés nationalisées, des entreprises privées, et de la coopération démocratique des consommateurs, vous développerez rapidement un système d'une extrême souplesse pour la satisfaction des besoins de votre population. Ce système ne sera régi ni par la bureaucratie, ni par la police, mais par le dur paiement au comptant. Votre tout-puissant dollar jouera un rôle essentiel dans le fonctionnement de votre système soviétique. C'est une grande erreur de confondre "économie planifiée" et "monnaie dirigée". Votre monnaie doit agir comme un régulateur qui mesurera le succès ou l'échec de votre planification. »

Un tel propos reste incontestablement marqué par un irréductible enthousiasme productiviste et par les illusions du progrès. Il n'en est pas moins remarquable qu'il souligne que le socialisme, dans un pays développé, pourrait très bien s'accommoder d'une combinaison de formes diverses de propriété et réduire considérablement la dimension de l'appareil administratif et bureaucratique. Loin des robinsonnades sur la suppression par décret de toute mesure monétaire, il insiste sur le rôle essentiel de la monnaie comme régulateur pour une longue période de transition : « C'est seulement lorsque le socialisme réussira a remplacer l'argent par le contrôle administratif que l'on pourra abandonner une monnaie or stable. L'argent ne consistera plus alors qu'en des morceaux de papier ordinaire, comme des billets de tramway ou de théâtre. Avec le développement du socialisme, ces morceaux de papier disparaîtront à leur tour ; et le contrôle de la consommation individuelle —qu'il soit monétaire ou administratif— cessera d'être nécessaire, lorsqu'il y aura abondance de tout pour tous ! ».

Cet ultime recours à l'hypothèse (ou au joker) de l'abondance (que partagent alors Trotski et Keynes dans leur insouciance écologique) renvoie l'abolition de toute mesure monétaire de la richesse échangée à un avenir indéterminé. Trotski s'empresse de préciser que « ce temps n'est pas encore venu, bien que l'Amérique doive certainement l'atteindre avant tout autre pays ; jusque-là, le seul moyen de parvenir à ce stade de développement est de conserver un régulateur et un étalon efficaces pour le fonctionnement de votre système ». En fait, précise-t-il, « pendant les quelques premières années de son existence, une économie planifiée, encore plus que le capitalisme à l'ancienne mode, a besoin d'une monnaie saine ». Faisant précisément allusion à Keynes, il rejette aussi l'idée que la manipulation monétaire puisse être la solution miracle aux contradictions et à la crise du capitalisme : « Le professeur qui prétend régir tout le système économique en agissant sur l'unité monétaire est comme un homme qui veut lever de terre les deux pieds à la fois. »

Dans ce bref article, Trotski répète à plusieurs reprises que « l'Amérique n'aura pas à imiter nos méthodes bureaucratique ». En Russie, « la disette d'objets de première nécessité a engendré une lutte acharnée pour la possession d'un morceau de pain ou d'une aune d'étoffe supplémentaire ». La bureaucratie « émergea de cette lutte comme un conciliateur, une toute-puissante cour d'arbitrage ». Les Etats-Unis pourraient au contraire fournir aisément au peuple « tout ce qui est nécessaire à la vie », d'autant que « vos besoins, vos goûts et vos habitudes ne souffriraient jamais que le revenu national soit réparti par votre bureaucratie ». Lorsque la société serait organisée de manière à produire pour la satisfaction des besoins et non pour le profit privé, « la population tout entière se distribuerait ainsi en de nouvelles formations qui lutteront entre elles et empêcheront une bureaucratie outrecuidante de leur imposer sa domination ». Ce pluralisme serait une garantie contre « la croissance du bureaucratisme » grâce à « une pratique de la démocratie, de la forme la plus souple de gouvernement qui ait jamais existé ». Cette organisation ne peut certes « faire des miracles », mais elle doit permettre de résister au « monopole politique d'un seul parti qui en Russie s'est lui-même transformé en bureaucratie et a engendré la bureaucratisation des soviets ».

A la planification bureaucratique et les oukases de collectivisation dicté de haut en bas, Trotski oppose donc la vitalité du débat contradictoire dans un espace public où s'exercent les libertés démocratiques d'organisation, de réunion, d'expression. Il retrouve ainsi les accents de Rosa Luxemburg, défendant dans sa fameuse critique de La Révolution russe, l'ardente effervescence révolutionnaire qui « crée cette atmosphère politique vibrante, réceptive, qui permet aux vagues de l'opinion publique, au pouls de la vie populaire d'agir instantanément sur les institutions représentatives[13] [13] ». Trotski est même plus précis « Un plan de développement économique d'un an, de cinq ans ou de dix ans ; un projet pour l'éducation nationale ; la construction d'un nouveau réseau de transports ; la transformation de l'agriculture, un programme pour l'amélioration de l'équipement technique et culturel de l'Amérique latine ; un programme pour les communications stratosphériques ; l'eugénique… Voilà autant de sujets pour les controverses, pour de vigoureuses luttes électorales, et des débats passionnés dans la presse et dans les réunions publiques. » Car l'Amérique socialiste « n'imiterait pas le monopole de la presse tel que l'exercent les chefs de la bureaucratie de l'U.R.S.S ». La nationalisation des imprimeries, fabriques de papier et moyens de distribution signifierait simplement « qu'il ne serait plus permis au capital de décider quelles publications doivent paraître, si elles doivent être progressives ou réactionnaires, "sèches" ou "humides", puritaines ou pornographiques. »

Cette vision comporte certes bien des illusions, du fait notamment de son insouciance écologique, quant aux perspectives d'un socialisme d'abondance dans un pays développé. Elle n'en fournit pas moins des indications intéressantes à la lumière de la première expérience de révolution sociale et de contre-révolution bureaucratique.

Capitalisme utopique…,

En 1926 déjà, Chesterton affirmait que, « pour sauver la propriété », il faudrait « la distribuer presque aussi rigoureusement et complètement que le fit la Révolution française ». Son « distributisme » qui défend le rétablissement de la petite propriété contre le monopole et la résurrection des guildes contre les trusts, illustre très précisément ce « socialisme petit-bourgeois, à la fois réactionnaire et utopique » (« Pour la manufacture, le régime corporatif, pour l'agriculture le régime patriarcal, voilà le dernier mot ») évoqué par Le Manifeste communiste. En 1935 , confrontés à la grande crise, John Maynard Keynes cherche encore le meilleur moyen de sauver scientifiquement le capitalisme, tandis que l'exilé Léon Trotski essaie d'imaginer un socialisme démocratique au-delà du capitalisme. Face à la grande crise des années 30, tous deux, même s'ils ne lui prêtent pas les mêmes traits, ont en commun une confiance dans le progrès et dans son horizon d'abondance, et une foi partagée dans la science de l'économie et du social. Le premier s'efforce –déjà- de refonder le capitalisme en le régulant et le moralisant, mais il annonce lucidement qu'en cas d'échec il n'y aurait plus d'autre issue que la guerre civile et la guerre tout court. Le second voit dans son dépassement communiste la seule issue à la décomposition de la société bourgeoise, mais, de révolution trahie en révolution manquée, il pressent de plus en plus clairement la catastrophe annoncée, jusqu'à envisager explicitement l'éventualité du judéocide.

Dans la Théorie générale, le Keynes considère – déjà – qu'il est urgent de moraliser le capitalisme : « Tant qu'il plaît aux millionnaires de construire de vastes demeures pour se loger pendant leur vie et des pyramides pour abriter leurs dépouilles après leur mort, ou que, regrettant leur péchés, ils édifient des cathédrales et dotent des monastères ou des missions étrangères, l'époque à laquelle l'abondance du capital s'oppose à l'abondance de la production peut être reculée. » Mais « il n'est pas raisonnable d'une communauté sensée accepte de rester tributaire de tels expédients »[14] [14].

Pour lui, « la disparition du rentier ou du capitaliste sans profession » parasitaire aurait l'avantage de « n'exiger aucune révolution »[15] [15]. Il faudrait pour cela « progresser dans les deux directions à la fois » : stimuler l'investissement, et appliquer en même temps « toutes sortes de mesures propres à accroître la propension à consommer ». Car « rien n'empêche d'accroître l'investissement et, dans un même temps, de porter la consommation non seulement au niveau qui dans l'état actuel de la propension à consommer correspond au flux accru de l'investissement mais à un niveau plus élevé encore »[16] [16]. Il faudrait, pour y parvenir, « attribuer à des organes centraux certains pouvoirs de direction aujourd'hui confiés pour la plupart à l'initiative privée », tout en respectant « un large domaine de l'activité économique ». Certes, « l'élargissement des fonctions de l'Etat, nécessaire à l'ajustement réciproque de la propension à consommer et de l'incitation à investir, semblerait à un publiciste du XIXe siècle, ou à un financier américain contemporain, une horrible infraction aux principes individualistes ». Ce serait pourtant « le seul moyen d'éviter une complète destruction des institutions économiques actuelles »[17] [17].

Pour ceux qui s'en remettent aux verdicts provisoires du douteux tribunal de l'histoire, Keynes semble avoir eu gain de cause. C'est pourtant au prix d'une guerre mondiale, grâce à une croissance exceptionnelle due en partie à la reconstruction et à de nouveaux rapports de forces (sociaux et géopolitiques) que les « compromis » ou « pactes » sociaux des Trente glorieuses sont devenus possibles[18] [18]. Ils ont cependant fini par éroder les taux de profit et la contre-réforme libérale initiée à la fin des années 1970 n'avait d'autre but que de restaurer la rentabilité du capital et de libérer son accumulation des contraintes keynésiennes. Rétablir ces contraintes, ce serait donc revenir à la case départ et retrouver les contradictions auxquelles les politiques libérales du dernier quart de siècle ont cherché à échapper.

Supposer réalisable l'harmonie entre l'incitation de la propension à consommer (et les moyens de la satisfaire) et l'incitation à investir, tout en garantissant un taux de profit ou une efficacité marginale du capital attractifs, c'est imaginer un monde aussi improbable qu'un arc-en-ciel incolore. C'est, à proprement parler, le discours idéologique du capitalisme utopique. Keynes semble vouloir croire que le capital spéculatif financier est une tumeur à éradiquer sur le corps sain du capital productif : « Ainsi, certaines catégories d'investissement sont-elles gouvernées moins par les prévisions véritables des entrepreneurs de profession que par la prévision moyenne des personnes qui opèrent à la Bourse, telle qu'elle est exprimée par le cours des actions. » C'est, s'indigne-t-il, « comme si un fermier, après avoir tapoté son baromètre au repas du matin, pouvait décider entre dix et onze heures de retirer son capital de l'exploitation agricole, puis envisager plus tard dans la semaine de l'y investir de nouveau »[19] [19]. En effet, « la plupart des spéculateurs professionnels se soucient beaucoup moins de faire à long terme des prévisions serrées du rendement escompté d'un investissement au cours de son existence entière que de deviner peu de temps avant le grand public les changements futurs de la base conventionnelle d'évaluation ». Ces « fluctuations au jour le jour » exercent sur le marché « une influence tout à fait exagérée et même absurde »[20] [20].

Cette absurdité n'est pourtant pas un dérèglement du capitalisme réellement existant, mais son essence même : l'autonomisation de la sphère financière et le fétichisme de « l'argent qui fait de l'argent » par parthénogenèse ne sont pas des excroissances pathologiques, mais des phénomènes inhérents à la logique intime de l'accumulation du capital. De même, « le principe héréditaire » du capitalisme patrimonial, dans lequel Keynes croit discerner « les germes de la décadence », n'est autre que la forme juridique nécessaire de l'accumulation et de la transmission privées du capital[21] [21]. « L'abolition de l'héritage » (des grands moyens de production, de communication et d'échange), troisième des dix points programmatiques du Manifeste communiste, est indissociable d'un bouleversement radical des rapports de propriété.

… socialisme utopique…,

Poser la question de savoir s'il y a une vie au-delà du capitalisme et à quoi ressemblerait un modèle alternatif de société, c'est en revanche risquer de s'engager sur la pente de spéculations utopiques, abstraction faite des incertitudes de la lutte des classes et des rapports de forces politiques. Soucieux de trouver les alternatives les plus concrètes possibles à la logique du marché, Thomas Coutrot propose « l'affirmation par la société civile de contre-pouvoirs faisant pression sur l'Etat et le Capital, et la construction directe de forces économiques alternatives, autrement dit le contrôle citoyen sur l'économie solidaire »[22] [22]. L'« encerclement du pouvoir du capital dans une guerre de position où l'économie solidaire et le contrôle citoyen combinent leurs conquêtes pour se constituer progressivement en alternative à l'hégémonie capitaliste sur le champ économique ». « Se dessine – si l'on met entre parenthèse la question des droits de propriété – un modèle non capitaliste d'organisation économique, le modèle d'autogestion non salariale avec socialisation des marchés »[23] [23].

Ce « modèle », établi au prix d'une étrange « mise entre parenthèse » des droits de propriété, et fondé sur le pari d'un « encerclement » progressif du pouvoir capitaliste permettant d'affirmer une alternative sur le champ politique, rejoint la tradition des socialismes utopiques. Dans la mesure où il met aussi entre parenthèses la question politique et celle du pouvoir (supposé neutralisé par encerclement), il mise sur la supériorité de la raison envers les déraisons marchandes. Dans la lutte des classes réellement existante, il ne s'agit pas d'un concours de rationalité. On ne passe pas « progressivement », par transition pacifique d'un droit (le droit de propriété) à un autre (le droit à l'existence). Entre deux droits qui s'affrontent, rappelle sobrement Marx, « c'est la force qui tranche ». C'est pourquoi le dépassement des « socialismes utopiques » ne réside pas, comme a pu le laisser croire une piètre traduction, dans « un socialisme scientifique », mais dans une stratégie révolutionnaire capable d'articuler la fin et les moyens, le but et le mouvement, l'histoire et l'événement. Il ne s'agit donc pas de faire bouillir les marmites de l'avenir, mais de travailler dans les misères du présent pour explorer les pistes des mondes possibles au-delà du capital. La lutte politique concrète détermine les voies et impose parfois des réponses imprévues.

Pour esquisser les contours d'un autre monde nécessaire, qu'il s'agit précisément de rendre possible, nous disposons seulement d'indications qui ne sont pas des inventions doctrinaires, mais des enseignements tirés de l'expérience passée des mouvements sociaux et des événements révolutionnaires.

… Et alternative révolutionnaire.

Un autre monde est-il possible ? Dire que la santé, les savoirs, le vivant ne sont pas à vendre, ou que l'université et l'hôpital ne sont pas des entreprises, c'est poser la question du dépassement/dépérissement des rapports et des catégories marchands : « Il faut prendre en tenailles la logique salariale marchande, de l'intérieur par la transformation du travail, de l'extérieur par l'extension d'un revenu garanti servi en nature sous forme de l'extension de la gratuité » cohérente avec la réduction drastique du temps de travail : la récupération du temps pour soi librement affecté est la manière la plus efficace de restreindre la sphère marchande au strict minimum »[24] [24]. La démarchandisation des rapports sociaux ne se réduit pas à une opposition entre le payant et le gratuit. Immergée dans une économie de marché concurrentielle, une gratuité en trompe l'œil (financée par de la publicité) peut aussi servir de machine de guerre contre une production payante de qualité. C'est ce qu'illustre la multiplication des journaux gratuits au détriment d'un travail d'information et d'enquête qui coûte.

On peut imaginer des domaines d'échange direct – non monétaire - de biens d'usage ou de services personnalisés. Mais ce « paradigme du don » ne saurait être généralisé, sauf à concevoir un retour à une économie autarcique de troc. Or, toute société d'échange élargi et de division sociale complexe du travail requiert une comptabilité et un mode de redistribution des richesses produites. La question de la démarchandisation est par conséquent indissociable des formes d'appropriation et des rapports de propriété. C'est la privatisation généralisée du monde – c'est-à-dire, non seulement des produits et des services, mais des savoirs, du vivant, de l'espace, de la violence – qui fait de toute chose, y compris de la force humaine de travail, une marchandise vendable. On assiste ainsi, à grande échelle, à un phénomène comparable à ce qui s'est produit au début du 19e siècle avec une offensive en règle contre les droits coutumiers des pauvres : privatisation et marchandisation de biens communs et destruction méthodique des solidarités traditionnelles (familiales et villageoises hier, des systèmes de protection sociale aujourd'hui)[25] [25].

Les controverses sur la propriété intellectuelle en disent long à cet égard : « La moindre idée susceptible de générer une activité est mise à prix, comme dans le monde d spectacle où il n'y a pas une intuition, pas un projet ne soient aussitôt couverts par un copyright. Course en vue de l'appropriation, en vue des profits. On ne partage pas : on capture, on s'approprie,, on trafique. Le temps viendra peut-être où il sera impossible d'avancer un énoncé quelconque sans découvrir qu'il a été dûment protégé et soumis à droit de propriété[26] [26]. » Avec l'adoption en 1994 de l'accord Trips (Trade Related Aspects of Intellectual Property Rights) dans le cadre des accords de l'Uruguay Round (dont est issue l'Organisation mondiale du commerce), les gouvernements des grands pays industrialisés ont ainsi réussi à imposer le respect mondial des brevets. Auparavant, non seulement leur validité n'était pas mondialement reconnue, mais cinquante pays excluaient carrément le brevetage d'une substance et ne reconnaissaient que les brevets sur les procédés de fabrication.

Depuis les années 1970 , on assiste ainsi à une absolutisation des droits de pleine propriété, à une formidable appropriation privée par les multinationales de la connaissance et des productions intellectuelles et artistiques en général. L'information devenant une nouvelle forme de capital, le nombre de brevets déposés chaque année a explosé (156 000 en 2007 ). A eux seuls, Monsanto, Bayer et BASF ont déposé 532 brevets sur les gênes de résistance à la sécheresse. Des sociétés surnommées « trolls » achètent des portefeuilles de brevets afin d'attaquer en justice pour contrefaçon des producteurs dont l'activité utilise un ensemble de connaissances inextricablement combinées. Nouvelle forme d'enclosure contre le libre accès au savoir, cette course au brevetage génère ainsi une véritable « bulle de brevets ».

Elle autorise le brevetage de variétés de plantes cultivées ou d'animaux d'élevage, puis de substances d'un être vivant, brouillant du même coup la distinction entre invention et découverte, et ouvrant la voie au pillage néo-impérialiste par appropriation de savoirs zoologiques ou botaniques traditionnels. Le problème, ce n'est pas tant que le brevetage de séquences d'ADN constituerait une atteinte à la très divine Création, c'est que l'élucidation d'un phénomène naturel puisse faire désormais l'objet d'un droit de propriété. La description d'une séquence génique est un savoir et non un faire. Or, brevets et droits d'auteur avaient initialement pour contrepartie une obligation de divulgation publique du savoir concerné. Cette règle a été contournée bien des fois (au nom notamment du secret militaire). Mais Lavoisier n'a pas breveté l'oxygène, ni Einstein, la théorie de la relativité, ni Watson et Crick, la double hélice d'ADN. Depuis le 17e siècle, l'entière divulgation favorisait les révolutions scientifiques et techniques ; désormais, la part des résultats mis dans le domaine public diminue, tandis qu'augmente la part confisquée par brevet pour être vendue ou rapporter une rente.

En 2008 , Microsoft annonçait la mise en libre accès sur Internet de données concernant ses logiciels phares et autorisé leur utilisation gratuite pour des développements non commerciaux. Il ne s'agissait pas, précisait aussitôt dans un entretien à Médiapart son directeur des affaires juridiques, Marc Mossé, d'une remise en cause de la propriété intellectuelle, mais seulement d'une « démonstration que la propriété intellectuelle peut être dynamique ». Face à la concurrence des logiciels libres, les logiciels marchands comme Microsoft étaient forcés de s'adapter partiellement à cette logique de gratuité, dont le fondement est la contradiction croissante entre l'appropriation privative des biens communs et la socialisation du travail intellectuel qui commence avec la pratique du langage.

L'accaparement privatif des terres fut jadis défendu au nom de la productivité agraire dont l'augmentation était censée éradiquer disettes et famines. Aujourd'hui, la nouvelle vague d'enclosures prend prétexte à son tour de la course à l'innovation et de l'urgence alimentaire mondiale. Mais, alors que l'usage de la terre est « mutuellement exclusif » (ce que l'un s'approprie, l'autre ne peut en user), celui des connaissances et des savoirs est sans rival : le bien ne s'éteint pas dans l'usage qui en est fait, qu'il s'agisse d'une séquence génique ou d'une image digitalisée. Du moine copiste au courrier électronique, en passant par l'impression ou la photocopie, le coût de reproduction n'a ainsi cessé de baisser. C'est pourquoi, pour justifier l'appropriation privative, on invoque aujourd'hui la stimulation de la recherche plutôt que l'usage du produit.

En freinant la diffusion de l'innovation et son enrichissement, la privatisation contredit les prétentions du discours libéral sur les bienfaits concurrentiels. Le principe du logiciel libre enregistre au contraire à sa manière le caractère fortement coopératif du travail social qui s'y trouve cristallisé. Le monopole du propriétaire est contesté non plus, comme pour les libéraux, au nom de la vertu innovante de la concurrence, mais comme entrave à la libre coopération. L'ambivalence du terme anglais free appliqué au logiciel fait ainsi rimer gratuité et liberté.

Comme à l'époque des enclosures, les expropriateurs d'aujourd'hui prétendent protéger les ressources naturelles et favoriser l'innovation. La riposte que faisait en 1525 la Charte des paysans allemands insurgés reste donc d'actualité : « Nos seigneurs se sont appropriés les bois, et si l'homme pauvre a besoin de quelque chose, il faut qu'il l'achète pour un prix double. Notre avis est que tous les bois doivent revenir à la propriété de la commune entière, et qu'il doit être à peu près libre à quiconque de la commune d'y prendre du bois sans le payer. Il doit seulement en instruire une commission élue à cette fin par la commune. Par là sera empêchée l'exploitation[27] [27]. »

Sept hypothèses stratégiques

La condition première de l'émancipation sociale, qui détermine aussi bien une transformation de la notion de travail que les conditions d'une pratique concrète de la démocratie, c'est la démarchandisation de la force de travail. Elle implique le partage du temps de travail et la garantie du droit à l'emploi pour tous et toutes, en commençant une réduction drastique du temps de travail. En 1919 , la guerre à peine terminée, Lénine recommandait aux communistes allemands l'adoption d'une journée de six heures. Keynes poussa l'audace jusqu'à envisager, pour une société capable de dompter son hybris, « des postes de trois heures par jour ou de quinze heures par semaine », car « trois heures par jour suffiront amplement à satisfaire le vieil Adam chez la plupart d'entre nous »[28] [28]. Dans la Théorie générale, il reconnait certes « qu'à l'heure actuelle, la grande majorité des individus préfèrent l'augmentation de leur revenu à l'augmentation de leur loisir », et qu'on ne peut obliger ceux qui préfèrent un supplément de revenu à jouir d'un supplément de loisir ». Mais, aujourd'hui comme hier, la question (que Keynes ne pose pas) est de savoir pourquoi tant d'individus peuvent préférer travailler plus pour gagner plus dans un travail aliéné, que se serrer la ceinture dans un temps réputé libre mais tout aussi aliéné et vide. L'expérience des 35 heures avec flexibilité et compensation salariale apporterait d'édifiants éléments de réponse. Le partage du temps de travail garantissant droit à l'emploi et, à défaut, à un revenu décent garanti, signifierait l'extension du salaire socialisé au-delà des systèmes actuels de protection sociale, et, par conséquent le dépérissement du travail forcé et salariat exploité.

Le multiplicateur de Keynes, censé assurer une dynamique tendant au plein emploi, associe l'incitation à investir à l'incitation de la « propension à consommer ». Mais consommer quoi, et comment ? Plus d'un siècle auparavant, Marx avait percé à jour la logique intrinsèque de la société de consommation : « Tout homme s'applique à créer pour l'autre un besoin nouveau pour le contraindre à un nouveau sacrifice, le placer dans une nouvelle dépendance et le pousser à un nouveau mode de jouissance. Avec la masse des objets augmente l'empire des êtres étrangers auquel l'homme est soumis et tout produit nouveau renforce encore la tromperie réciproque et le pillage mutuel. La quantité de l'argent devient de plus en plus l'unique et puissante propriété de l'homme ; de même qu'il réduit tout être à son abstraction, il se réduit lui-même, dans son propre mouvement, à un être quantitatif. L'absence de mesure et la démesure deviennent sa véritable mesure[29] [29]. » La réponse à cette démesure consiste à retrouver une mesure humaine opposant la satisfaction raisonnée des besoins sociaux à la course illimitée à la jouissance.

C'est probablement à quoi songent certains courants qui se revendiquent de la décroissance. Mais s'il existe, comme le constatait Henri Lefebvre, une « croissance sans développement », il doit pouvoir exister un développement choisi des forces productives et de la richesse sociale, qualitativement différent de la croissance productiviste indexée sur l'insouciance écologique de la course au profit maximal immédiat. C'est pourquoi Jean-Marie Harribey préfère parler de décélération que de décroissance[30] [30]. Il s'agit en effet de changer radicalement par la discussion démocratique les critères du développement social, et non d'imposer par une écologie ou une expertise autoritaires l'ascétisme et la frugalité pour tous. L'important, c'est que l'idée même d'un développement « durable », soucieux des conditions naturelles de reproduction de l'espèce que nous sommes, exige (quelles que soient les interprétations problématiques auxquelles peut prêter la notion de durabilité) une temporalité longue, incompatible avec les arbitrages instantanés à courte vue des marchés. La gestion des ressources non renouvelables (en particulier les choix en matière de production et de consommation d'énergie), ainsi que les modifications climatiques, les conséquences de la pollution des océans, du stockage des déchets nucléaires, de la déforestation, appellent des décisions et des choix de planification à long terme dont la portée dépasse de loin la durée d'un mandat électif.

Keynes soutenait la nécessité de renforcer l'intervention publique pour contenir les excès et les débordements mortifères du laisser-faire. Mais il perpétuait une stricte division entre le politique et l'économique, entre l'Etat et le marché : « Hors la nécessité d'une direction centrale pour maintenir la correspondance entre la propension à consommer et l'incitation à investir, il n'y a pas plus de raison aujourd'hui qu'auparavant de socialiser la vie économique. » Pour subordonner (et non pas supprimer) le marché aux besoins sociaux et aux impératifs écologiques, il est au contraire nécessaire de « ré-encastrer » l'économie dans l'ensemble complexe des rapports sociaux, autrement dit de rendre l'économie véritablement politique. C'est le sens d'une planification autogestionnaire et démocratique : non une technique rationnelle de gestion, mais une autre conception des rapports sociaux qui oppose la solidarité sociale au calcul égoïste, le bien commun, le service public, et l'appropriation sociale à la privatisation du monde et à la concurrence impitoyable de tous contre tous.

« Une assez large socialisation de l'investissement s'avèrera, reconnaissait Keynes, le seul moyen d'assurer approximativement le plein emploi, ce qui ne veut pas dire qu'il faille exclure les compromis et les formules de toutes sortes permettant à l'Etat de coopérer avec l'initiative privée[31] [31]. » A l'heure des scandales financiers et du renflouement sans contre partie des banques par les pouvoirs publics, le propos paraît presque subversif. Il est pourtant de bon sens. Un service public de crédit et d'assurance serait le moyen de piloter l'investissement, d'organiser la reconversion progressive de branches industrielles sinistrées et écologiquement problématiques comme l'automobile, d'engager une grande transition énergétique, et, plus généralement, de soumettre l'économie au priorités sociales démocratiquement déterminées. La socialisation de l'investissement par le biais d'un monopole bancaire public est l'une des conditions nécessaires (et non suffisantes) d'un développement durable planifié fondé sur une pluralité des formes de propriété sociale (services publics, biens communs, secteur coopératif d'économie solidaire) qui n'impliquerait pas la suppression du marché, mais sa subordination à la démocratie politique et sociale. Dans cette perspective la monnaie, ainsi que Trotski l'envisageait dans son article sur les Etats-Unis, continuerait à jouer un rôle comptable car, sauf à postuler l'abondance, les prix demeureraient irremplaçables pour évaluer la fraction de travail social cristallisée dans les biens et les services. Mais le pilotage politique de l'économie ne reposerait pas seulement sur la propriété sociale des grands moyens de production, de communication, et d'échange. Il requiert aussi le contrôle public de l'outil monétaire par la Banque centrale et une politique fiscale fortement redistributive[32] [32].

Dans L'Etat et la Révolution, Lénine affirmait que la démocratie politique, et la non la simple gestion administrative et bureaucratique, pouvait seule se montrer supérieure aux calculs à court terme des marchés pour utiliser et répartir au mieux les richesses selon une détermination collective des besoins sociaux et de leur hiérarchie. A certains marxistes, pour lesquels le droit à l'autodétermination des nations opprimées était irréalisable sous le capitalisme et deviendrait superflu sous le socialisme, il répliquait d'avance : « Ce raisonnement, soi-disant spirituel mais en fait erroné, pourrait s'appliquer à toute institution démocratique, car un démocratisme rigoureusement conséquent est irréalisable en régime capitaliste, et en régime socialiste, tout démocratie finira par s'éteindre […] Développer la démocratie jusqu'au bout, rechercher les formes de ce développement, les mettre à l'épreuve de la pratique, et elle est pourtant l'une des tâches essentielles de la lutte pour la révolution sociale. Pris à part, aucun démocratisme, quel qu'il soit, ne donnera le socialisme : mais dans la vie, le démocratisme ne sera jamais pris à part. Il sera pris dans l'ensemble. Il exercera aussi une influence sur l'économie dont il stimulera la transformation[33] [33]. »

La société nouvelle doit en effet s'inventer sans mode d'emploi, dans l'expérience pratique de millions d'hommes et de femmes. Un programme de parti n'offre à ce propos, disait Rosa Luxemburg, que « de grands panneaux indiquant la direction », et encore ces indications n'ont-elles qu'un caractère indicatif, de balisage et de mise en garde, plutôt qu'un caractère prescriptif. Le socialisme ne saurait être octroyé d'en haut. Certes, « il présuppose une série de mesures coercitives contre la propriété, etc. », mais si « l'on peut décréter l'aspect négatif, la destruction », il n'en est pas de même de « l'aspect positif, la construction : terre neuve, mille problèmes. » Pour résoudre ces problèmes, la liberté la plus large, l'activité la plus large de la population est nécessaire. Or, la liberté, « c'est toujours au moins la liberté de celui que pense autrement ». Ce n'est pas elle, mais la terreur qui démoralise : « Sans élections générales, sans une liberté de presse et de réunion illimitée, sans une lutte d'opinion libre, la vie s'étiole dans toutes les institutions publiques, végète, et la bureaucratie demeure le seul élément actif. »

Ces avertissements de Rosa Luxemburg prennent ainsi rétrospectivement tout leur sens. Dès 1918 , elle redoutait que des mesures d'exception, temporairement justifiables, ne deviennent la règle, au nom d'une conception purement instrumentale de l'Etat comme appareil de domination d'une classe sur une autre. La révolution se contenterait alors de le faire changer de mains : « Lénine dit que l'Etat bourgeois est un instrument d'oppression de la classe ouvrière, l'Etat socialiste un instrument d'oppression de la bourgeoisie, qu'il n'est en quelque sorte qu'un Etat capitaliste inversé. Cette conception simpliste omet l'essentiel : pour que la classe bourgeoise puisse exercer sa domination, point n'est besoin d'enseigner et d'éduquer politiquement l'ensemble de la masse populaire, du moins pas au-delà de certaines limites étroitement tracées. Pour la dictature prolétarienne, c'est là l'élément vital, le souffle sans lequel elle ne saurait exister[34] [34]. »

Il aura fallu les leçons cinglantes de la contre-révolution bureaucratique pour que, dans La Révolution trahie, Trotski en tire les conclusions principielles sur la nécessité de l'indépendance rigoureuse des partis et des syndicats par rapport à l'Etat et du pluralisme politique : « En vérité, les classes sont hétérogènes, déchirées par des antagonismes intérieurs, et n'arrivent à leurs fins que par la lutte des tendances, des groupements et des partis. Comme une classe est faite plusieurs fractions, la même classe peut former plusieurs partis. De même, un parti peut s'appuyer sur des fractions de plusieurs classes. On ne trouvera pas, dans toute l'histoire politique, un seul parti représentant une classe unique si, bien sûr, on ne consent pas à prendre une fiction policière pour la réalité[35] [35]. » Ces paroles décisives reconnaissent et fondent en principe (bien avant Bourdieu) une autonomie du champ politique irréductible à un simple reflet des classes sociales.

Contrairement à la légende réactionnaire qui présente le projet communiste comme la négation ou le sacrifice de l'individu à la collectivité anonyme, ses pionniers l'ont conçu comme « une association où le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous ». Si l'émancipation collective est inconcevable sans l'épanouissement individuel, elle n'est pas pour autant un plaisir solitaire. Alors que le libéralisme prétend épanouir l'individu, il encourage en réalité le calcul égoïste dans la concurrence de tous contre tous, autrement dit, un individualisme sans individualité ni personnalité, façonné par le conformisme publicitaire. La liberté proposée à chacun n'est pas celle du citoyen, c'est d'abord celle de consommer avec l'illusion de pouvoir choisir des produits formatés. L'apologie du risque et la culture du mérite servent d'alibi à des politiques d'individualisation et de démolition des solidarités, par l'individualisation des salaires, du temps de travail, des risques (devant la santé, la vieillesse ou le chômage) ; à l'individualisation des rapports contractuels contre les conventions collectives et la loi commune ; à la démolition des statuts sous prétexte de meilleure reconnaissance des trajectoires individuelles.

Quand le Parti socialiste place la question de l'individu parmi les priorités de sa réflexion sur son projet, il ne fait guère que courir derrière la mystification libérale. Censé remplir un vide idéologique et les individus remplacer les classes sociales, le thème irrigue de plus en plus la novlangue socialiste et participe d'une émulation rhétorique avec ses usages sarkozystes : propriété individuelle, réussite individuelle, sécurité individuelle, etc. Cette exploitation idéologique de la question individuelle détourne des aspirations pourtant bien légitimes dans nos sociétés. Le développement des capacités et des possibilités de chacun est un critère de progrès plus probant que bien des performances industrielles « écocidaires ». On n'est pas obligé pour autant d'opposer les classes et les individus. Reconnaître une place décisive à l'opposition entre capital et travail n'oblige en rien à renoncer aux besoins personnels d'épanouissement, de reconnaissance et de créativité. Le capitalisme prétend les satisfaire, mais il les enferme en réalité dans les bornes étriquées du conformisme marchand et du conditionnement commercial, accumulant frustrations et déceptions.

Valoriser l'individualité ou le « singulier pluriel », c'est au contraire renforcer la critique du capitalisme, loin de s'en éloigner. Comment faire, en effet, pour que l'appel à l'initiative et à la responsabilité individuelles ne cède pas devant la soumission aux logiques de la domination, si n'est pas mise en œuvre une redistribution des richesses, des pouvoirs et des moyens culturels ? Comment démocratiser les possibilités d'accomplissement de chacun sans cette distribution, associée à des mesures spécifiques d'actions positives contre les inégalités naturelles ou sociales ? La société capitaliste suscite des envies, des besoins, des désirs qu'elle est incapable d'assouvir. Elle génère des aspirations sociales et culturelles que le règne du capital ne peut satisfaire pour la grande majorité. Pour s'épanouir, l'individu moderne a eu besoin de solidarités sociales (code du travail, sécurité sociale, retraite, statut salarial, services publics). Ce sont ces solidarités que les contre-réformes libérales visent précisément à détruire au profit d'une jungle concurrentielle impitoyable.

Devant la brutalité de la crise et l'explosion du chômage, des voix s'élèvent pour prôner des mesures protectionnistes, à commencer par « un protectionnisme européen ». Au nom d'une « nécessaire correspondance des espaces économiques et sociaux », Emmanuel Todd s'en est fait le champion[36] [36]. Le but ne serait pas de repousser les importations, comme Charles Martel repoussa jadis les Arabes à Poitiers, et comme Michel Jobert tenta en 1982 d'y repousser les magnétoscopes japonais, mais de « créer les conditions d'une remontée des salaires » afin que l'offre crée à nouveau sur place sa propre demande. L'hypothèse d'un enchaînement vertueux, selon lequel la relance des revenus suffirait à relancer la demande intérieure, qui relancerait la production, relève cependant d'une loi des débouchés aussi illusoire que celle de Say et de Ricardo.

La question n'est pas de principe ou de doctrine. Protéger ? Mais protéger quoi, contre qui, et comment ? Si l'Europe commençait par adopter des critères sociaux de convergence en matière d'emploi, de revenu, de protection sociale, de droit du travail, par harmoniser la fiscalité, elle pourrait légitimement adopter des mesures de protection, non plus des intérêts égoïstes de ses industriels et de ses financiers, mais des droits et des acquis sociaux. Elle pourrait le faire de manière sélective et ciblée, avec en contrepartie des accords de développement solidaire avec les pays du Sud en matière de migrations, de coopération technique, de commerce équitable. Sans quoi un protectionnisme de riche aurait pour principal effet de se décharger des dégâts de la crise sur les pays les plus pauvres. Imaginer inversement qu'une mesure de protection douanière suffirait à entraîner mécaniquement une amélioration et une homogénéisation des conditions sociales européennes, comme si elle était techniquement neutre dans une lutte des classes exacerbée par la crise, est une grosse naïveté. Les travailleurs auraient au contraire les inconvénients des tracasseries bureaucratiques et frontalières sans les avantages sociaux.

S'il est, selon Todd, majoritairement souhaité aujourd'hui par les ouvriers et les jeunes, un tel protectionnisme ne tarderait pas, ou bien à basculer dans la « préférence nationale » (ou européenne) la plus éculée, « Produisons européen ! » devenant « Travaillons européen ! ». Tout comme hier le Front national n'eut qu'à ajouter au slogan « Produisons français ! »… « avec des Français » ! Ou bien, il ne résisterait pas longtemps à son impopularité dans l'opinion. On a déjà vu, en dépit des tirades officielles contre le protectionnisme, monter en puissance, avec les manifestations en Angleterre et en Irlande contre les travailleurs immigrés polonais ou autres, la tentation de la « préférence nationale » : « Achetez américain ! » à New York, ou « Travaillez british » à Londres. De ce protectionnisme chauvin au racisme et à la xénophobie, il n'y a qu'un pas, d'autant plus aisément franchi que ces travailleurs (12 millions de sans-papiers aux Etats-Unis, 8 millions environ dans l'Union européenne) ont vocation en temps de crise de servir de « variables d'ajustement », soit par le biais d'expulsions massives en application de la « préférence nationale » à l'embauche, soit en faisant pression sur les salaires grâce à la tolérance d'un vaste marché noir du travail[37] [37].

Toutes ces hypothèses sont évidemment incompatibles avec les logiques concurrentielles et les contraintes institutionnelles du marché mondial. Leur mise en pratique implique donc d'en assumer la remise en cause.

Face à la brutalité de la crise et au désarroi de réformistes sans réformes, certaines mesures contenues dans la vieille trousse keynésienne peuvent paraître à certains d'une audace quasi révolutionnaire. A tel point que d'aucun entrevoient la possibilité d'une alliance stratégique entre réformateurs keynésiens et communistes révolutionnaires. C'est perdre de vue l'essentiel. Quand les survivants d'une gauche réformatrice envisagent une alternative keynésienne européenne au libéralisme, il est possible de faire un bout de chemin ensemble s'ils sont vraiment prêts à lutter pour sortir des traités européens en vigueur, pour établir des normes sociales européennes en matière de salaire, d'emploi, de protection sociale, de droit du travail, pour promouvoir une harmonisation fiscale fortement redistributive, ou pour socialiser les moyens de production et d'échange nécessaires à la construction de services publics européens en matière d'énergie, de transport, de télécommunications. Mais cela impliquerait une politique à 180% opposée à ce qu'ont fait depuis un quart de siècle tous les gouvernements de gauche en Europe auxquels ils ont pour la plupart activement participé.

A supposer qu'il se trouve des réformistes suffisamment déterminés pour emprunter cette voie, nous pourrions donc combattre côte à côte pour des objectifs communs, et il se pourrait que ce mobilisations enclenchent une dynamique sociale allant au-delà des objectifs initiaux. Mais cela ne signifierait nullement une harmonieuse synthèse entre keynésianisme et marxisme. Comme projet politique d'ensemble, et non comme somme de mesures partielles, le programme de Keynes, hautement proclamé, est de sauver le capital de ses propre démons. Celui de Marx est de le renverser.

[1] [38] J.M. Keynes, « L'autosuffisance nationale », 1932 , in La pauvreté dans l'abondance, Paris, Tel Gallimard, 2007 , p. 203.

[2] [39] G.K. Chesterton, Outline of Sanity ( 1926 ). Traduction française : Playdoyer pour une propriété anticapitaliste, Paris Edition de l'Homme nouveau, 2009 , pp. 34 et 212.

[3] [40] J.M. Keynes, « La fin du laisser-faire », ibid., p. 69.

[4] [41] J.M. Keynes, « Suis-je un libéral ? », ibid., p.18-20

[5] [42] Marx, Manuscrits de 1844 , Paris, Editions sociales, 1962 , p. 123.

[6] [43] Libération, 5 janvier 2009 .

[7] [44] Toni Negri soutient qu' « il est devenu aujourd'hui impossible de resservir Keynes. Le New Deal keynésien impliquait une configuration institutionnelle impliquant trois conditions : un Etat-nation capable de développer des politiques économiques nationales indépendantes ; la possibilité de mesurer les salaires et les profits dans le cadre d'un rapport de redistribution démocratiquement accepté ; des relations industrielles permettant une dialectique entre les intérêts de l'entreprise et ceux de la classe travailleuse dans cadre légal ». Toni Negri, « No New Deal is possible », Radical Philosophy n°155, mai-juin 2009 .

[8] [45] J.M. Keynes, « L'autosuffisance nationale », in La pauvreté dans l'abondance, op.cit, p 200

[9] [46] J.M. Keynes, « Perspectives économiques pour nous petits-enfants », ibid., p.112 et 117.

[10] [47] J.M. Keynes, op. cit., p 184

[11] [48]J.M. Keynes, Théorie générale de l'emploi, de l'intérêt et de la monnaie, Paris, Payot, 1969

[12] [49] L. Trotski, Le communisme aux Etats Unis, 25 mars 1935 , in Œuvres, Paris, EDI, tome

[13] [50] Rosa Luxemburg, La révolution russe, Œuvres tome 2, Paris, Maspero, 1971 .

[14] [51] Théorie générale, op.cit, p 236.

[15] [52] Ibid., p. 391

[16] [53] Ibid., p. 338

[17] [54] Ibid., p. 394.

[18] [55] Ou, pour Keynes, « l'efficacité marginale du capital » dont il fait le déterminant essentiel des crises cycliques. Voir Théorie générale, op. cit., pp. 326 et 398.

[19] [56] Théorie générale, op. cit., p. 166

[20] [57] Ibid., p. 171, 172.

[21] [58] J.M. Keynes, « Suis-je un libéral ? », op.cit., p. 21.

[22] [59] Y-a-t-il une vie après le capitalisme ? (sous la direction de Stathis Kouvelakis, Paris, Le temps des cerises, p. 89.

[23] [60] Ibid., p. 99

[24] [61] Michel Husson, « L'hypothèse socialiste », in Y-a-t-il une vie après le capitalisme ?, op. cit., p.49. Voir aussi Viv(r)re la gratuité. Une issue au capitalisme vert, sous la direction de Paul Ariès, Villeurbanne, éditions Golias, 2009 .

[25] [62] Voir Daniel Bensaïd, Les Dépossédés. Karl Marx, les voleurs de bois et le droit des pauvres, Paris, La Fabrique, 2006 .

[26] [63]Marcel Hénaff, « Comment interpréter le don », in Esprit, février 2002 .

[27] [64] Cité par K. Kautsky, La question agraire, Paris, 1900 , p. 25.

[28] [65] JM. Keynes, La pauvreté dans l'abondance, op. cit., p. 114.

[29] [66] Marx, Manuscrits de 1844 , op. cit., p. 100.

[30] [67] Jean-Marie Harribey, « Sept propositions pour une économie économe », in Y-a-t-il une vie…, op. cit.

[31] [68] Théorie générale, op. cit., p. 391

[32] [69] « Lorsque la politique fiscale est délibérément utilisée comme un moyen d'obtenir une répartition plus égale des revenus, elle contribue le plus à accroître la propension à consommer » (Keynes, Théorie générale, op. cit., p. 111).

[33] [70] Lénine, L'Etat et la Révolution, Œuvres, tome 25, éditions de Moscou, p. 489.

[34] [71] Ibid.

[35] [72] L. Trotski, La révolution trahie, Paris, Minuit, 1963 , p. 177

[36] [73] Emmanuel Todd, Après la démocratie, Paris, Gallimard, 2008 .

[37] [74] Plaidant pour un protectionnisme non autarcique (dans Le Monde diplomatique de mars 2009 ), Jacques Sapir le définit comme une condition nécessaire pour relancer la demande par la revalorisation salariale. Il prend toutefois la précaution de préciser que ce protectionnisme sélectif ne viserait pas tous les pays à bas salaire, mais seulement « ceux dont la productivité converge avec nos niveaux et qui ne mettent pas en place des politiques sociales et écologiques également convergentes ».

Marx, Les crises du capitalisme

Daniel Bensaïd — 2009-07-02T03:32:32Z

Vous pouvez télécharger ici la première partie de la préface de Daniel Bensaïd au texte de Marx sur les crises que publient les éditions Demopolis.

- Économie

Prendre parti – Nouveau siècle, nouvelle gauche

Daniel Bensaïd — 2009-02-18T05:29:59Z

tiré du site Europe Solidaire Sans Frontières
BENSAÏD Daniel
1er janvier 2009

Penser historiquement pour agir politiquement

La crise actuelle, la crise du présent, n'est pas une crise de plus, s'ajoutant à celles des marchés asiatiques ou de la bulle Internet. C'est une crise historique de la loi de la valeur. Ainsi que Marx l'annonçait dans les Manuscrits de 1857-1858, « le vol du travail d'autrui sur lequelle repose toute la richesse actuelle » est bel et bien devenu une mesure « misérable » des rapports sociaux [1]. Une « folie », mais une folie « qui détermine la vie des peuples ». Contrairement à la formule rituelle selon laquelle la crise financière se propagerait à « l'économie réelle » (comme si la finance était irréelle !), l'explosion de la « bulle » elle révèle en réalité une crise de surproduction désormais manifeste dans les industries du bâtiment et de automobile qui sont deux secteurs décisifs de la croissance. Surproduction, non pas, bien sûr, par rapport aux besoins sociaux insatisfaits, mais par rapport à une « demande solvable » comprimée depuis un quart de siècle par les contre-réformes libérales.

L'hypertrophie de la sphère financière gorgée de crédit n'a été qu'un moyen de compenser cet étranglement des débouchés. Le prodige selon lequel l'argent pourrait faire de l'argent par parthénogenèse est la forme suprême du fétichisme marchand : « La division du profit en profit d'entreprise et en intérêt achève de donner à la plus-value une forme autonome sclérosée par rapport à son essence. Une partie du profit se détache complètement du rapport capitaliste en tant que tel, et semble découler, non pas de l'exploitation du travail salarié, mais du travail du capitaliste lui-même. Par opposition, l'intérêt paraît alors être indépendant du travail salarié de l'ouvrier et du travail du capitaliste, et avoir dans le capital sa source propre, autonome. Si, primitivement, le capital faisait figure, à la surface de la circulation, de fétiche capitaliste de valeur créatrice de valeur, il réapparaît ici sous forme de capital d'intérêt, sa forme la plus aliénée et la plus caractéristique. » [2]

Au-delà de la crise de confiance invoquée par la vulgate journalistique, c'est la croyance dans la toute puissance du Marché qui est mortellement atteinte. Quand on cesse de croire à l'incroyable une crise de légitimité, idéologique et morale, s'ajoute à la crise économique et sociale. L'ordre politique en est ébranlé : « Un état politique où des individus ont des millions de revenus, tandis que d'autres meurent de faim, peut-il subsister quand la religion n'est plus là, avec ses espérances hors de ce monde, pour expliquer le sacrifice ? », demandait Chateaubriand à la veille des révolutions de 1848. Et il répondait prophétiquement : « La trop grande disproportion des conditions et des fortunes a pu se supporter tant qu'elle a été cachée, mais aussitôt que cette disproportion a été généralement aperçue, le coup mortel a été porté. Recomposez, si vous le pouvez, les fictions aristocratiques, essayez de persuader le pauvre, lorsqu'il saura lire, il ne vous croira plus, essayez de le persuader qu'il soit se soumettre à toues les privations tandis que son voisin possède mille fois le superflu. Pour dernière ressource, il vous faudra le tuer. » A la douloureuse lumière de la crise, des millions d'opprimés sont en train d'apprendre à lire.

Convertie au culte de la « concurrence libre et non faussée », la gauche social-libérale est en quelque sorte une victime collatérale de cette crise systémique. Interrogé il y a dix ans sur l'opportunité d'une taxe contre la spéculation, Tony Blair répondit : « Je dirais que c'est la mauvaise chose à faire, parce qu'il faut que les gens puissent faire circuler leur argent très, très vite… ». Si vite, qu'il a tourné la tête à plus d'un. La longue mue du Parti socialiste français s'est ainsi conclue, en juin 2008, par l'adoption quasi unanime mais à contretemps d'une nouvelle Déclaration de principes prenant congé de la lutte des classes pour mieux célébrer sans complexes les vertus du marché libre. Bertrand Delanoë a déjà payé assez cher cette « audace » (ou cette témérité) tardive !

Les médias n'ont généralement voulu voir dans la sinistre farce du Congrès socialiste de Reims et dans les péripéties comptables de l'élection de la Première secrétaire, qu'une guerre des chefs et des cheftaines. Il s'agit en réalité de l'explosion spectaculaire d'une contradiction qui vient de loin. En trois mandats gouvernementaux, le Parti socialiste s'est employé avec zèle à casser le moule de l'Etat providence dans lequel il s'était coulé et par lequel il avait prospéré. Il en est résulté un affaiblissement croissant de ses liens avec les mouvements et l'électorat populaires, et, inversement, un renforcement, au niveau de ses élites dirigeantes, des liens avec les milieux d'affaires [3].

Ce n'est pas par accident si la social-démocratie européenne dans son ensemble traverse une crise existentielle ; pas par hasard si les partis qui en sont issus ont perdu treize des derniers grands scrutins européens. Dans le livre co-écrit avec Alain Touraine, Ségolène Royal le dit tout net : « Les identités politiques ne sont plus figées. Elles se reconstruisent à chaque élection, en fonction des contextes sociaux et médiatiques, des enjeux, des candidats. » [4]. Voici donc venu le temps des programmes flexibles et des alliances variables : « l'identité de la gauche ne va plus de soi » et « ce livre en témoigne ». C'est le moins qu'on puisse dire.

Pour Alain Bergougnoux, co-auteur de la renégate Déclaration de principes, la survie de la social-démocratie est organiquement liée à l'avenir de la construction européenne : « Qui ne voit que l'affaiblissement de la social-démocratie depuis dix ans en Europe correspond à la crise de la construction politique européenne, que la crise du projet européen entraîne la crise de son projet tout court. » [5]. Le problème, c'est que ce projet européen en crise, celui de l'Acte unique, du traité de Maastricht, du Traité de Lisbonne, tous soutenus et ratifiés par les partis sociaux-démocrates européens, c'est précisément leur projet. Le cercle vicieux est parfaitement bouclé. Les deux crise se nourrissent et s'entretiennent mutuellement.

Le communiqué du G 20 réuni en novembre à Washington attribue la responsabilité de la crise à la recherche de « rendements plus élevés sans appréciation adéquate des risques ». Il accuse « les responsables politiques, les régulateurs et les superviseurs n'ont pas apprécié les risques de manière adéquate, ni pris en compte les modifications systémiques des actions de régulation domestique ». C'est admettre, en termes contournés, que la concurrence libre et non faussée et la dérégulation des grandes places financières ont abouti au chaos.

Le pelé, le galeux, le coupable de tous les maux, c'est l'ultra-libéralisme. Hier fièrement revendiqué, le libéralisme lui-même a presque disparu du vocabulaire dominant, comme si le mot était soudain devenu synonyme de capitalisme dévoyé ou mafieux, voire carrément pornographique. L'heure serait donc, de Sarkozy à Obama, à la « réinvention », ou à la « refondation », du capitalisme. Bergougnoux et les socialistes unanimement alignée derrière leur Déclaration de principes en sont d'accord : « Il ne s'agit pas de dire qu'il faut changer de système, mais d'encadrer le marché, de l'encastrer…, de réformer le capitalisme non d'en prôner la disparition. » Les temps sont donc à l'union sacrée autour d'une mission évangélique : moraliser le capitalisme ! Comme si ce dernier n'était pas, par nature, amoral, ou immoral. Les affaires sont les affaires ! Et la morale n'a rien à y faire. Lorsque nous quittons la surface bruyante du marché pour descendre dans les caves et les souterrains infernaux de la production, où s'opère la mystérieuse extraction de plus-value, on vient buter, disait Marx, sur un interdit catégorique : « No admittance, except on business » [6]. Prière de laisser sa morale à la porte.

Pour les sauveteurs du Titanic capitaliste, la tâche s'annonce rude. Un nouveau New Deal à l'initiative d'Obama et du G 20, comme le suggèrent aussi bien le récent Nobel d'économie Paul Krugman, que l'idéologue libéral Nicolas Baverez, ou encore le conseiller économique de Benoît Hamon [1] ? Le retour à l'Etat social, comme le réclame Oskar Lafontaine ? C'est oublier un peu vite que la déréglementation libérale ne fut pas un caprice de Thatcher ou Reagan, bientôt suivis de Clinton, Blair, Fabius, Rocard, ou Schröder. C'était une réponse à la baisse des taux de profit, érodés par les conquêtes sociales de la période de croissance d'après-guerre. Revenir à la case départ, si tant est que ce soit possible dans le contexte d'une économie mondialisée, ce serait retrouver à terme les mêmes problèmes et les mêmes contradictions. Comment concilier la régulation du capitalisme et la dérégulation du marché du travail ? C'est leur problème. « Réguler n'est pas régler », ironise Jean-Marie Harribey.

« Nous traversons une crise hors norme qui nécessite d'abandonner les schémas idéologiques », pontifie le libéral Nicolas Baverez. Il s'agit donc de parer au plus pressé au chevet d'un capitalisme malade : « les véritables clivages se dessineront ensuite, quand il faudra définir la sortie de crise et savoir vers quel capitalisme il faut tendre » [7]. En attendant, préparons-nous à des transferts et des conversions, des mélanges et des alliances, d'autant plus ébouriffants que, comme le dit Mme Royal, les identités ne sont plus figées ni les frontières gelées. Les débauchages de Sarkozy n'étaient peut-être qu'un hors d'œuvre.

« Le monde est au bord du gouffre par la faute d'un système irresponsable », annonçait François Fillon le 3 octobre aux parlementaires de l'UMP. Et Nicolas Sarkozy dressait, dans son discours de Toulon, un réquisitoire implacable contre le « on » sans visage d'où viendrait tout le mal : « Pendant plusieurs décennies, on a créé les conditions dans lesquelles l'industrie se trouvait soumise à la logique de la rentabilité financière à court terme. » Les dirigeants socialistes, incriminent, eux aussi, ce même « on » : « On a cru que le marché suffisait à réguler l'activité financière », s'indigne Dominique Strauss-Kahn, ex-champion des stock-options, en s'exemptant à bon compte de cette crédulité anonyme [8]. Et Pierre Moscovici de déplorer « la vague énorme de libération économique et financière initiée par les droites anglo-saxonnes », comme si les gauches européennes de gouvernement ne leur avaient pas gaillardement emboîté le pas [9].

À les entendre, ils auraient donc tous et toujours dénoncé la folie systémique des marchés. C'est pourtant bien sous le ministère socialiste des finances de Pierre Bérégovoy qu'a été conçue dès 1985 la grande dérégulation des marchés financiers et boursiers en France. C'est un gouvernement socialiste qui, en 1989, a libéralisé les mouvements de capitaux en anticipant sur une décision européenne. C'est le gouvernement Jospin qui, en privatisant (pour 31 milliards) plus que les gouvernements Balladur et Juppé réunis, a fait du capitalisme français l'un des plus accueillants aux fonds d'investissement spéculatifs. C'est un ministre socialiste des finances, Dominique Strauss-Kahn qui a proposé une forte défiscalisation des fameuses stock-options, et c'est un autre ministre socialiste des finances, Laurent Fabius, qui l'a réalisée. C'est un Conseil européen à majorité social-démocrate qui a décidé en 2002 à Barcelone de libéraliser le marché de l'énergie et l'ensemble des services pblics, de repousser de cinq ans l'âge de la retraite, et de soutenir les fonds de pension. C'est encore la majorité du Parti socialiste qui a approuvé la sacralisation de la concurrence non faussée gravée dans le projet de Traité constitutionnel européen de 2005. Et c'est elle dont le vote a permis l'adoption du Traité de Lisbonne confirmant la construction libérale de l'Europe [10].

Même trou de mémoire, donc, même amnésie, du côté de la droite gouvernante comme du côté de son opposition respectueuse. Toutes deux semblent s'accorder à présenter la crise comme une catastrophe naturelle, sans responsables ni coupables politiques. Mais qui donc, de droite comme de gauche, a gouverné ? Et qui donc était aux commandes de l'État, pendant ces décennies calamiteuses ?

Penser politiquement pour agir historiquement

Faisons un rêve – ou plutôt un cauchemar. Imaginons que la LCR ait choisi, après le score honorable d'Olivier Besancenot à l'élection présidentielle de 2007, de gérer frileusement son petit portefeuille électoral. Imaginons qu'elle ait choisi d'attendre ce qui pourrait se passer dans la gauche institutionnelle et gouvernante ? Elle serait aujourd'hui ballotée par la tourmente qui secoue l'ex-Gauche plurielle. Elle en subirait les contrecoups et serait réduire à spéculer sur un avenir incertain, au lieu d'avoir pris l'initiative, d'avoir ouvert une voie, de s'être mise en mouvement.

D'aucuns ont fait la fine bouche, trouvant que l'anticapitalisme était une référence trop restrictive par rapport au vaste front antilibéral, ou une définition trop négative, de protestation et d'opposition. Sarkozy ne s'y est pourtant pas trompé, qui dans son discours de Toulon en a fait le (seul) ennemi inassimilable dans l'union sacrée : « Je veux le dire aux Français, l'anticapitalisme n'offre aucune solution à la crise actuelle ». Les Français qui, selon certains sondages, verraient en Olivier Besancenot la personnalité le mieux identifiée à la gauche et le meilleur opposant à Sarkozy, n'en sont pas aussi convaincus. Et ils le seront de moins en moins au fur et à mesure que vont se faire sentir les dégâts sociaux de la crise et des contre-réformes sarkozyenne [11].

Se revendiquer anticapitalistes « décomplexés » (puisque, de la droite dure à la gauche reniée, le terme est à la mode), c'est désigner clairement l'adversaire. Ça ne fait pas encore une alternative, sans doute. Il faudra pour cela féconder l'anticapitalisme d'un contenu révolutionnaire : l'égalité, la solidarité, la mise en cause des rapports de propriété, l'internationalisme. Mais c'est une claire ligne de partage des eaux : alors que tous ou presque s'accordent à vouloir sauver le capitalisme, et même à le sauver des capitalistes sans scrupules, nous voulons le renverser.

Martine Aubry semble avoir découvert, en tant que candidate à la tête du Parti socialiste, que « s'attaquer à ceux qui ont utilisé le système sans s'attaquer au système lui-même est inopérant » [12]. Il est fort douteux qu'elle s'en souvienne encore en tant que Première secrétaire. Car, s'attaquer au système lui-même, ce serait s'attaquer au cœur même de sa logique : au pouvoir absolu du marché, à la course effrénée au profit, au secret bancaire, à la propriété privée des grands moyens de production et d'échange, et la concurrence de tous contre tous.

S'attaquer réellement au système lui-même, ce serait lever le secret bancaire et l'anonymat de certains placements, établir une taxation sur les mouvements de capitaux, nationaliser intégralement les banques et les assurances pour créer un pôle financier public, permettant d'orienter l'investissement vers la satisfaction des besoins, de financer des grands travaux de reconstruction et rénovation des services publics, d'impulser la transition énergétique. Le très libéral Nicolas Baverez – encore lui – définit la banque comme un « bien public de la mondialisation » : « Du fait de leurs caractéristiques, elles ont la nature d'un bien public qui génère des gains de productivité considérables pour l'économie en cas de bon fonctionnement, et des destructions majeures en cas de dysfonctionnement ». On s'attendrait à ce que, conformément à sa « nature », ce bien public revienne à une gestion publique sous contrôle public. Mais pour l'économiste du juste milieu, l'Etat assure doit au contraire assurer aux banques une « immunité illimitée » pour les pertes, et une assurance tous risques pour les profits.

S'attaquer au cœur du système, ce serait adopter un bouclier social conter les dégâts de la crise. Mais il faudrait pour cela abroger le Traité de Lisbonne, briser le carcan des critères de Maastricht et du pacte de stabilité, en finir avec l'indépendance de la Banque centrale européenne, réorienter radicalement la construction européenne en commençant par l'harmonisation des droits sociaux et du système fiscal et en ouvrant un réel processus constituant. S'attaquer à la crise énergétique, climatique, alimentaire, ce serait revoir radicalement le mode de vie et de développement, sanctuariser les biens publics inaliénables (eau, air…), élaborer avec les collectivités un plan de reconversion énergétique au lieu de le confier à la loi de la concurrence marchande.

Il faut aussi s'attendre à ce que la brutalité de la crise exacerbe la lutte pour le partage des territoires, le contrôle des ressources énergétiques, la sécurisation de leurs voies d'acheminement, autrement dit renforce la logique de guerre et de militarisation, avec pour corollaire l'adoption, sous prétexte d'anti-terrorisme, de législations d'exception et de criminalisation préventive, dont le Patriot Act est le modèle.

Pour agir historiquement, il faut penser politiquement. Nous sommes qu'au début seulement d'un séisme dont le paysage politique sortira bouleversé. Le capitalisme est rattrapé par une crise que sa fuite en avant dans le crédit spéculatif aura trop longtemps réussi à différer. La gauche de gouvernement ralliée aux charmes d'un libéralisme tempéré subit de plein fouet le contrecoup de cette conversion à contretemps. Les deux phénomènes sont liés. C'est pourquoi il est urgent de prendre parti. Au double sens du terme : de s'engager dans la lutte contre les dégâts sociaux et écologiques d'un capitalisme pourrissant ; et de s'organiser collectivement pour ce nouveau combat.

Il s'agit en effet de briser ce que Jérôme Vidal appelle « l'alternative infernale » – « nous, ou le désastre » – par laquelle le Parti socialiste, grâce au jeu institutionnel de la Ve République dans lequel il s'est coulé et dont le gouvernement Jospin a contribué à renforcer la logique présidentialiste, prend toute la gauche en otage et cherche à bloquer toute recomposition [13]. Nous sommes d'accord sur l'énoncé du problème, pas sur la solution proposée. Jérôme Vidal suggère « une expérience cruciale » consistant à refuser désormais de voter pour les candidats socialistes, y compris au deuxième tour des élections, acculant ainsi le Parti socialiste à choisir entre un retour aux sources et une mutation assumée en parti de centre gauche comme celle accomplie par le Parti démocrate italien [14]. Il s'agirait en sorte d'inverser les rôles : l'arroseur arrosé, le preneur d'otage devenu otage à son tour par un habile chantage électoral.

Prétendre sortir ainsi de « l'alternative infernale » du moindre mal par la voie électorale relève encore, paradoxalement, d'une illusion électoraliste. Cela ne change pas grand chose aux rapports de force, d'autant moins qu'il est difficile de donner un sens politique à une abstention indifférenciée. Les électeurs continueront à céder aux sirènes du moindre mal aussi longtemps qu'ils ne seront pas convaincus qu'un autre choix politique existe vraiment. Il n'y a donc pas de raccourci. Les rapports de forces doivent être modifiés à tous les niveaux. Il s'agit de construire, dans la durée, un autre rapport de force social et politique, sans quoi un coup de semonce électoral sans projet alternatif ne changera rien à l'affaire, et serait perçu comme une politique du pire.

Il est d'ailleurs significatif que la référence que Jérôme Vidal cite avec émotion et nostalgie soit celle d'un appel « Nous sommes la gauche », lancé il y a plus de dix ans dans un tout autre contexte, au lendemain des grêves de décembre 1995 et à la veille de la victoire de Jospin en 1997. Aujourd'hui encore, il y voirtun modèle de nouvelle subjectivité politique, un mouvement porteur d'une « contradiction productive », la possibilité entrevue d'un « décrochage » et d'une « invention critique ». Sa désillusion n'en est que plus amère quand il se souvient que les initiateurs de l'appel désamorcèrent eux même leur projet en appelant à la veille du premier tour à « voter pour la gauche officielle au nom du refus du pire et du choix du moindre mal ». Le problème, c'est que le passage sans transition de la radicalité velléitaire au lobbyisme résigné sur la gauche (électoralement) réellement existante, s'est répété à la veille de la présidentielle de 2007 avec l'appel d'intellectuels – dont des initiateurs de L'autre campagne – à voter Ségolène au 1er tour [15]. Pourquoi ces déceptions répétées qui contribuent à la fabrication de l'impuissance plus qu'elles ne la détruisent ? C'est que, pour résister au sirènes du moindre mal qui attirent vers le pire, il faut plus qu'un rejet, une somme d'humeurs, il faut des convictions ancrées sur un projet, une vision historique, une force collective, disons carrément un parti.

Pourquoi un parti, nous demande-t-on parfois ? Pourquoi pas des réseaux fluides, des coalitions ponctuelles, des formes intermittentes et affinitaires ? Ce discours est rigoureusement isomorphe à la rhétorique libérale des flux (de capitaux, de marchandises) et de la société liquide. Il n'est pas si nouveau. Simone Weil, du moins, fut conséquente, qui ne se contenta pas de se réfugier dans un quant à soi apartidaire, mais revendiqua de « commencer par la suppression des partis politiques » [16]. C'était la conclusion logique de son diagnostic, décelant « une anomalie rédhibitoire » dans « la structure de tout parti politique » : « Un parti politique est une machine à fabriquer de la passion collective…, à exercer une pression collective sur la pensée de chacun ». Tout parti est donc « totalitaire en germe et en aspiration » [17]. On trouve là, sous son expression la plus radicale et peut-être la plus conséquente, la critique aujourd'hui en vogue, de « la forme parti ».

Elle a pour contrepartie, chez Simone Weil, l'éloge de la « non-appartenance » et le « désir inconditionné de vérité ». Après l'expérience de la guerre civile espagnole et le pacte germano-soviétique, et « le grands mensonges déconcertant » du stalinisme, ce désir est respectable. Mais il s'adosse à une conception religieuse de la vérité et de la justice révélées : « la vérité est une » et « le bien seul est une fin ». Le problème demeure de savoir qui énonce cette vérité absolue et qui définit ce bien. Le refus, non seulement des partis, mais de la politique même en tant qu'art des médiations, aboutit inéluctablement à une rhétorique de la grâce : « La lumière intérieure accorde toujours à quiconque la consulte une réponse manifeste ». Mais « comment désirer la vérité sans rien savoir d'elle ? C'est là le mystère des mystères ». Dont l'élucidation procède d'une boucle rigoureusement tautologique, selon laquelle la vérité naît du désir de vérité : « La vérité ce sont les pensées qui surgissent dans l'esprit de la créature pensante uniquement, totalement, exclusivement désireuse de la vérité. C'est en désirant la vérité à vide et sans tenter d'en deviner d'avance le contenu qu'on reçoit la lumière ». Révélation.

Cette révélation individuelle et la fidélité à sa « lumière intérieure » conduit inéluctablement au paradoxe ordinaire de l'individualisme autoritaire. « La suppression des partis serait du bien presque pur », affirme Simone Weil [18]. Mais comment les supprimer et par quoi les remplacer ? Elle n'imagine pas la suppression de toute représentation, mais un système électif où les candidats, au lieu de proposer un programme, émettraient une opinion personnelle : « je pense telle, telle et telle chose à l'égard de tel tel, tel grand problème ». Les élus s'associeraient et se dissocieraient selon « le jeu naturel et mouvement des affinités ». Pour éviter que ces affinités fluides et intermittentes ne se figent en partis, quel que soit le nom dont elles s'affublent, il faudrait interdire que les « lecteurs occasionnels » d'une revue s'organisent en groupes d'amis : « Toutes les fois qu'un milieu tenterait de se cristalliser en donnant un caractère défini à la qualité de membre, il y aurait répression pénale quand le fait serait établi » [19] ! Supprimez la médiation des partis, dont la pluralité empêche que la totalité se referme, qu'est-ce qu'il reste ? Il reste l'Etat sans parti qui devient le parti unique des sans-partis.

Ces lignes de fuites contribuent à la fabrication de l'impuissance. Au lieu de prétendre s'abstraire de la contradiction, de chercher refuge dans un dehors ou un ailleurs imaginaire, la politique consiste à s'y installer, à la travailler de l'intérieur pour la faire exploser. On peut comprendre la méfiance envers les logiques partisanes et leur tentation totalitaire. Il est un peu court, néanmoins, d'imputer à la « forme parti » la responsabilité ou l'exclusivité du péril bureaucratique. La tendance lourde à la bureaucratisation est inhérente à la complexité des sociétés modernes. Produit de la division sociale du travail, elle hante toute forme d'organisation – administration, syndicats, organisations non-gouvernementales – pas moins et parfois plus que dans les partis. Au lieu de tomber dans un fétichisme inversé en décidant la suppression de la forme parti, devenue une sorte de figure immuable, il s'agit de l'historiciser, de penser sa variation dans le temps et en fonction des changements de rapports sociaux, des techniques d'information et de délibération.

La lutte sociale et la politique –le regretter n'y change rien – est affaire de rapports de forces. Et les rapports de forces ne sont pas intermittents. Ils s'inscrivent et se transforment dans la durée. Ils sont cumulatifs. D'autre part, la crise systémique du capitalisme exige d'être pensée globalement et appelle des ripostes d'ensemble. L'addition de récriminations et de griefs catégoriels ne suffit pas. Enfin, contre la logique de plébiscite médiatique permanent qui convient à la présidentialisation institutionnelle, un collectif militant est un espace limité de contre-pouvoir démocratique, capable de garder le contrôle de sa parole au lieu d'en être dessaisi par les puissances de l'argent et des médias (qui sont souvent les mêmes).

Que l'on souhaite appeler un tel collectif démocratique – qui s'efforce de penser globalement en synthétisant les expériences multiples de ses militants et d'inscrire son action dans la durée autour d'un projet commun –, organisation, mouvement, front, ou parti, peu importe. Mais pourquoi ne pas appeler un chat un chat, et parti ce qui prend collectivement parti dans le différend ?

Prendre parti

C'est pourquoi il faut en finir avec la catégorie vague, dont on ne sait plus si elle qualifie un phénomène sociologique, un mouvement social, un espace électoral, de « gauche de gauche ». Descriptivement, et désormais électoralement, il y a des gauches à la gauche des gauches traditionnelles de gouvernement, socialistes ou communistes. C'est un fait. Mais la « gauche de gauche » est au mieux un espace virtuel, au pire un mythe. Il s'agit en réalité d'un champ de forces instables, tiraillé entre le réalisme électoral et la pression des mobilisations sociales qui découpent plusieurs projets. Au moins deux. L'un consiste à faire pression sur la social-démocratie pour la rappeler à son rôle – pourtant compromis –de gérante loyale de l'Etat social. C'est clairement l'option majoritaire de Die Linke avec pour conséquence logique une tactique d'alliance illustrée par la gestion avec la social démocratie du Land berlinois. L'autre, c'est de considérer qu'après une défaite historique des espérances d'émancipation, nous sommes seulement au début d'une reconstruction sociale et politiques, qu'il s'agit de s'armer de patience, de ne pas céder aux mirages tactiques du coup par coup, mais d'opposer sur la durée à la gauche reniée une alternative véritable.

Sur quoi ? Le monde change, il y a bien des nouveautés. Personne ne sait à quoi ressembleront les révolutions futures, mais là encore il y a des fils conducteurs. Contre la marchandisation et la privatisation du monde, une logique du service public, du bien commun, de l'appropriation sociale. Contre la concurrence et la discrimination, la solidarité et l'égalité. Contre la mesure de toute chose par le temps homogène et vide du travail abstrait, travailler moins pour travailler tous et vivre plus, le partage des richesses, des pouvoirs et des savoirs.

Un programme, c'est une boussole, c'est savoir où l'on veut aller, c'est ne plus naviguer à vue, au coup par coup, d'élection en élection. Des compromis sont nécessaires ; encore faut il des critères permettant de discerner les compromis qui rapprochent du but et ceux qui en éloignent. Dans ce processus, des clarifications se sont opérées notamment sur la question du rapport à la question du pouvoir et de la participation ou non à des gouvernements avec le centre gauche ou le social-libéralisme. Ce sont ces questions qui ont été au Brésil à l'origine de la ruptures du PSOL avec le PT ou, en Italie, de la rupture de Sinistra Critica avec Refondation communise. C'est aussi la raison de nos différences avec la direction de Die Linke qui se prononce pour des alliances parlementaires et gouvernementales avec la social-démocratie. Oskar Lafontaine clairement exposé son projet : « Revenir à l'Etat providence des années 60 et 70 ». Die Linke peut être un pas en avant pour le mouvement ouvrier allemand, mais dans la situation française et avec les forces accumulées par la gauche révolutionnaire et anticapitaliste, il est possible d'éviter ce détour et de construire un nouveau parti large sur une orientation clarifiée.

Pourquoi maintenant ? C'est qu'un déclic s'est produit. Un goût nouveau pour l'engagement politique se dessine. D'une part une génération nouvelle a mûri ces quinze dernières années au fil de ses expériences dans dans les luttes sociales et dans le mouvement altermondialiste. D'autre part l'épreuve négative des gouvernements de gauche en France, au Brésil, ou de centre gauche en Italie, montre que pour ne pas retomber dans « l'alternative infernale » du moindre mal quand vient l'heure des élections, il faut dépasser l'opposition simpliste d'une division entre les mouvements sociaux propres et sain, et une politique sale et corrompue, qui about à laisser la politique à ceux qui en font leur métier. Enfin, avec le sentiment de la gravité de la crise, le réveil douloureux. L'histoire, que d'aucuns avaient eu l'imprudence de décréter finie, se rebiffe.

Fort logiquement, avec l'histoire, la politique est elle aussi de retour. Un nouveau chapitre s'ouvre.

Prenant acte de ces données, la LCR a pris la décision, assez rare, de se dissoudre pour se dépasser dans un nouveau parti anticapitaliste. Si elle a pu le faire, c'est que son histoire - déjà quarantenaire !- l'y préparait. Depuis sa fondation, en 1969, nous avons toujours été convaincus qu'il ne s'agissait pas de se proclamer, mais de devenir une organisation révolutionnaire et populaire. Nous avons toujours su qu'il ne s'agirait pas d'une croissance linéaire, mais d'une transcroissance exigeant de nouvelles médiations organisationnelles. Si pouvons en assumer aujourd'hui l'incertitude et le risque, c'est que nous nous sommes efforcés d'enrichir l'héritage et la tradition révolutionnaire à l'épreuve des changements du capitalisme, d'une solidarité internationaliste avec les révolutions coloniales et les mouvements anti-bureaucratiques à l'Est, de l'analyse de nouveaux mouvements sociaux comme celui des femmes ou le mouvement éco-socialiste, d'une réflexion sur la démocratie socialiste. A la différence de la plupart courants de la gauche révolutionnaire en France, la LCR a su maintenir les principes et les modalités pratiques d'une organisation et d'un fonctionnement démocratique pluralistes. Cette sensibilité lui a permis d'accueillir, au cours de son histoire, une série de courants ou d'organisations provenant d'origines et de cultures diverses, la préparant ainsi à construire avec d'autres et à oser se remettre en cause.

Le NPA est le résultat du travail politique de ces dernières années, d'une contribution persévérante au renouveau des luttes sociales, d'une participation active à l'émergence du mouvement altermondialiste et aux forums sociaux, du succès des campagnes présidentielles de 2002 et 2007 autour de la candidature d'Olivier Besancenot. Mais le projet vient de loin. La globalisation marchande, l'effondrement de l'Union soviétique, la conversion de la Chine au despotisme de marché, démolition de l'Etat social en Europe, les nouvelles guerres impériales, ont clos un cycle historique. Elles en inaugurent aussi un nouveau.

Il ne s'agit donc pas de construire une LCR relookée, mais d'un changement quantitatif (en réduisant l'écart actuel entre la popularité de nos idées et de nos porte-paroles et la réalité militante) et qualitatif par le déplacement du centre de gravité social du nouveau parti vers les milieux populaires et les quartiers. Nous voulons construire non seulement un parti plus large, mais un parti qui soit une nouvelle réalité sociale et politique, pluraliste, recueillant le meilleur de toutes les traditions révolutionnaires du mouvement ouvrier et d'autres mouvements comme les éco-socialistes. Son objectif, c'est de rassembler tous les anticapitalistes.

Certains camarades de la LCR, hésitent, ne se sentent pas à l'aise, et assistent à la construction du NPA sans réticences, mais sans s'investir. D'autres craignent de voir notre patrimoine bradé. D'autres encore ont du mal à trouver leur place et leur utilité dans cette période transitoire. Tout cela est normal. L'initiative est audacieuse. Elle bouscule les habitudes et les routines. Elle met à l'épreuve un cadre familier – et parfois familial. Mais il est assez exceptionnel dans l'histoire qu'une organisation se voulant révolutionnaire ait une existence quasi ininterrompue de trente années de légalité, sans grands événements ni grandes recompositions. La continuité est un avantage, mais une existence aussi durablement minoritaire secrète aussi ses conservatismes et ses pathologies.

Imaginons que nous n'ayons pas présenté la candidature d'Olivier en 2007 et que nous n'ayons pas aussitôt lancé la proposition du NPA. Au lieu d'avoir tracé une voie et ouvert une perspective, nous en serions aujourd'hui à subir la crise générale de la gauche traditionnelle, à spéculer dans une position subalterne sur l'avenir des uns et des autres. Car la crise de la gauche traditionnelle est mondiale et se combine à la crise systémique du capitalisme. Ce n'est que le début d'un séisme de grande ampleur.

Avec le NPA une page se tourne, un nouveau chapitre va s'écrire, mais le livre reste le même. Et le NPA lui-même n'est pas la fin de l'histoire ou le bout de chemin. C'est une étape. Une étape à ne pas manquer pour préparer les suivantes.

BENSAÏD Daniel
Notes
[1] Karl Marx, Manuscrits de 1857-1858, Paris, Editions sociales, t. II, p. 192.

[2] Karl Marx, Le Capital, Editions sociales, Livre III, tome 3, p. 207.

[3] Voir Laurent Mauduit, « Crise financière, l'encombrant héritage de la gauche », www.mediapart.fr.

[4] Ségolène Roayl et Alain Touraine, Si la gauche veut des idées, Paris, Grasset, 2008.

[5] Le Monde, 25 octobre 2008.

[6] « Accès interdit en dehors du service ».

[7] Marianne, 4 novembre 2009.

[8] Journal du Dimanche, 28 septembre 2008.

[9] Le Monde, 27 août 2008.

[10] De même aux Etats-Unis, sous la présidence Clinton, les « nouveaux démocrates » ne se sont pas contentés d'institutionnaliser les politiques économiques de Nixon et Reagan, il les ont parfois dépassés dans leur zèle néolibéral. Ainsi, les croisades de Clinton en faveur de la réforme des politiques sociales (tendant à créer davantage de pauvreté), de la réduction des déficits budgétaires et de la signature du traité de libre échange d'Amérique du Nord.

[11] Voir entre autres Libération du 27 octobre 2009.

[12] Journal du Dimanche, 5 octobre 2008.

[13] Voir Jérôme Vidal, La fabrique de l'impuissance 1, Paris, Amsterdna (ed.), 2008.

[14] Jérôme Vidal, « Que faire du Parti socialiste ? », Revue internationale des livres et des idées (RILI), n°8, novembre 2008.

[15] Jérôme Vidal s'en était indigné dans le premier numéro (septembre-octobre 2007) de la RILI : « Silence on vote : les intellectuels et le Parti socialiste ».

[16] Simone Weil, « Note sur la suppression générale des Partis politiques », publié sept ans après sa mort, dans la revue La Table ronde en 1950, réédité par les Editions Climats en 2006 avec une préface d'André Breton.

[17] Simone Weil, op. cit., p. 35.

[18] Ibid. p. 61. Dans sa préface, André Breton, reprenant le propose à son compte, s'efforce de la nuancer en remplaçant la « suppression » par « la mise au ban », qui serait, non plus un acte immédiat, mais un processus historique, « le fruit d'une longue entreprise de désabusement collectif », tout aussi lointain et énigmatique que le « dépérissement de l'Etat », du droit, ou de la politique elle-même.

[19] Ibid, p. 65.

* Paru sous une forme un peu réduite dans la revue ContreTemps n° 1 (nouvelle série), premier trimestre 2009, pp. 13-20. Cette version a été préparée à partir du manuscrit envoyé par l'auteur.

[1] Le Monde, 10 octobre et 14 novembre 2008.

De la LCR au NPA en cinq questions

Daniel Bensaïd — 2009-02-18T05:29:39Z

Tiré du site Europe solidaire sans frontières
Entretien paru dans Inrocks le 10 février 2009.

1. Pourquoi transformer la LCR en NPA ? Quels sont les soubassements idéologiques et quelle sera la stratégie de ce nouveau parti ?

Depuis la chute du Mur de Berlin, avec la mondialisation libérale, les attentats du 11 septembre, la crise écologique, nous sommes entrés dans une nouvelle période historique. Nous sommes au tout début d'un séisme dont le paysage social et politique sortira bouleversé. Il faut donc mettre en chantier un programme à la hauteur de ces nouveaux défis, se dépasser dans un parti qui ne perpétue pas les clivages d'hier mais se définisse par rapport aux grands événements et aux tâches présentes. Il se vérifie que la crise actuelle est bien une crise systémique du capitalisme, et non le résultat de ses débauches ou de ses abus. A un « pur capitalisme » nous opposerons un pur anticapitalisme.

2. Le NPA veut être le parti des luttes. N'est-il pas obligé pour cela d'arrondir les angles, adopter une ligne moins radicale, abandonner par exemple la référence à la révolution et réenvisager son refus d'alliance avec le PS s'il veut attirer les militants des mouvements sociaux ?

Au contraire, être un parti des luttes, aujourd'hui, c'est refuser de les subordonner aux déraisons de l'économie de marché et aux calculs électoraux à courte vue. Il est urgent de changer de logiciel, de « changer le monde » avant qu'il ne nous écrase. C'est ce que nous entendons par révolution : une transformation radicale des rapports de propriété qui donne la priorité aux biens communs de l'humanité contre la privatisation du monde, à la solidarité contre le calcul égoïste, à l'égalité contre les discriminations. Il s'agit de deux logiques antagoniques.

3. Tous les militants des luttes sociales ne sont pas anticapitalistes, beaucoup se disent antilibéraux. Quelle est la différence ?

L'antilibéralisme a été un thème rassembleur, à un moment donné, face aux dégâts de la mondialisation capitaliste. Peuvent s'y retrouver ceux qui veulent aménager le système en corrigeant ses excès et ceux qui s'y opposent radicalement, si vous voulez Lula et Morales en Amérique latine, la Confédération européenne des syndicats et les Suds, des partisans et des opposants au traité constitutionnel européen. Le libéralisme est une variante du capitalisme, mais nous ne défendons pas un « bon » capitalisme éthique et productif contre un capitalisme immoral et spéculatif. Ce sont l'envers et l'endroit d'un même système. L'anticapitalisme implique donc de définir des alternatives radicales en matière d'organisation de la production, d'alternatives écologiques et énergétiques, d'opposition aux guerres impérialistes, de construction européenne, etc.

4. A quoi sert Olivier Besancenot ?

Au delà de ses talents personnels, son écho tient au travail collectif militant dont il est un (excellent) porte parole. Il exprime une révolte massive légitime contre les injustices, dans laquelle peut se reconnaître une génération qui reprend goût à l'engagement et à la politique. Il est la preuve vivante qu'une politique non professionnelle est possible, qu'un salarié peut tenir la dragée haute à n'importe quel ministre formaté par l'ENA. Il est aussi la preuve qu'il n'y a pas d'opposition irréductible entre mouvements sociaux et représentation politique, mais une complémentarité possible. Il contribue ainsi à réduire l'écart entre les recompositions à l'œuvre depuis plus d'une décennie dans les mouvements sociaux et l'immobilisme relatif de la représentation politique.

5. Que répondez vous à ceux qui accusent le NPA de faire le jeu de la droite ou d'être le pion de l'UMP pour affaiblir le PS ?

Que la droite dure n'a pas eu besoin du NPA pour arriver au pouvoir. Ce sont les reniements de la gauche, son ralliement à l'Europe libérale, ses privatisations, sa dérégulation financière qui ont détourné d'elle l'électorat populaire et éliminé Jospin dès le premier tour en 2002. Elle est assez grande pour se battre toute seule. Pour nous, l'ennemi c'est la droite. Nous proposons systématiquement l'unité dans les luttes sociales, contre la guerre, pour la solidarité avec les sans papiers, les sans logis, les jeunes des banlieues. Mais nous ne participerons pas à des exécutifs régionaux ou à un gouvernement avec le Parti socialiste pour y être son otage et appliquer son programme, avec pour résultat ce qui est arrivé à la gauche radicale italienne après sa participation au gouvernement Prodi. Si Sarkozy croit pouvoir instrumentaliser notre volonté d'indépendance, il joue avec le feu. Car nous serons une opposition, dans la rue et dans les urnes, autrement redoutable que la guerre parlementaire en dentelles menée par le Parti socialiste.

BENSAÏD Daniel, Inrocks
* Entretien paru dans Inrocks le 10 février 2009.

Une idée qui a fait son chemin

Daniel Bensaïd — 2009-02-08T16:32:41Z

Un nouveau parti, aussi fidèle aux dominés et aux dépossédés que l'est la droite aux possédants et aux dominants, qui ne s'excuse plus d'être anticapitaliste et de vouloir changer le monde, cette idée vient de loin. Elle est aujourd'hui en passe de devenir une force militante.

Tiré du site de la revue Contretemps

[Ce texte est paru dans le livre de Daniel Bensaïd

Penser/agir aux éditions Lignes

Au seuil des années quatre-vingt-dix, la chute du Mur de Berlin et l'explosion de l'Union soviétique ont marqué la fin du « court vingtième siècle » inauguré par la Grande Guerre et la Révolution russe, mais aussi de la séquence des années d'expansion au cours de laquelle la gauche institutionnelle s'était coulée dans le moule de « l'Etat-Providence », comme si le compromis social fondé sur la croissance d'après guerre devait être éternel. La crise pétrolière de 1973 et la récession des années soixante-dix avaient donné un premier coup de semonce, aussitôt suivi d'un tournant vers la rigueur et l'austérité, accepté par les principales formations de la gauche comme s'il s'agissait d'un sacrifice temporaire, en attendant que la roue dentée du progrès ne se remette en branle.

La crise d'accumulation du capital s'est révélée d'une tout autre ampleur. Dès la fin des années soixante-dix, Thatcher et Reagan ont sonné l'heure de la contre-offensive libérale. Les grands partis sociaux-démocrates se sont résignés les uns après les autres à accompagner leur contre-réforme en s'évertuant vainement d'en limiter les excès. La crise financière, sociale, écologique actuelle constitue pour les un et les autres une épreuve de vérité. Personne, nous rabâche-t-on n'avait vu venir la débâcle. Il ne fallait pourtant pas être grand clerc pour comprendre que des retours sur investissements de 15% et plus pour une croissance de 3% relevaient d'un miracle aussi stupéfiant que la multiplication biblique des pains. Et pour prévoir, tant il est vrai que le monde profane a son implacable logique, que l'économie réelle finirait par rappeler à la spéculation céleste les triviales servitudes terrestres.

Le rêve libéral d'une « mondialisation heureuse » n'était donc qu'un rêve, avoue Nicolas Sarkozy dans son discours de Toulon. Il « s'est brisé » (sic) et il vire même au cauchemar. Mais au moment de payer la note du désastre, les responsabilités s'effacent dans l'anonymat d'un « on » mystérieux : « On a caché les risques toujours plus grands…, on a fait semblant de croire qu'en mutualisant les risques on les faisait disparaître…, on a laissé les banques spéculer sur les marchés au lieu de faire leur métier…, on a financé les spéculateurs plutôt que les entrepreneurs…, on a laissé sans aucun contrôle les agences de notation et les fonds spéculatifs…, on a soumis les banques à des règles comptables qui ne fournissent aucune garantie pour la gestion des risques… » Bigre ! Le réquisitoire est accablant. Mais quel est ce « On » aussi puissant qu'innommable ? Quel est ce « on », ce social killer masqué, qui a méthodiquement dérégulé les marchés et libéré la spéculation ? Il a pourtant fallu pour cela beaucoup d'énergie et de volonté des pouvoirs politiques, de droite et de gauche, depuis un quart de siècle. « Curieusement, rappelle l'ancien directeur socialiste du Crédit lyonnais, notre pays fut le premier sur le continent, dès le milieu des années 1980 , à jouer à fond le grand jeu de la mondialisation et de la liberté des mouvements de capitaux ; comme s'il avait fallu un président socialiste pour orchestrer pareille variation. » Et c'est en 1988 , sous un ministre des finances socialistes qu'a été initiée la « désintermédiation bancaire ». Aux Etats-Unis, c'est sous la présidence de Bill Clinton qu'a été supprimée en 1999 la loi Glass-Steagall interdisant depuis 1933 la confusion entre banques de dépôt et banques d'affaire autorisées à emprunter pour spéculer au-delà de leurs capacités de remboursement.

Ni Sarkozy, ni Strauss-Kahn, ministres des finances, n'ont proposé de rétablir le contrôle des pouvoirs publics sur la monnaie, de supprimer les stock-options. L'un est l'autre ont au contraire soutenu avec constance la sacralisation constitutionnelle du dogme de la « concurrence libre et non faussée », alors que l'un nous dit aujourd'hui que « le marché tout puissant, c'est fini », et l'autre que « le marché ne soigne pas le marché » ! Et aujourd'hui, l'un et l'autre appellent à « moraliser le capitalisme financier » en tirant les oreilles aux patrons qui ont plongé trop profond le bras dans le pot de confitures. On trouvera bien quelques boucs émissaires coupables de délinquance financière pour tenter de dédouaner le système. La plupart de ceux qui se sont enrichis pendant ces années folles l'ont pourtant fait en toute légalité, conformément à la logique et aux lois d'un système qu'il faut bien appeler par son nom : le système capitaliste, que Sarkozy s'est employé avec une instance suspecte à disculper dans son discours de Toulon.

Il faut bien ça pour pouvoir prêcher une sainte alliance, entre droite et gauche en France comme entre Républicains et démocrates aux Etats-Unis, pour socialiser les pertes après avoir privatisé les profits. Mais le renflouement à coups de centaines de milliards (à comparer avec le fameux « trou » de la Sécurité sociale !) d'un système bancaire en faillite, revient à infliger aux salariés une double peine. Ceux qui, en tant que travailleurs, ont sué de la plus-value en subissant depuis plus de vingt ans une détérioration continue (plus de 10%) du partage de la valeur ajoutée en faveur du capital, seraient appelés en tant que contribuables à voler au secours de leurs exploiteurs. Quant aux mesures avancées, à droite comme à gauche, elles sont symboliques et dérisoires. Limiter les parachutes dorés ou contrôler davantage les agences de notations, c'est la moindre des choses, mais ce n'est certainement pas à la hauteur des problèmes posés. L'Etat revient pour voler au secours du capital en péril, mais pour financer le sauvetage, la contre-réforme sociale continue : privatisation de la poste, rentabilisation de l'hôpital public au détriment des malades et de la qualité des soins, coupes sombres dans les effectifs de la fonction publique. Et la gauche de gouvernement n'a guère de propositions plus radicales sur le fond. Elle se trouve même fort dépourvue face à la crise.

Lors de sa campagne présidentielle, Ségolène Royal en était à constater que « l'identité de la gauche ne va plus de soi ». Maître d'œuvre de La République des idées, Pierre Rosanvallon découvre que la social-démocratie « n'est plus une idée neuve », comme elle est supposée l'avoir été dans les années soixante. La plupart des candidats et candidates à l'improbable rénovation ou refondation du Parti socialiste s'accordent à diagnostiquer un manque d'idées ou l'absence d'un grand dessein. Leur parti ne manque pourtant pas d'experts, ni de diplômés en tous genres. Le mal est bien plus profond qu'une panne sèche d'imagination ou qu'une « guerre des chefs ».

Depuis un quart de siècle, les sociaux-démocrates au pouvoir, Tony Blair et Gerhardt Schröder, mais aussi Bérégovoy et Jospin, ont activement contribué à détruire les mécanismes de solidarité, à supprimer l'indexation des salaires, à privatiser à tour de bras, à démanteler les services publics. Ils ont ainsi miné leur propre base sociale et électorale. Ils ont noué en contrepartie des liens organiques avec les milieux patronaux de la finance et de l'industrie. La présence de deux d'entre eux comme gérants loyaux à la tête des principales institutions du capital international que sont le Fonds monétaire international et l'Organisation mondiale du commerce, est révélatrice de la confiance (méritée !) dont ils jouissent de la part des maîtres du capital.

Quant aux Partis communistes européens, orphelins d'un improbable « camp socialiste », victimes de l'érosion dans les grands secteurs industriels sinistrés, incapables de revisiter leur propre histoire de manière critique, ils connaissent, presque partout en Europe, une lente agonie, voire une disparition pure et simple, ou encore une spectaculaire dissolution dans un centre gauche de moins en moins à gauche, comme ce fut le cas en Italie.

Cette dérive des gauches gouvernementales traditionnelles met en évidence le besoin d'un nouveau parti capable de répondre au renouveau des mouvements sociaux marqué depuis les grèves de 1995 en France, par l'émergence du mouvement altermondialiste, par les manifestations contre la guerre et le militarisme, par les luttes de la jeunesse contre la précarité, par l'explosion des banlieues, par les mobilisations contre les délocalisations ou la liquidation des services publics. Partout en Europe, est apparu, à la gauche de la gauche traditionnelle, un espace non seulement social, mais aussi électoral oscillant entre 5 % et 15 % des votants.

Au fil des dix dernières années, la progression d'une gauche radicale s'est traduite, sous des formes diverses selon les pays. Au Portugal, par la constitution du Bloc de Gauche, en Ecosse par la percée du Parti socialiste écossais (SSP), en Hollande par celle du Parti socialiste (d'origine maoïste), en Italie par la présence de Rifondazione comunista, par celle de la Gauche rouge et verte au Danemark, par l'apparition de la coalition Respect issue du mouvement contre la guerre en Angleterre. En Grèce, après d'importants mouvements de grèves et de luttes étudiantes des derniers mois, la coalition électorale Syriza, regroupée autour de l'ancien parti eurocommuniste Synaspismos, flirte dans les sondages avec des scores supérieurs à 10%. En Pologne, un tout jeune Parti des Travailleurs est né récemment de luttes syndicales combatives.

Les indices de popularité sont fragiles. Les intentions de vote, volatiles. Mais quelque chose est incontestablement en train de changer à gauche. Il serait illusoire de croire que l'espace libéré à gauche est vacant, à l'instar d'une chaise vide sur laquelle il suffirait de s'asseoir. C'est un champ de forces instable, tiraillé entre des pôles magnétiques de puissance inégale, nationaux et internationaux. Ainsi, en moins de trois ans, le SSP écossais, Respect et Rifondazione ont connu des crises et des scissions. L'exaspération et les luttes sociales tirent les forces naissantes ou renaissantes vers la gauche, mais la spirale des défaites n'est pas brisée pour autant. Quand sonne l'heure électorale, la tentation redevient forte de se contenter d'un moindre mal, d'un « tout sauf… » (Berlusconi ou Sarkozy) qui ne fait pas une politique et qui prépare de nouvelles désespérances. Ainsi a-t-on vu, en moins de trois ans, Rifondazione comunista, élément moteur des Forums sociaux européens et du mouvement anti-guerre de 2003 , rallier loyalement le gouvernement Prodi, voter les expéditions militaires en Afghanistan, avaler toutes les couleuvres libérales sur les retraites ou les salaires, pour finir dans un naufrage électoral.

Les nouvelles gauches radicales européennes sont désormais confrontées à deux options, représentées par l'expérience de Die Linke en Allemagne, et par le projet du nouveau parti anticapitaliste initié par la Ligue communiste révolutionnaire et Olivier Besancenot en France. Pour Die Linke, il s'agit de faire pression sur la social-démocratie afin d'en redresser autant que possible le cours. Pour le nouveau parti anticapitaliste, il s'agit de donner force à une véritable alternative stratégique au social-libéralisme tempéré. La plupart des entretiens, articles, et échanges contenus dans ce livre illustrent la constance de cette démarche depuis une vingtaine d'années.

Certains, fascinés par la montée en puissance électorale de Die Linke, veulent y voir un modèle généralisable au niveau européen. C'est méconnaître la particularité de la situation allemande depuis la réunification et l'origine des principales composantes de cette formation, une scission minoritaire du SPD à l'initiative de son ancien président Oskar Lafontaine à l'Ouest, et le PDS dans lequel s'est recyclé une fraction de l'ancien appareil d'Etat à l'Est. L'émergence de cette organisation n'en constitue pas moins, par rapport à l'hégémonie du SPD, un déplacement à gauche significatif. La réalité incite cependant à la prudence quant à son avenir. Créditée d'un potentiel de 15 % et plus dans les sondages, avec 72 000 membres déclarés, 53 députés au Bundestag, 185 députés régionaux, 179 maires, Die Linke apparaît désormais comme la troisième formation du pays et constitue un défi potentiel pour la social-démocratie traditionnelle. A l'Est, où elle détient ses principales positions ( 2000 sections de base contre 260 seulement à l'ouest), la moyenne d'âge de ses adhérents, venus pour la plupart de l'ancien parti communiste est-allemand, dépasse 65 ans. Et l'activité du parti est consacrée bien davantage (et presque exclusivement) aux campagnes électorales qu'aux luttes sociales et aux mouvements sociaux.

Dans son discours programme, Oskar Lafontaine définit Die Linke comme « le Parti de l'Etat social ». Il lui donne comme objectif prioritaire la restauration de cet Etat[1]. Sa politique d'alliance est, conformément à cet objectif, une coalition avec le SPD, dans certains Länder d'abord, à l'échelle fédérale tôt ou tard. Dans l'immédiat, il bouscule ainsi le SPD, en lui proposant une alternative à la grande coalition avec la démocratie chrétienne. Pour « restaurer l'Etat social », il faudrait au moins enterrer l'Agenda 2010 de Gerhardt Schröder, reconstruire les services publics, rétablir un contrôle politique sur la banque centrale européenne, briser le carcan du Traité de Lisbonne, en un mot faire exactement le contraire de ce que font depuis vingt ans les social-démocraties européennes. Or la composition sociale de Die Linke, son électoralisme, sa dépendance matérielle (et financière) envers l'Etat, sa participation ministérielle au gouvernement du Land de Berlin, n'affichent guère la détermination qu'exigerait une telle entreprise. Au jeu de tel est pris qui croyait prendre, Die Linke risque très vite de se retrouver en position de faire valoir dans une alliance de centre gauche, comme le fut Rifondazione en Italie. Qui vivra verra.

En France, le projet du Nouveau parti anticapitaliste en France est celui de la reconstruction patiente d'une alternative stratégique à gauche. On lui reproche parfois sa tournure négative, d'aucuns disent protestataire. Il est vrai qu'énoncer ce à quoi on s'oppose ne suffit pas à ouvrir les pistes d'une alternative. Se définir comme anticapitaliste a du moins de mérite de désigner clairement la cible : la logique intrinsèque d'un système irréductible aux excès d'un libéralisme débridé. Dans son discours de Toulon, Nicolas Sarkozy ne s'y est d'ailleurs pas trompé en insistant pour « dire aux français » que « l'anticapitalisme n'offre aucune solution à la crise actuelle ». Telle est bien en effet la ligne de partage des eaux entre ceux qui peuvent se retrouver dans une union sacrée au chevet du capital et ceux qui veulent aller jusqu'à la racine de la crise.

Un anticapitalisme conséquent débouche en effet sur des propositions alternatives et la défense intransigeante d'un programme : le projet d'une Europe sociale et démocratique au carcan libéral des traités de Maastricht et de Lisbonne ; une logique de la solidarité sociale, des services publics et des biens communs de l'humanité à l'intérêt égoïste et à la concurrence de tous contre tousc ; un refus des nouvelles guerres impérialistes et de la mondialisation armée ; la défense résolue d'une écologie sociale remettant en cause le sacro-saint pouvoir de la propriété privée ; une démocratie réellement participative contre le plébiscite médiatique permanent et le présidentialisme bipartite. Il exige une indépendance rigoureuse envers la social-démocratie. Dans l'état actuel des rapports de forces, tout accord gouvernemental ou parlementaire de gestion des exécutifs avec elle, reviendrait en effet à être son otage consentant et à lui servir de caution, avec les conséquences désastreuses qu'illustre la débâcle de la gauche italienne. Il exige enfin un fonctionnement démocratique nécessaire pour agir collectivement et peser sur les rapports de forces, tout en garantissant une totale liberté de discussion, de formation de courants et de tendances, afin de tirer les leçons de l'expérience commune et de clarifier à l'épreuve de la pratique les questions laissées en suspens.

On entend dire parfois qu'une telle intransigeance serait une machine à faire perdre la gauche. Elle interdirait indéfiniment son retour au pouvoir. Les dirigeants socialistes qui distillent ce venimeux discours confondent délibérément l'unité dans l'action et l'unité dans les urnes.

Contre les privatisations, contre le démantèlement du code du travail, contre la réforme des retraites ou celle des universités, pour le retrait des troupes d'Afghanistan, contre le Traité de Lisbonne, nous n'avons cessé de proposer des initiatives unitaires de la gauche. Le Parti socialiste s'y est systématiquement refusé. Sans doute parce qu'il était en désaccord sur la forme plutôt que sur le fond avec les réformes gouvernementales. Ainsi, en votant le Traité de Lisbonne à Versailles, il a enterré le Non populaire au Traité constitutionnel européen de 2005 . Il s'est de même prononcé pour un infléchissement de stratégie militaire en Afghanistan, mais pas pour le retrait des troupes

L'unité dans les urnes est une autre affaire. Dans une élection nationale ou locale, il s'agit de proposer un projet pour le pays, la région, ou la ville, et d'élire les hommes et les femmes chargés de l'appliquer. Dans un système électoral à deux tours, la moindre des choses c'est que chaque parti puisse défendre ses idées au premier tour. Quant au second, les dirigeants socialistes savent fort bien que la gauche anticapitaliste n'a pas l'habitude de faire la politique du pire. Toutes les enquêtent indiquent que 80 % ou plus de ses électeurs votent au second tour contre la droite. Ainsi, lors des élections municipales de 2008 , partout où les listes présentées ou soutenues par la LCR ont obtenu plus de 5 % au premier tour, elles ont proposé aux listes de la gauche plurielle une fusion au second tour, avec pour règle la représentation proportionnelle sur la base des résultats du premier tour et le respect de l'indépendance de chacun. La proposition fut rejetée nationalement par la direction du Parti socialiste, au profit dans la plupart des cas d'un accord préférentiel avec le Modem. Du fait de ce refus, les listes anticapitalistes ont été maintenues au second tour, comme la loi l'autorise, dans les villes où elles avaient obtenu plus de 10 %. La « gauche plurielle » a perdu en conséquence (ou n'a pas conquis) des villes comme Morlaix, Quimperlé, Concarneau, ou Saint Brieuc. Ce n'est pas faute de lui avoir proposé une unité contre la droite, mais la conséquence de son choix.

Il faut parfois savoir reculer pour mieux sauter, et accepter de faire un pas (électoral) en arrière pour faire deux en avant dans la reconstruction d'un rapport de force social. L'affirmation de l'indépendance envers les politiques libérales et les organisations qui les soutiennent peut faire perdre à la gauche, dans un premier temps, des positions municipales ou parlementaires. Mais les préserver au prix des pires compromissions, c'est à coup sûr semer la confusion, brouiller les lignes de front, préparer d'amères désillusions, démoraliser la gauche, et aller vers le pire au nom du moindre mal. C'est, surtout, sous-estimer la détermination et la volonté politiques qu'exigent les catastrophes sociales et écologiques annoncées.

Le projet de dépassement de la LCR dans un nouveau parti est monté en puissance depuis l'élection présidentielle de 2002 . Il s'est renforcé à l'occasion de la campagne de 2005 contre le Traité constitutionnel européen, de la lutte de la jeunesse contre le Contrat première embauche (CPE) de 2006 , de la campagne présidentielle de 2007 . Une enquête circonstanciée de Jérôme Fourquet pour la Fondation Jean Jaurès en conclut qu'il ne s'agit pas d'un « effet de mode médiatique », mais « d'un phénomène politique construit, solide et durable »[2]. Il ne faut pas céder pour autant au mirage des sondages. Entre les 60 % d' »opinions favorables » pour Olivier Besancenot du baromètre Ipsos, ou les 13% de Français qui disent avoir de lui une « excellente opinion » (contre 4 % en 2004 ), et l'implantation militante et l'influence électorale réelle, l'écart reste considérable et ne saurait être comblé par la magie médiatique. Il doit et peut être réduit dans la lutte de tous les jours. C'est le pari du nouveau parti.

Parmi ceux et celles qui regardent cette initiarive avec intérêt mais hésitent à s'y engager, certains et certaines nous demandent si notre volonté d'ouverture est bien réelle, d'autres si nous sommes prêts à nous « dépasser », d'autres encore ce que signifie pour nous l'indépendance vis-à-vis du Parti socialiste.

Nous souhaitons pour notre part que le futur parti soit le plus ouvert et le plus large possible, sans sacrifier à l'ouverture la clarté sur les questions stratégiques essentielles et sans émousser la radicalité qui fera sa force. Si nous avons cette volonté, ceux et celles qui hésitent encore en détermineront donc autant que nous, par engagement, le degré d'ouverture et le pluralisme effectif.

Nous sommes bien décidés à nous dépasser, et même à nous surpasser s'il le faut. Nous en donnons la preuve en prenant le risque de fondre la LCR dans une formation nouvelle pour y accueillir le meilleur des diverses traditions révolutionnaires. C'est une chose assez peu courante dans l'histoire des organisations. Il eut été plus confortable de gérer un (petit) capital militant sans bousculer nos routines et nos repères. Mais c'eut été fuir les responsabilités et l'audace requises par la gravité de la crise.

Enfin, l'indépendance par rapport au Parti socialiste signifie que le nouveau parti devrait refuser l'invitation des dirigeants socialistes à constituer sous leur hégémonie une coordination permanente de la gauche gouvernementale. Il devrait de même refuser de participer à des primaires de toute la gauche. Elles présupposeraient en effet un accord suffisant pour renoncer à des candidatures indépendantes lors d'élections législatives ou présidentielles et s'engager d'avance à former une coalition parlementaire ou gouvernementale.

Cette clarté est le résultat de vingt ans d'expériences qui aboutissent aujourd'hui à la naissance d'un nouveau parti. Ce livre essaie de dégager le sens d'une séquence de vingt ans, de la Chute du Mur à nos jours, en croisant des textes d'intervention, liés à des événements sociaux ou politiques, et des textes plus théoriques, traitant notamment de l'héritage de Marx et des rapports entre la politique et l'histoire.

Au fur et à mesure qu'approche le moment du passage de témoin entre la Ligue et le nouveau Parti, certains demandent avec de plus en plus d'insistance aux quelques dizaines de « vétérans » que nous sommes, fondateurs de la Ligue en 1969 ou de l'organisation de jeunesse exclue des étudiants communistes (JCR) qui l'a précédée en 1966 , si nous n'éprouvons pas un pincement nostalgique au cœur au moment de la voir disparaître pour transcroître dans une force nouvelle. Nous avons plutôt le sentiment (et un peu de fierté, avouons-le) du travail accompli et du chemin parcouru. Il fut bien plus long que nous ne l'imaginions dans l'enthousiasme juvénile des années 60, et il n'est pas facile de rester aussi longtemps des « révolutionnaires sans révolution ». Peu d'organisations révolutionnaires ont en effet connu une quarantaine d'années de continuité et de légalité (presque) ininterrompue, sans subir l'épreuve de grands événements et de grandes recompositions politiques. Nous l'avons fait. Sans céder – du moins nous l'espérons - aux pathologies minoritaires du sectarisme et au conservatisme des petits appareils. Nous pouvons réussir une transition générationnelle, une transmission d'héritage, et une mutation organisationnelle, sans les conflits de succession ni les rivalités personnelles que connaissent la plupart des organisations.

Nous avons déjà obtenu des résultats modestes mais réels.

Il y a quelques années à peine, on s'inquiétait à juste titre de la poussée du Front National, et d'aucuns poussaient l'inquiétude jusqu'à la panique. Cette montée était pourtant, pour une large part, le reflet des renoncements et démissions de la gauche face à l'offensive libérale. En moins de six ans, en donnant une autre expression politique à la colère et à l'exaspération sociale, nous avons reconquis une partie du terrain cédé alors à la droite extrême. Au-delà des petits calculs électoraux, tout ce qui se prétend de gauche devrait s'en réjouir.

Il y a quelques années, le Parti socialiste prétendait exercer sur la gauche une domination sans partage. Le passage au quinquennat et l'inversion du calendrier électoral, engagés sous le gouvernement Jospin, devaient aboutir à l'instauration d'un bipartisme à la française. Le Parti socialiste en est aujourd'hui à mettre sur pied une commission de vigilance contre « la menace Besancenot », sous la houlette d'un ancien ministre de l'intérieur, Daniel Vaillant !

Nous voilà prêts à appareiller pour de nouvelles aventures. Mais la fondation du nouveau parti anticapitaliste n'est pas la fin de l'histoire. Elle ne sera encore qu'une étape. Une stabilité institutionnelle et électorale de près d'un demi-siècle fait oublier, sous nos latitudes, les périodes de crise où les déplacements militants et électoraux ne se comptent pas par centaines ou milliers, mais par dizaines de milliers. Ces temps convulsifs - « des guerres et des révolutions », disait-on naguère - approchent de nouveau avec la crise sociale et écologique. La guerre, nous y sommes. Les révolutions … ? L'instabilité et la volatilité des mouvements électoraux ne sont que les prémisses de reclassements futurs. D'autres recompositions viendront. Mais le temps est d'ores et déjà révolu où les révolutionnaires en étaient réduits à agir par procuration, en soufflant aux dirigeants des grands partis de gauche ce qu'ils devraient faire, ou en les sommant publiquement de faire ce qu'ils refuseraient sans aucun doute. Désormais, agissons nous-mêmes, selon ce que nous pensons juste et nécessaire. Plus nous aurons de force, plus et mieux nous le ferons. Et la meilleure façon de convaincre les hésitants, c'est de cesser d'hésiter soi-même et de soumettre les idées à l'épreuve de la pratique.

Lors de la première réunion nationale des comités pour le nouveau parti anticapitaliste, en juin 2008 , une militante récente des quartiers populaires de Toulon, m'a abordé pour me dire : « Merci de nous avoir attendus ». La réponse va de soi : « Merci d'être venus ».

Daniel Bensaïd

Paris, le 30 août 2008

[1] Discours au congrès de fondation de Die Linke, le 16 juin 2007 , in Inprecor n°528-529, juillet 2007 .

[2] Voir Jérôme Fourquet, Une menace bien réelle, Evolution de la popularité et de l'implantation d'Olivier Besancenot, note ° 2 de la Fondation Jean Jaurès, 17 juillet 2008 . Plus généralement voir les recherches de Florence Johsua (La dynamique militante à l'extrême gauche, Cahiers du Cevipof, n° 37, avril 2004 , et ses articles actualisant cette étude au fur et à mesure des développements)

Daniel Bensaïd sur la crise

Daniel Bensaïd — 2008-12-22T05:53:45Z

Daniel Bensaïd sur la crise
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Faut-il participer aux élections ?

Daniel Bensaïd — 2008-12-22T05:16:29Z

Entretien avec « La Distance politique », revue de l'Organisation politique (France) - juillet 2005

Pour l'Organisation Politique, ne pas participer aux élections est une question de principe. Tel n'est pas ton avis, tel n'est pas l'avis de ton organisation, la Ligue Communiste Révolutionnaire. Considères-tu cette divergence comme importante ou mineure ?

La divergence porte moins sur la participation ou non aux élections que sur le fait d'en faire une question de principe au lieu d'une question concrète, de moment politique (de conjoncture) et de rapports de forces. Evoquer Lénine en la matière ne vaut pas argument d'autorité, bien sûr. J'en reste cependant à la manière, tactique et non principielle, dont il aborde la participation aux élections à la Douma : pour le boycott en 1905, pour la participation en 1906 et 1907 (entre les deux, ce n'est pas la « nature » réactionnaire du parlement tsariste qui a changé, mais la situation du front de classe) ; pour la convocation d'une assemblée constituante en février 1917, pour sa dissolution en décembre. Ce qui est en jeu dans ce pragmatisme, c'est moins une question de principe qu'une conception de l'action politique elle-même et de la stratégie comme art du temps brisé, de la discordance des temps.

« Historiquement », insiste Lénine dans sa polémique avec les communistes de gauche allemands, les formes parlementaires ont sans aucun doute fait leur temps. Mais « politiquement », c'est « une autre affaire » : « Tant que vous n'avez pas la force de dissoudre le Parlement bourgeois et toutes les autres institutions réactionnaires, vous êtes tenus de travailler dans ces institutions précisément parce qu'il s'y trouve des ouvriers abêtis par la prêtraille et par l'atmosphère étouffante des trous de province ; autrement, vous risquez de n'être plus que des bavards ». Il faut certes faire la part du contexte historique au lendemain de la Guerre mondiale. Le raisonnement, qui s'applique aussi au militantisme dans les syndicats, voire en Angleterre dans le parti travailliste, renvoie à des questions de méthode générales et à une conception de l'action politique inscrite dans la durée, dans les flux et reflux de la lutte des classes, irréductible aux seuls moment paroxystiques de la crise révolutionnaire. D'autant que l'irruption et les modalités de cette crise ne sauraient être prévues. C'est pourquoi « la classe révolutionnaire doit savoir pendre possession de toutes les formes et de tous les côtés de l'activité sociale ». Lénine cite en exemple l'affaire Dreyfus comme révélatrice d'une crise globale des rapports sociaux qui fut sur le point de déclencher une guerre civile.

La politique pratique n'est pas déductible de principes sans médiations. Une stratégie sans tactique reste une abstraction, et la tactique ne saurait être déduite du« le seul sentiment révolutionnaire » : elle doit être « tracée de sang-froid en tenant compte de toutes les forces de classe dans un Etat donné ».

La divergence sur ce point est-elle importante ou mineure ? Cela dépend. Du point de vue de ce que l'on peut faire en commun (c'est notre expérience depuis de longues années avec certains courants libertaires), elle est secondaire, sans être mineure, par rapport à ce qui peut nous réunir dans les luttes sociales ou internationales. Il y a en revanche des circonstances (septembre 1971 au Chili, mars 1933 en Allemagne, les élections du front populaire en Espagne en 1936) où l'indifférence et l'abstention peuvent avoir des conséquences graves.

Si mystificateurs soient-ils, les rapports de forces électoraux sont, a fortiori dans des pays de longue tradition parlementaire, une composante des rapports de forces et un terrain, non le principal, d'apprentissage. Abandonner ce terrain peut sembler préserver une pureté principielle. Mais c'est aussi reproduire une division du travail entre social et politique, reconduire les formes de délégation (et de professionnalisation) représentative, et cantonner les mouvements sociaux dans un rôle de lobbys subalternes par rapport aux institutions, en somme tomber dans une « illusion sociale » symétrique à « l'illusion politique » que Marx dénonçait chez Bauer. On le vérifie périodiquement : ceux et celles qui sont mobilisés dans des luttes radicales et vouent les appareils réformistes aux gémonies, finissent, faute d'alternative, par voter pour eux, « par défaut », à contrecœur, au nom du moindre mal, « en se pinçant le nez », en jurant bien sûr que c'est bien la dernière fois : déprimant cercle vicieux ! Qu'on ne brisera pas par le mépris distancié.

Quelle justification donnes-tu à la participation régulière aux élections, par le vote et par la présentation de candidats ? Est-ce la doctrine léniniste d'un usage propagandiste (une tribune), ou est-ce davantage ?

L'un des points du différend porte sur la relation déterminée de l'événement à ses conditions de possibilité. C'est ce qui distingue l'événement politique du pur miracle théologique. Les masses ou peuple apprennent plus en quelques jours ou quelques heures de crise révolutionnaire qu'en des années de routine parlementaire et syndicale, Elles se métamorphosent au feu de l'expérience. Il n'en demeure pas moins, quoi qu'en dise la chanson, que cela ne suffit pas à transformer le rien en tout. On ne passe pas de l'inexistence syndicale et électorale à l'hégémonie par la seule magie de l'événement. On ne franchjt pas le Rubicon sans élan., sans avoir travaillé patiemment à « convaincre les retardataires au lieu de se séparer d'eux ». C'est tout le sens du tournant dit du « front unique » lors du troisième congrès de l'Internationale communiste, en réponse à l'aventure désastreuse de l'action putschiste de mars 1921 en Allemagne.

Le problème n'est pas dénoncer les illusions parlementaires, mais de trouver le meilleur moyen de les dissiper effectivement. Disputer le terrain piégé des élections peut y contribuer mieux que l'abstention. Les intermittences événementielles de la politique ne suffisent pas à accumuler les forces et la confiance nécessaires.

Concevons nous la participation au jeu de la représentation électorale comme une simple tribune ? Au-delà des effets de tribune, il s'agit cependant, fût-ce en pointillés, de dérouler un fil conducteur dans la durée, d'établir un lien visible entre les discours et les luttes. Le risque encouru est bien sûr celui de la cooptation, de l'absorption institutionnelle. Ce risque n'est pas moindre pour les syndicats ou les organisations « non gouvernementales », également exposées aux phénomènes de bureaucratisation. Que resterait-il, pourtant d'une politique sans syndicats, sans partis, sans élus, si ce n'est un témoignage éthique ?

Dans des pays où les institutions parlementaires font partie depuis plus d'un siècle des médiations et des casemates grâce auxquelles se perpétue l'hégémonie des classes dominantes, la participation électorale est un peu plus que l'usage éclairé d'une tribune. La simple dénonciation ne suffit pas à mettre à nu les subterfuges et les sortilèges du système. L'extériorité de principe envers les institutions protège des dangers professionnels du pouvoir, elle ne permet pas de déplacer les lignes. En définitive, le renoncement à disputer tous les terrains de la lutte des classes, y compris les plus compromettants, contribue à reproduire la logique mortifère du moindre mal : « il faut bien » voter pour la gauche reniée, « on n'a pas le choix », il ne faut pas faire la politique du pire, etc. C'est la logique même de l'éternel retour du réformisme gestionnaire.

Quels arguments peux-tu mettre en avant pour l'appel à voter, non seulement pour des candidats qui présentent ta politique, mais même pour des candidats très éloignés, voire des gens tenus par toi pour des ennemis de longue date, comme Chirac ?

Si la non participation électorale n'est pas une question de principe, la participation ne l'est pas davantage, ni la consigne de vote. En 1981, nous avons appelé à voter Mitterrand au deuxième tour pour chasser Giscard et mettre un terme à un quart de siècle de pouvoir sans partage de la droite. En 2002 au Brésil, nous avons soutenu Lula, malgré les engagements de sa « lettre aux Brésiliens » comme la première candidature issue des luttes ouvrières et populaires contre la dictature. En revanche, en 2002, nous n'aurions pas appelé positivement à voter Jospin s'il avait été présent au deuxième tour.

Quelle définition donnerais-tu aujourd'hui de « la gauche », qui justifierait éventuellement qu'on se situe dans un camp ainsi désigné, y compris électoralement ?

Deleuze prétendait que ce qui différencie la gauche de la droite, c'est que la gauche « a besoin que les gens pensent » et que son rôle est « de découvrir un type de problèmes que a droite veut à tout prix cacher ». Si tel était le cas, il faudrait en conclure que la gauche « réellement existante » est de moins en moins de gauche.

Je me méfie de la pensée classificatoire et des définitions formelles. La notion de gauche est une notion spatiale (d'origine parlementaire) et relative. Elle se situe par rapport à une droite. Ainsi Fabius est à la gauche de Bayrou (pas toujours) et Emmanuelli à la gauche de Strauss-Kahn, comme le Nouvel-Obs est à la gauche du Point, ou Le Monde à la gauche du Figaro. Ces différences tendent se dissoudre dans un vaste centre-droit et centre-gauche, dans une gauche du centre qui se rapproche, au nom de la « troisième voie » ou du « nouveau centre », de la droite du centre. Ce pour des raisons tant sociologiques que programmatiques.

Il n'en demeure pas moins des différences, résiduelles peut-être, liées à la tradition, à l'histoire, à des liens encore différents avec l'électorat populaire et avec certaines organisations (mutuelles, etc). Les contradictions entre l'héritage de la social-démocratie et son orientation libérale restent plus vives en France qu'en Allemagne ou en Grande-Bretagne. Non du fait de ses dirigeants, mais en fonction de rapports de forces sociaux moins dégradés dont ils doivent, fût-ce par électoralisme, encore tenir compte.

Une autre approche, consisterait à définir la gauche, non plus par un projet ou un programme (ce serait de plus en plus difficile), mais par des « valeurs ». Ainsi Norberto Bobbio la définissait par la fidélité à un principe d'égalité. Face à la rhétorique de l'équité à la sauce Minc, c'est la moindre des choses. Mais ce jargon des valeurs, aussi volatiles que celles de la Bourse, sert de cache misère au vide politique et ne résout rien.

Plus généralement : si, comme le dit Lénine, la démocratie est « une forme d'Etat », considères-tu la démocratie représentative comme la forme d'Etat « moderne », à laquelle on ne peut qu'être fidèle, si même on y introduit des ajustements ? Ou donnes-tu encore un sens aux oppositions tranchées entre « démocratie formelle » et « démocratie réelle », voire « démocratie bourgeoise » et « démocratie prolétarienne » ?

Il faudrait, mais ce n'est pas ici le lieu, aborder la question de la démocratie du point de vue de ses variations historiques. Une « forme d'Etat » ? Donc une forme tributaire de rapports de classe historiquement déterminés. L'autonomie (« relative », disait-on jadis) de la politique ne saurait justifier une démocratie sans phrases, fantomatique, détachée des rapports de classe. En revanche, je suis de plus en plus réservé envers un raisonnement qui, sous prétexte de renvoyer aux contenus de classe, rabattrait les questions politiques sur une substance sociologique. [Dans mon courant, nous nous sommes trop étripés sur les notions de partis ou d'Etats ouvriers, cherchant dans une « nature » sociale profonde les raisons ultimes des phénomènes politiques. C'est ce qui conduisait à faire du vote pour « les partis ouvriers » une question de principe « malgré les trahisons de leurs directions », ou à défendre inconditionnellement l'Union soviétique comme « Etat ouvrier bureaucratiquement dégénéré » malgré la terreur bureaucratique !]

Démocratie formelle ? Oui, en un certain sens. Les formules de La Question juive à ce propos ont donné lieu à bien des faux procès. La forme a son importance, et ses limites. Le formel n'est pas irréel et le réel n'est pas informel.

Dès lors que la souveraineté descend de la transcendance céleste pour devenir immanente et profane, le problème de la représentativité devient crucial. Loin de résoudre le problème, l'antinomie entre démocratie représentative et démocratie directe a été source de bien des malentendus. Dans cette opposition, la critique de la représentation vise en réalité la délégation, la confiscation, la professionnalisation de la souveraineté. Quant à la démocratie directe sans « représentation » elle ne se conçoit guère qu'à l'échelle du village, du quartier, ou de l'entreprise, et encore ! Chez Lénine il n'est jamais question de mandat impératif, mais de contrôle et de révocabilité des mandataires par les mandats.

Pas de démocratie, donc, sans médiations, sous peine de voir la visée commune dissoute dans une sorte de démocratie corporative. Dans sa polémique contre l'Opposition ouvrière de 1921, Lénine était cohérent par rapport à sa critique dans Que Faire ? contre l'économisme ou le trade-unionisme. La politique n'a pas pour une revendication économique particulière, mais le rapport réciproque de toutes les classes de la société. C'est pourquoi elle n'est pas seulement de l'économie (ou du social) concentré. Elle a son langage propre, ses déplacements et ses condensations, par conséquent une certaine représentation dont les formes font problème.
Faire de la démocratie une abstraction (un fétiche) en lévitation au-dessus des classes relève des mystifications de la logique capitaliste, associées à celles du contrat égal, du suffrage équitable, etc. Sur le terrain de cette démocratie bourgeoise, il y a des batailles limitées à mener, mais, en matière d'institutions, le fil à plomb reste le primat des structures d'auto-organisation et d'autogestion sur les institutions délégataires.

Cette question est évidemment liée à celles de la dictature du prolétariat et du dépérissement de l'Etat. La formule de la dictature, dont le sens était à peu près clair dans le mouvement révolutionnaire du XIXè siècle, s'est chargée au XXe d'un contenu qui la rend inutilisable sans un luxe de précisions et d'explications. Mais le fond du problème demeure : pas de révolution, pas de changement des rapports sociaux, sans passage par l'état d'exception et mise en suspens de l'ordre juridique existant, sans remise en jeu du rapport entre le droit et la force. C'est pourquoi, chez Marx, le concept de dictature du prolétariat ne définit pas un montage institutionnel ou une forme. C'est avant tout un concept stratégique dont la Commune sera « la forme enfin trouvée ». Rupture donc, solution de continuité. Contrairement à ce que dit la chanson, cela ne signifie pas table rase ou page blanche. D'où le thème du dépérissement ou de l'extinction de l'Etat en tant que corps séparé, opposé à la formule anarchiste de son abolition pure et simple. Pour Marx il s'agit de créer les conditions pratiques et matérielles de ce « dépérissement ». Briser le vieil appareil d'Etat est un acte (révolutionnaire), socialiser le pouvoir est un processus.

Pourquoi la participation électorale constituerait-elle une question de principe ? Cela ne revient-il pas à réduire la politique à son moment événementiel, inconditionné, et à considérer le quotidien prosaïque comme une parenthèse entre deux instants critiques ? Etendre le domaine de la politique bien au-delà de la sphère étatique, rester disponible à la surprise de l'événement, ce n'est pas nier la part institutionnelle de la lutte et son importance formelle.

Quand vous avez des élus, quelle vision avez-vous de leur rôle dans les assemblées ? Et quelle est votre doctrine du rapport entre les élus et le parti (la LCR en la circonstance) ? Et à supposer que vous obteniez, seuls ou en coalition, la majorité dans une assemblée (quel que soit son échelon, municipal, cantonal etc.), quelle conception auriez vous de cet accès à la gestion d'Etat ?

Reconnaissons d'abord sportivement que nous sommes d'autant plus vertueux que nous avons peu été exposés à la tentation.La loi électorale se charge de veiller à notre pureté.

A la lumière de notre expérience limitée, quel est le rôle des élus ? Un rôle de contrôle bien sûr d'agitation. Mais aussi un rôle pédagogique. Il y a bien d'autres choses modestes, sur les marchés publics, sur le conseils d'administration des lycées, où des batailles concrètes et publiques sont possibles.

D'autre part, nous nous sommes attachés à donner une image non professionnelle de l'élu en organisant systématiquement des compte-rendu de mandats, en veillant à ce que le salaire (des députés européens) ne soit pas supérieur à celui d'un ouvrier qualifié, en évitant autant que possible la professionnalisation : les élus, quand leur statut le permet, gardent leur travail salarié à mi-temps. C'est ainsi qu'au printemps 2003 nos camarades élus régionaux étaient les seuls conseillers grévistes soumis comme leurs collègues aux retenues sur salaire. Ce n'est certes pas la révolution, mais une contribution modeste à une autre perception de la politique.

Pendant plus de douze ans, nos camarades ont, en alliance avec d'autres courants du PT, été majoritaires dans la municipalité de Porto Alegre. Le bilan n'est pas négligeable, tant sur le plan interne (l'expérience du budget participatif) qu'internationale (Porto Alegre capitale symbolique des résistances à la contre-réforme libérale). Encore faut-il savoir en quoi consiste ce budget participatif récupéré aujourd'hui comme un gadget à la mode par les rhétoriques gestionnaires de droite et de gauche. Il s'agissait originellement d'instaurer une double légitimité, entre le conseil municipal élu au suffrage universel (environ un million d'électeurs) et l'assemblée du budget participatif, représentant environ 50 000 citoyens organisés en comités de quartier. La municipalité « légale » proposait un budget que les comités discutaient et modifiaient.

Généralement, le conseil municipal ratifiait la proposition issue de la démocratie directe des assemblées. C'est d'autant moins une révolution que la marge de choix, une fois payés les employés municipaux, la dette, etc, porte sur les priorités de services sociaux et 5 % seulement du budget. L'expérience à une valeur pédagogique dans la mesure où elle permet des mobilisations concrètes qui viennent se heurter aux politiques du gouvernement fédéral. Cette vertu a changé avec l'avènement du gouvernement Lula. Au lieu d'apparaître comme une alternative aux politiques fédérales de droite, le budget participatif apparaît alors comme un relais des orientations gouvernementales sur la réforme des retraites, le salaire des fonctionnaires, etc. C'est une des raisons de la perte de la municipalité lors des élections de novembre 2004.

Cette pratique (limitée) des rapports entre parti et élus ne constitue pas une « doctrine ». Elle respecte quelques grandes orientations : l'élu est un porte-parole et un relais des mouvements sociaux dans les institutions, et non la courroie de transmission de la raison d'Etat dans ces mouvements. S'il reste soumis à une discipline de parti (dont la forme et l'extension sont variables), ce n'est pas comme le croient les détracteurs par fidélité à un bolchévisme d'un autre âge ; mais parce que c'est le seul contrepoids collectif aux puissantes forces de personnalisation médiatique et de cooptation institutionnelle.

Enfin, quelle conception aurions-nous de la « gestion d'Etat » au cas où nous obtiendrons, « seuls ou en coalition » la majorité dans une assemblée ? C'est une hypothèse que nous avons le plus grand mal à imaginer. Les effets mystificateurs de la citoyenneté formelle, le cercle vicieux du fétichisme et de la réification, l'emprise de l'idéologie dominante sont tels, qu'une prise de conscience graduelle sur le terrain électoral est exclue. Changer le monde passe par un bouleversement radical des rapports sociaux et notamment des rapports de propriété inconcevable sans une crise révolutionnaire au cours de laquelle les masses sont transfigurées et apprennent plus en quelques jours qu'en des années de routine parlementaire. Quant à la machine d'Etat, 'il s'agit toujours de la briser, et non de la gérer telle qu'elle, de désétatiser la politique, de s'engager sur la voie du dépérissement de l'Etat, et d'expérimenter les formes institutionnelles de ce dépérissement.

* Paru [sous un titre différent] dans « La Distance politique » n°1, juillet 2005.

Quel avenir pour la gauche française ?

Daniel Bensaïd — 2008-09-22T05:45:00Z

Gauche blafarde et gauche anticapitaliste par Daniel Bensaïd (sur le blog de Libé

Quel avenir pour la gauche française ?
Un article de Daniel Bensaïd
Gauche blafarde et gauche anticapitaliste par Daniel Bensaïd (sur le blog de Libé).

Depuis que Mme Thatcher et Ronald Reagan ont initié, au début des années 80, la contre-réforme libérale, les partis sociaux-démocrates européens se sont résignés, les uns après les autres, à l'accompagner en s'évertuant vainement d'en limiter les excès. Vingt-cinq ans après, Ségolène Royal en est aujourd'hui à constater que « l'identité de la gauche ne va plus de soi ». Maître d'œuvre de La République des idées, Pierre Rosanvallon découvre que la social-démocratie « n'est plus une idée neuve », comme elle est censée l'avoir été dans les années soixante.

La plupart des candidats et candidates à l'improbable rénovation ou refondation du Parti socialiste s'accordent à diagnostiquer un manque d'idées ou l'absence d'un grand dessein, ou à déplorer les ravages d'une « guerre des chefs » qu'ils contribuent par ailleurs à entretenir gaillardement. Leur parti ne manque pourtant pas d'experts, ni de diplômés en tous genres. Mais le mal est bien plus profond qu'une panne sèche d'imagination ou qu'une grotesque conspiration d'egos.
En France, l'adoption en juin dernier d'une nouvelle Déclaration de principes du Parti socialiste parachève son alignement à retardement sur la mue accomplie en Angleterre par le New Labour de Tony Blair et Gordon Brown, en Allemagne par le Nouveau centre de Gerhardt Schröder, en Italie par le Parti Démocrate de Veltroni. Bizarrement, personne, à la veille du congrès de Reims, n'évoque plus cette Déclaration quasi unanime. Ce n'est pourtant que la cinquième du genre depuis celle fondatrice de Jaurès. Comme tout geste symbolique solennel, il faut donc lui supposer une certaine importance. Elle officialise en effet l'abandon de toute référence à la lutte de classe et l'acceptation du capitalisme concurrentiel comme horizon indépassable de tous les temps.

Bertrand Delanoë est donc incontestablement dans la ligne lorsqu'il proclame dans son livre, De l'audace, sa propre audace d'être libéral : « Le libéralisme est à la liberté ce que la république est à la démocratie, une forme supérieure d'évolution. Je suis libéral. La droite aujourd'hui ne l'est pas. La gauche doit se réapproprier avec fierté le mot et la chose. Si les socialistes du 21e siècle acceptent enfin pleinement le libéralisme s'ils ne tiennent plus les termes de concurrence ou de compétition pour des gros mots, c'est tout l'humanisme libéral qui entrera de plein droit ans leur corpus idéologique. »

M. Delanoë n'entend pas abandonner le libéralisme aux libéraux. Il en dispute l'héritage au nom d'un libéralisme historique qui serait synonyme de la citoyenneté et des libertés démocratiques. Depuis 1790 et les imprécations de M. Burke contre la Révolution française, la réaction conservatrice a pourtant consommé un divorce irréversible entre l'économie politique et les politiques d'émancipation. Le libéralisme est alors devenu le drapeau d'une réaction acharnée contre un mouvement socialiste naissant qui voyait dans la pauvreté une question sociale et non une calamité naturelle. C'en fut dès lors fini des libéraux « de gauche ». Quoi que prétendent les socialistes libéraux, le libéralisme réellement existant est définitivement soudé depuis à la loi impitoyable de la valeur et au despotisme de marché.

Ainsi, la question de l'individu, promue en tête des priorités de la réflexion socialiste vient combler le vide laissé par l'abandon de la lutte des classes. S'il irrigue de plus en plus la novlangue social-libérale, c'est aussi le résultat d'une concurrence rhétorique avec ses usages sarkozystes : propriété individuelle, réussite individuelle, sécurité individuelle, individualisation des salaires, des horaires, des risques, substitution des carrières personnelles aux statuts collectifs, etc. On voit mal en quoi les usages de gauche se distinguent du maniement lexical du néolibéralisme de droite.

Cette exploitation idéologique détourne des aspirations légitimes dans nos sociétés. Le développement des capacités et des possibilités de chacun(e) est en effet un critère de progrès plus probant que bien des performances industrielles écocidaires. Mais on n'est pas obligé d'opposer les classes et les individus. Donner une place décisive à l'opposition entre capital et travail n'oblige pas à rester aveugle aux besoins personnels d'épanouissement, de reconnaissance, de créativité, alors que le capitalisme qui prétend les satisfaire les enferme dans les bornes du conformisme marchand et du conditionnement commercial des désirs, accumulant frustrations et déceptions.

La prise au sérieux de l'individu contemporain, inséré dans des rapports de classe et de domination multiples, renforce la critique du capitalisme loin d'en éloigner. Comment faire pour que l'appel à l'initiative et à la responsabilité individuelles ne se réduise pas à la soumission aux logiques de la domination, si n'est pas mise en œuvre une redistribution radicale des richesses, des pouvoirs, et des savoirs. Comment démocratiser les possibilités d'accomplissement de chacun et chacune sans que cette redistribution associée à des mesures spécifiques de discrimination positives contre les inégalités naturelles ou sociales ?
Cette gauche blafarde n'est plus celle de Jaurès, ni même celle de Blum, mais sa contrefaçon. C'est une gauche light, aussi inoffensive que le café sans caféine ou la bière sans alcool. C'est une gauche sans réformes, qui s'excuse presque d'être de gauche, et se défend farouchement d'être anticapitaliste et de vouloir porter atteinte à la sacro-sainte propriété privée. Le mal dont elle souffre n'est pas un manque de travail ou d'idées, qu'un sursaut cérébral suffirait à surmonter. Elle est désormais un organisme politique génétiquement modifié. En démontant l'Etat social, elle a relâché ou rompu ses liens sociaux et électoraux avec les milieux populaires et noué en contrepartie des liens organiques avec les milieux d'affaire et de finance. La présence de deux des siens, Pascal Lamy et Dominique Straus-Kahn, comme gérants loyaux à la tête des deux principales institutions du capital international est plus que symbolique de la confiance qu'ils ont méritée de la part des dominants et d'un déplacement des élites social-démocrates. Elles se caractérisaient hier par le sens de l'Etat et une forte présence dans la Haute fonction publique. Aujourd'hui, elles passent directement des ministères aux conseils d'administration des grandes entreprises multinationales, comme l'illustrent les carrières publiques et privées d'Anne Lauvergeon, Hubert Védrine, Martine Aubry, Gerhardt Schröder et tant d'autres. C'est désormais le même monde, et souvent les mêmes intérêts.

Quant à la « guerre des chefs », réduite à une somme d'irresponsabilités individuelles de dirigeants qui ne cessent pourtant d'en appeler au travail collectif, elle est l'effet direct d'une logique institutionnelle que les socialistes au pouvoir ont eux-mêmes mise en branle. Le renforcement du présidentialisme par l'instauration du quinquennat et l'inversion du calendrier électoral, c'est le gouvernement Jospin. Comment s'étonner dès lors que le contenu programmatique soit subordonné à la constitution d'écuries présidentielles, et comment s'étonner que la démocratie plébiscitaire d'opinion chère à Mme Royal prime sur la démocratie militante de parti ?

Cette transformation de la social-démocratie européenne rend peu vraisemblable un sursaut. Quand ils veulent donner un coup de barre à gauche et adopter la posture d'une opposition à la droite en attendant de revenir aux affaires, les plus hardis de ses dirigeants invoquent un néo-keynésianisme européen ou, comme Oskar Lafontaine en Allemagne, la « restauration de l'Etat social ». Une politique réformiste keynésienne à l'échelle européenne n'exigerait pourtant pas seulement d'inverser la détérioration du partage de la valeur ajoutée entre travail et capital (un déplacement de 10% en faveur du capital ces vingt dernières années !), mais aussi de reconstruire des services publics, d'harmoniser les droits sociaux et la protection sociale au niveau de l'Union, d'adopter une fiscalité commune hautement redistributive, de revenir sur l'indépendance de la Banque centrale européenne pour reprendre la maîtrise politique de l'outil monétaire. Autrement dit, de faire exactement le contraire de ce que les socialistes au gouvernement on fait depuis un quart de siècle, et commencer par briser le carcan des Traités de Maastricht et Lisbonne et du Pacte de stabilité. Leurs équipes dirigeantes, coulées dans la gestion du système et dans ses pactes militaires (l'Otan !) n'ont pour cela ni la volonté, ni la base sociale nécessaires.

Il est impayable (quoique généreusement payé), Pascal Lamy. Interrogé en mai dernier par Libération sur la crise actuelle du capitalisme, il répondait : « Le capitalisme avance par crises, il en connaîtra d'autres. Sa faiblesse, ce sont les bulles qui enflent puis éclatent, sa force c'est qu'il n'y a pas d'autre système qui ait pu passer l'épreuve de la réalité. » Voilà à quoi en sont réduits, aujourd'hui, les socialistes libéraux ! A parler comme Margaret Thatcher : Il n'y a pas d'alternative ! En dépit de ses bulles et ses ballonnements, le capitalisme est désormais le seul système par défaut.

Ces dernières années, la politique avait mauvaise presse. Elle apparaissait comme un monde de magouilles, une scène livrée aux ambitions personnelles. On lui opposait volontiers la pureté et la fraîcheur des mouvements sociaux. Ce rejet visait surtout la politique professionnelle et institutionnelle, réduite à la gestion, à la « bonne gouvernance », une politique coupée de la vie quotidienne, qui se déclare impuissante devant les fermetures d'entreprises, les délocalisations, la contrainte extérieure, la baisse du pouvoir d'achat. Mais à force de tourner en rond, de défaites sociales en déceptions électorales, à force d'alternance entre le pire et le moins pire, à force de se contenter d'un « tout, sauf… » (Sarkozy ou Berlusconi) qui ne fait pas un projet, et d'un moindre mal qui va de mal en pis, un déclic s'est produit. L'idée qu'il manque un outil politique à la hauteur de la catastrophe sociale et écologique imminente, qu'il ne faut plus laisser la politique à ceux qui en font profession (et souvent profit), qu'il faut une nouvelle gauche révolutionnaire, a fait son chemin. C'est cette gauche anticapitaliste, cette gauche de combat pour le socialisme du 21e siècle que nous voulons contribuer à construire.

Il lui faut un programme, une démarche d'alliances, des principes démocratiques de fonctionnement collectif qui contrastent point par point avec ce qu'est aujourd'hui la gauche de gouvernement. Il lui faut un programme intransigeant, contre les réformes libérales, pour une Europe sociale et démocratique, contre les guerres impérialistes et l'économie de guerre, pour une écologie sociale remettant en cause le sacro-saint pouvoir de la propriété privée, pour une démocratie participative effective aux antipodes du plébiscite médiatique permanent et le présidentialisme bipartite, une reconstruction de l'espace public par une politique d'appropriation sociale qui fasse prévaloir le service public, les biens communs de l'humanité, les solidarités, sur la privatisation du monde, le calcul égoïste, et la concurrence de tous contre tous. Il lui faut une démarche d'alliance fondée sur une indépendance rigoureuse envers la social-démocratie, car, dans l'état actuel des rapports de forces, tout accord gouvernemental ou parlementaire de cogestion des exécutifs avec la social-démocratie, reviendrait à être l'otage consentant de sa politique et à lui servir de caution, avec les conséquences désastreuses qu'illustre la débâcle italienne. Il lui faut une démocratie militante qui passe enfin par l'adoption d'un fonctionnement démocratique nécessaire pour agir ensemble et pour peser sur les rapports de forces, pour que la discussion et la décision collective prenne le pas sur le despotisme des sondages, tout en garantissant la totale liberté de discussion, de formation de courants et de tendances, afin de clarifier les questions laissées en suspens et de tirer les leçons de l'expérience commune.

On nous objecte qu'une telle intransigeance serait une machine à faire perdre la gauche, qu'elle interdirait indéfiniment son retour au pouvoir, et qu'Olivier Besancenot jouerait à gauche le rôle de division qu'a joué Le Pen à droite. Les dirigeants socialistes qui distillent ce venimeux discours confondent délibérément l'unité dans l'action et l'unité dans les urnes.

Contre les privatisations, contre le démantèlement du code du travail, contre la réforme des retraites ou celle des universités, pour le retrait des troupes d'Afghanistan, contre le Traité de Lisbonne, nous n'avons cessé de proposer des initiatives unitaires de la gauche. Le Parti socialiste s'y est systématiquement refusé. Sans doute parce qu'il était en désaccord (plutôt qu'en opposition) avec les réformes gouvernementales sur la forme plutôt, que sur le fond. En votant le Traité de Lisbonne à Versailles, il a enterré le Non populaire au Traité constitutionnel européen de 2005. Il s'est enfin prononcé pour un infléchissement de stratégie militaire en Afghanistan, mais pas pour le retrait des troupes.

L'unité dans les urnes est une autre affaire. Il s'agit de proposer un projet pour le pays, la région, ou la ville, et de faire élire les hommes et les femmes chargés de l'appliquer. Dans un système électoral à deux tours dont le pluralisme résiste encore au bipartisme, la moindre des choses c'est que chaque parti puisse défendre ses idées au premier tour. Et si ses candidats éliminés au premier tour appellent à se servir du bulletin de vote contre la droite, ils ne sont pas propriétaires pour autant des voix du premier tour. C'est à la gauche de gouvernement de prouver, par ses engagements et par sa pratique, qu'elle mérite leur report au second tour.

Pour reconstruire un projet anticapitaliste à gauche, il faut parfois savoir reculer pour mieux sauter, et faire un pas (électoral) en arrière pour faire deux en avant dans la reconstruction d'un rapport de force social. L'affirmation de l'indépendance envers les politiques libérales et les organisations qui les soutiennent peut faire perdre à la gauche, dans un premier temps, des positions municipales ou parlementaires. Mais les préserver au prix des pires compromissions, c'est à coup sûr semer la confusion, brouiller les lignes de front, préparer d'amères désillusions, et aller vers le pire au nom du moindre mal. C'est, surtout, sous-estimer l'ambition et la volonté politiques qu'exigent les catastrophes sociales et écologiques annoncées. Le train à grande vitesse des contre-réformes sarkozystes vise à aligner la France sur la norme libérale de la mondialisation. Si elles vont jusqu'au bout, les rapports de force sociaux dans le pays en sortiront transformés. Il s'agit en effet une offensive comparable, à toute autre échelle, à celle menée à l'époque de la Restauration, quand les lois sur les droits coutumiers et les solidarités traditionnelles, comme celle de 1834 sur les pauvres en Angleterre, visaient à jeter sur le marché du travail une main d'œuvre exploitable et corvéable à merci. Aujourd'hui, la démolition des services publics et des protections sociales vise de même à faire de nos sociétés un jungle concurrentielle de travailleurs précaires. Face à cette guerre sociale déclarée, la guerre parlementaire en dentelles d'un Parti qui n'a plus guère de socialiste que le nom, apparaît comme une image jaunie.

Daniel Bensaïd est professeur de philosophie à l'université de Paris 8, et théoricien de la LCR.