La Gauche

Mondialisation capitaliste, impérialismes, chaos géopolitique et leurs implications

Pierre Rousset — 2014-12-24T15:28:19Z

Les bourgeoisies états-unienne et britannique tout d'abord ont imposé des politiques néolibérales antisociales (sous Reagan et Thatcher) puis, il y a un quart de siècle, l'implosion de l'URSS a permis à la mondialisation de prendre sa pleine dimension. Cet envol n'a pas donné naissance à un mode de domination international stable, mais à une situation chroniquement chaotique. Certains impérialismes traditionnels n'ont cessé de décliner, alors que de nouvelles puissances capitalistes s'affirment, avivant les rivalités géopolitiques. Dans plusieurs pays et régions, la violence universelle des diktats néolibéraux a débouché sur la décomposition du tissu social, des crises de régime aigües, voire des soulèvements populaires, mais aussi de dangereux développements contre-révolutionnaires. L'expansion du capitalisme en Russie et en Chine a donné un coup de fouet supplémentaire à la crise écologique globale – en particulier au réchauffement climatique – pour laquelle bien des peuples paient d'ores et déjà un lourd tribut.

Nous avons dans le passé tenté d'évaluer les implications politiques de la mondialisation capitaliste. Avec le recul et l'accélération des bouleversements géopolitiques, il est cependant nécessaire d'y revenir.

Tout en proposant de premiers éléments d'analyse et de réponse aux questions qui nous sont aujourd'hui posées, les « thèses » qui suivent ne prétendent ni être exhaustives ni présenter des conclusions achevées. Elles visent avant tout à initier un processus international de réflexion collective. Elles s'appuient souvent sur des analyses déjà partagées, mais tentent de pousser plus avant la discussion sur leurs implications. A cette fin, au risque de trop simplifier des réalités complexes, elles « épurent » les évolutions en cours, souvent inachevées, pour mettre en valeur ce qui apparaît neuf.

I. Une nouvelle galaxie impérialiste

Premier constat, la situation est aujourd'hui bien différente que de celles qui prévalaient au début du XXe siècle ou durant les années 1950-1980. Notons en particulier :

• Une modification profonde et une diversification du statut des impérialismes traditionnels : « super puissance » états-unienne ; échec de la constitution d'un impérialisme européen intégré ; « réduction » des impérialismes français et britannique ; impérialismes militairement « édentés » (Allemagne surtout, mais aussi Espagne envers l'Amérique latine) ; subordination de l'impérialisme nippon ; crises de désintégration sociale dans certains pays occidentaux (Grèce) appartenant historiquement à la sphère impérialiste…

• Le « basculement du monde », le « cœur » de la production mondiale de marchandises se trouvant en Asie et non plus en Occident. Les notions classiques de « centre » et « périphérie » sont ainsi obsolètes.

• L'affirmation de nouveaux (proto)impérialismes – à commencer par la Chine qui s'impose actuellement comme la deuxième puissance mondiale, mais sans ignorer le cas particulier de la Russie.

• Un développement inégal de chaque impérialisme, fort en certains domaines, faibles en d'autres. La hiérarchie des Etats impérialistes est en conséquence plus complexe à établir que par le passé. Les Etats-Unis restent évidemment n°1 ; ils sont le seul à pouvoir prétendre à la puissance en quasiment tous domaines, mais ils n'enregistrent pas moins un déclin relatif sur le plan économique, une réduction du budget militaire et ils éprouvent les limites de leur pouvoir mondial.

La caractérisation des nouvelles puissances n'est donc pas la seule question qui nous est posée. Il nous faut aussi mieux réévaluer le statut changeant des impérialismes traditionnels – et l'ordre impérialiste dans sa globalité.

II. Une instabilité géopolitique chronique

Deuxième constat, la mondialisation capitaliste n'a pas donné naissance à un « nouvel ordre » international stable, bien au contraire.

• La compétition interimpérialiste est ravivée et s'avère d'autant plus universelle que dans la plupart des régions du monde (à part dans une large mesure en Amérique latine ?), le temps des « chasses gardées », des zones d'influence quasi exclusives, est terminé. La Chine exige d'entrer dans la cour des plus grands. Le gouvernement japonais tente de réduire sa dépendance militaire envers les Etats-Unis et de se libérer des clauses pacifistes de la Constitution nippone. La frontière entre l'Union européenne et la Russie est redevenue une zone de conflits.

• Des « sous-impérialismes » anciens (Brésil…) ou renouvelés (Afrique du Sud post-apartheid…), dont certains postulent à suivre la « voie chinoise » (Inde), peuvent profiter de l'acuité des rivalités entre puissances pour participer plus agressivement à la compétition sur le marché mondial.

• Les alliances géopolitiques étaient hier « figées » par les conflits Est-Ouest d'un côté et sino-soviétique de l'autre (expliquant par exemple, en Asie du Sud, les axes Inde-Russie versus USA-Pakistan-Chine) ; elles sont redevenues plus fluides et incertaines. Des régimes latino-américains ont tenté de desserrer le corset imposé par Washington.

• L'envol des révolutions arabes, puis la brutalité dans nombre de pays de cette région de la contre-révolution a contribué à créer une situation incontrôlée dans une vaste zone qui va du Moyen-Orient au Sahel (et au-delà).

Après l'implosion de l'URSS, dans un premier temps les bourgeoisies et les Etats impérialistes (traditionnels) ont été très conquérants : pénétration des marchés de l'Est, intervention en Afghanistan (2001) et en Irak (2003)… Puis il y a eu l'enlisement militaire, la crise financière, l'émergence de nouvelles puissances, les révolutions arabes… le tout débouchant sur une perte d'initiative et de contrôle géopolitiques : Washington réagit aujourd'hui plus dans l'urgence qu'elle ne planifie l'imposition de son ordre.

L'une des questions que nous pose l'évolution de la situation internationale est le lien entre le tournant post-1989 (impérialismes conquérants) et le celui qui a pris forme au milieu des années 2000 (instabilité géopolitique).

III. Mondialisation et crise de gouvernabilité

Les bourgeoisies impérialistes ont voulu profiter de l'effondrement du bloc soviétique et de l'ouverture de la Chine au capitalisme pour créer un marché mondial aux règles uniformes leur permettant de déployer à volonté leurs capitaux. Les conséquences de la mondialisation capitalistes ne pouvaient qu'être très profondes – démultipliées qui plus est par des développements que, dans leur euphorie, lesdites bourgeoisies impérialistes n'avaient pas voulu prévoir.

Ce projet impliquait en effet :

• De dessaisir les institutions élues (parlements, gouvernements…) du pouvoir de décision sur les choix fondamentaux et les obligeant à traduire dans leur législation des mesures décidées par ailleurs : OMC, traités internationaux de libre-échange, etc. Il porte ainsi un coup de grâce à la démocratie bourgeoisie classique – ce qui s'est transcrit sur le plan idéologique par la référence à la « gouvernance » en lieu et place de la démocratie.

• De rendre illégaux, au nom de droit prééminent de la « concurrence », les « modes appropriés » de domination bourgeoise issus de l'histoire spécifique des pays et des régions (compromis historique de type européen, populismes de type latino-américain, dirigisme étatique de type asiatique, clientélismes redistributifs de multiples types…). En effet, tous érigent des relations modulées avec le marché mondial, donc des entraves au libre déploiement du capital impérialiste.

• Des bouleversements géopolitiques radicaux nourris par une mobilité sans précédent du capital impérialiste, la financiarisation, l'internationalisation croissante des chaînes de production… avec, en particulier, le « recentrage » productif sur l'Asie et l'affaissement européen. Ces bouleversements globaux s'accompagnent de nouvelles différenciations au sein d'ensembles régionaux, en particulier au sein de l'Union européenne.

• Un niveau sans précédent de financiarisation. Le développement du capital fictif, inhérent au capitalisme moderne, a pris ces dernières années de proportions considérables. Sans que le lien ne soit rompu, il conduit à un degré supérieur d'éloignement du capital fictif des processus productifs, alors que le lien entre prêteur initial et emprunteur initial se distend. La financiarisation a soutenu la croissance capitaliste, mais son surdéveloppement en accentue les contradictions.

• Une spirale sans fin de destruction des droits sociaux. Les bourgeoisies impérialistes traditionnelles ont en effet pris la mesure de l'affaiblissement et de la crise du mouvement ouvrier dans les pays dits du « centre ». Au nom de la « compétitivité » sur le marché mondial, elles en profitent pour mener une offensive continue, systématique, pour détruire les droits collectifs conquis en particulier durant la période qui a succédé à la Seconde Guerre mondiale. Elles ne visent pas à imposer un nouveau « contrat social » qui leur soit plus favorable, mais veulent en finir avec de tels accords et s'emparer de tous les secteurs potentiellement profitables qui, appartenant aux services publics, leur échappaient dans la santé, l'éducation, les régimes de retraite, les transports, etc.

• Une modification du rôle assigné aux Etats et du rapport entre capitaux impérialistes et territoires. Sauf exception, les gouvernements ne sont plus les copilotes de projets industriels d'ampleur ou du développement d'infrastructures sociales (éducation, santé…). S'ils continuent à soutenir dans le monde « leurs » transnationales, ces dernières (vu leur puissance et leur internationalisation) ne se sentent pas dépendantes de leur pays d'origine au même titre que par le passé : le rapport est plus « asymétrique » que jamais… Le rôle de l'Etat, toujours essentiel, se resserre : contribuer à instaurer les règles universalisant la mobilité des capitaux, ouvrir tout le secteur public aux appétits du capital, contribuer à détruire les droits sociaux et à maintenir sa population dans les clous.

• On a donc à faire à deux systèmes hiérarchiques structurant les rapports de dominations mondiaux. La hiérarchie des Etats impérialistes, déjà complexe comme on l'a noté (point I), et celles des grands flux de capitaux qui enserrent la planète sous forme de réseaux. Ces deux systèmes ne se superposent plus, même si les Etats sont au service des seconds.

La mondialisation capitaliste constitue un nouveau mode global de domination de classe, inachevé et structurellement instable. Il conduit en effet à des crises ouvertes de légitimité et d'ingouvernabilité dans nombre de pays et des régions entières ; à un état de crise permanent. Les centres supposés de régulation mondiale (OMC, Conseil de sécurité de l'ONU…) sont incapables de remplir efficacement leur office.

Une classe ne domine pas durablement une société sans médiations, compromis sociaux ; sans des sources de légitimité qu'elles soient d'origine historique, démocratique, sociale, démocratique, révolutionnaire... Les bourgeoisies impérialistes liquident des siècles de « savoir-faire » en ce domaine au nom de la liberté de mouvement du capital, alors que l'agressivité des politiques néolibérales déchire le tissu social dans un nombre croissant de pays. Que dans un pays occidental comme la Grèce, une grande partie de la population se voit privée de l'accès aux soins et aux services de santé en dit long sur le « jusqu'au-boutisme » des bourgeoisies européennes.

Du temps des empires, il fallait assurer la stabilité des possessions coloniales – ainsi (bien que dans une moindre mesure) que des zones d'influences du temps de la guerre froide. Disons qu'aujourd'hui, du fait de la mobilité et de la financiarisation cela dépend du lieu et du moment… Ainsi, des régions entières peuvent entrer en crise chronique sous les coups de la mondialisation. La mise en œuvre des diktats néolibéraux par des régimes dictatoriaux usés a provoqué les soulèvements populaires du monde arabe, des crises de régime ouvertes et de violentes ripostes contre-révolutionnaires, débouchant sur une instabilité aiguë.

La particularité du capitalisme mondialisé, c'est qu'il semble s'accommoder de la crise comme d'un état permanent : elle devient consubstantielle au fonctionnement normal du nouveau système global de domination. Si c'est bien le cas, il faut modifier profondément notre vision de « la crise », comme un moment particulier entre de longues périodes de « normalité » – et nous n'en avons pas fini d'en mesurer, d'en subir les conséquences.

IV. Les nouveaux (proto)impérialismes

Les bourgeoisies impérialistes traditionnelles pensaient après 1991 qu'elles pénétreraient le marché des anciens pays dits « socialistes » au point de se les subordonner naturellement – se demandant même si l'OTAN avait encore une fonction vis-à-vis de la Russie. Cette hypothèse n'était pas absurde comme le montrent la situation de la Chine au tournant des années 2000 et les conditions d'adhésion de ce pays à l'OMC (très favorables au capital international). Mais les choses ont tourné différemment – et cela ne semble pas avoir été initialement ou sérieusement envisagé par les puissances établies.

En Chine, une nouvelle bourgeoisie s'est constituée de l'intérieur du pays et du régime, via principalement la « bougeoisification » de la bureaucratie, cette dernière s'auto-transformant en classe possédante par des mécanismes que l'on connaît maintenant bien. Elle s'est donc reconstituée sur une base d'indépendance (héritage de la révolution maoïste) et non pas comme une bourgeoisie d'emblée organiquement subordonnée à l'impérialisme. La Chine est ainsi devenue une puissance capitaliste, par ailleurs membre permanent du conseil de sécurité de l'ONU avec droit de véto (toutes choses vraies aussi pour la Russie).

Peut-on la qualifier de nouvel impérialisme ? Il faut évidemment préciser ce que l'on entend par ce terme dans le contexte mondial présent. Mais la Chine étant devenue la deuxième puissance mondiale, il paraît de plus en plus difficile de lui dénier ce statut, quelles que soient par ailleurs les fragilités du présent régime et de son économie. Pour beaucoup de membres de l'opposition de gauche russe au régime, il en va de même pour la Russie, bien qu'elle reste dépendante économiquement de ses exportations de biens primaires (ou les produits pétroliers comptent pour les 2/3). Peut-on dans ce dernier cas parler « d'impérialisme faible » ?

Les BRICS ont tenté de jouer de concert dans l'arène du marché mondial, sans grand succès. Les pays qui composent ce fragile « bloc » ne jouent pas tous dans la même cour. Le Brésil, l'Inde, l'Afrique du Sud peuvent probablement être qualifiés de sous-impérialismes – une notion qui remonte aux années 1970 – et de gendarmes régionaux, mais avec une différence notable par rapport au passé : ils bénéficient d'une bien plus grande liberté d'exporter des capitaux (voir le « grand jeu » ouvert en Afrique avec la compétition entre Etats-Unis, Canada, Grande-Bretagne, France, Inde, Brésil, Afrique du Sud, Chine, Qatar, Turquie…).

Deux conclusions ici :

1. La compétition entre puissances capitalistes se ravive avec l'affirmation de la Chine surtout, mais aussi de la Russie en Europe orientale. Il s'agit bien de conflits entre puissances capitalistes, donc qualitativement différents de ceux de la période antérieure.

2. Plus généralement, concernant la liberté de mouvement des capitaux, des bourgeoisies (même subordonnées) et des transnationales du « Sud » peuvent utiliser les règles conçues après 1991 par les bourgeoisies impérialistes traditionnelles pour elles-mêmes, notamment en matière d'investissements, rendant plus complexe que par le passé la concurrence sur le marché mondial. En ce qui concerne l'écoulement des marchandises, la mise en concurrence généralisée des travailleurs reste certes largement impulsée par les entreprises des centres impérialistes traditionnels et ce sont elles qui maîtrisent l'accès aux marchés de consommation des pays développés et non les firmes des pays producteurs ; c'est cependant aujourd'hui moins vrai pour la Chine, voire l'Inde ou le Brésil.

V. Nouvelles extrêmes droites, nouveaux fascismes

L'une des premières conséquences de la phénoménale puissance déstabilisatrice de la mondialisation capitaliste est la montée tout aussi spectaculaire de nouvelles extrêmes droites et de nouveaux fascismes à base (potentielle) de masse. Certains prennent des formes relativement classiques, comme Aube dorée en Grèce, où se logent dans de nouvelles xénophobies et replis identitaires. D'autres naissent sous la forme de fondamentalismes religieux, et ce dans toutes les « grandes » religions (chrétienne, bouddhiste, hindouiste, musulmane…), ou « national religieuse » (extrême droite sioniste)… Ces courants représentent aujourd'hui une menace considérable dans des pays comme l'Inde, le Sri Lanka, Israël ou ont été capables d'influencer la politique de gouvernements aussi importants que celui des Etats-Unis (sous Bush). Le monde musulman n'a donc pas le monopole en ce domaine ; mais il a là pris une dimension internationale particulière, avec des mouvements « transfrontaliers » comme l'Etat islamique ou les talibans (voir la situation au Pakistan), des réseaux se connectant plus ou moins formellement du Maroc à l'Indonésie, voire au sud des Philippines.

De façon générale, ils nous faut analyser plus avant les nouvelles extrêmes droites, qu'elles soient religieuses ou pas : ce ne sont pas de simples répliques du passé, mais expriment le temps présent ! C'est en particulier vrai pour les courants fondamentalistes religieux. Il importe de les qualifier politiquement pour comprendre le rôle qu'ils jouent (rappelons qu'il n'y a pas si longtemps, une partie non négligeable de la gauche radicale internationale voyait en eux l'expression d'un anti-impérialisme « objectivement » progressiste, même si idéologiquement réactionnaire). C'est aussi nécessaire pour combattre les interprétations « essentialistes » du « choc des civilisations ».

Ce sont des courants d'extrême droite et contre-révolutionnaires. Ils ont ainsi contribué à porter un coup d'arrêt à la dynamique des révolutions populaires nées du « printemps arabe ». Ils n'ont le monopole ni de la violence extrême (voir le régime Assad !) ni de la « barbarie » (l'ordre impérialiste est « barbare »). Mais ils exercent sur la société un contrôle et une terreur venue « d'en bas » qui rappelle en bien des cas les fascismes de l'entre-deux guerre avant qu'ils n'accèdent au pouvoir.

Comme tous les termes politiques, celui de fascisme est souvent galvaudé ou interprété de façons diverses. Cependant, nos propres organisations discutent de cette question – comment évoluent les mouvements fondamentalistes et les extrêmes droites nationalistes, lesquels peuvent être qualifiés de fascistes ou non – par exemple dans des pays comme le Pakistan ou l'Inde.

Quels que soient les qualificatifs les plus appropriés pour caractériser les nouvelles extrêmes droites, leur montée en puissance pose à notre génération militante des problèmes politiques auxquels nous n'avions pas été confrontés dans la période précédente – celle de la résistance « antifasciste » à grande échelle. Il faut y travailler et nous avons besoin pour cela de collectiviser les analyses et les expériences nationales ou régionales.

Plus généralement, le renouvellement des droites radicales nourrit une poussée réactionnaire très dangereuse qui vise à remettre notamment en cause les droits fondamentaux des femmes et des LGBT en s'appuyant souvent sur les Eglises institutionnelles en matière d'avortement (Espagne où un projet loi scélérate abolissant le droit à l'IVG a été mis en échec, Italie…), du statut de la famille (prônant le retour à une vision très conservatrice du rôle de la femme…), voire déclenchant de véritables chasses aux sorcières contre les homosexuels (Iran, des pays africains où les courants évangélistes sont puissants….). La réaction s'attaque ainsi frontalement au droit d'autodétermination des femmes et des personnes (reconnaissance de la diversité d'orientation sexuelle), droits acquis de longue lutte.

Cette remontée des droites réactionnaires est favorisée par l'idéologie sécuritaire prônée aujourd'hui par les gouvernements bourgeois au nom du combat contre le terrorisme ou l'immigration « illégale ». En retour, lesdits gouvernements utilisent les peurs ainsi nourries pour durcir l'Etat pénal, instaurer des régimes de plus en plus policiers et faire accepter des mesures liberticides : ce sont les populations entières qui sont maintenant traitées comme « suspectes », soumises à surveillance.

VI. Régimes autoritaires, exigence démocratique et solidarités

La mondialisation capitaliste a provoqué la crise des institutions dites démocratiques (là où elles existaient) et du parlementarisme bourgeois. Face à cette perte de légitimité, la tendance dominante est à l'instauration – brutale ou rampante – de régimes autoritaires échappant à la souveraineté populaire. Le droit de choisir est simplement dénié aux populations au nom des traités et réglementations avalisées par leurs gouvernements.

L'exigence démocratique – « la démocratie véritable maintenant ! » – gagne ainsi une dimension subversive plus immédiate que ce ne fut souvent le cas dans le passé, permettant de lui donner un contenu alternatif, populaire. De même, l'universalité des politiques néolibérales et de la marchandisation des « communs » qui l'accompagne permet la convergence des résistances sociales, comme on l'a vu dans le cadre du mouvement altermondialiste. Les conséquences déjà ressenties du changement climatique offrent aussi un nouveau champ de convergences potentiellement anticapitalistes.

Cependant, les effets durables des défaites du mouvement ouvrier et de l'hégémonie idéologique néolibérale, la perte de crédibilité de l'alternative socialiste, contrecarrent ces tendances positives. Il est difficile d'inscrire dans la durée le succès, parfois considérable, des mouvements de protestations (occupations de place, désobéissance civile…). L'acuité des oppressions peut, dans ce contexte, renforcer des résistances identitaires « fermées », où une communauté opprimée reste indifférente au sort réservé à d'autres opprimés (comme dans le cas de « l'homo-naitonalisme »). La confessionnalisation de nombreux conflits contribue aussi à la division des exploité.e.s et opprimé.e.s.

L'ordre néolibéral ne peut s'imposer que s'il réussit à détruire les solidarités anciennes et à étouffer l'émergence des solidarités nouvelles. Aussi nécessaires qu'elles soient, nous ne pouvons pas considérer que les solidarités se développeront « naturellement » en réponse à la crise, pas plus que l'internationalisme face à un capital mondialisé. Un effort concerté et systématique doit être consenti en ce domaine.

VII. Internationalisme contre campisme

Il n'y a plus de grande puissance (une catégorie à laquelle Cuba n'appartient pas) « non » ou « anti » capitaliste. Il faut en tirer toutes les conclusions.

Dans le passé, sans jamais nous aligner sur la diplomatie pékinoise, nous défendions la République populaire (et la dynamique de la révolution) contre l'alliance impérialiste nippo-américaine – nous étions en ce sens dans son camp. Nous nous sommes opposé à l'OTAN quoi que nous pensions du régime stalinien ; nous n'étions pas pour autant « campiste », car cela ne limitait pas notre combat contre la bureaucratie stalinienne. Nous agissions simplement dans un monde où s'articulaient les lignes de conflits révolutions/contre-révolutions, blocs Est/Ouest et sino-soviétique. Cela n'est plus le cas aujourd'hui.

La logique « campiste » a toujours conduit à abandonner des victimes (qui se trouvent être du mauvais côté) au nom du combat contre « l'ennemi principal ». C'est encore plus vrai aujourd'hui que par le passé, car elle amène à se ranger dans le camp d'une puissance capitaliste (Russie, Chine) – où dans le camp occidental quand Moscou ou Pékin sont perçus comme la menace première. On alimente ce faisant des nationalismes agressifs et on sanctifie les frontières héritées de l'ère des « blocs » alors précisément que nous devons les effacer.

Le campisme peut aussi conduire à soutenir en Syrie le régime meurtrier d'Assad – où la Coalition sous hégémonie US et incluant notamment l'Arabie saoudite. D'autres courants se contentent de condamner l'intervention impérialiste en Irak et Syrie (ce qu'il faut certes faire), mais sans dire ce qu'est et ce que fait l'Etat islamique ni appeler à y résister.

Ce type de position interdit de poser clairement l'ensemble des tâches de solidarité. Rappeler la responsabilité historique des impérialismes, de l'intervention de 2003, les objectifs inavoués de l'actuelle intervention, dénoncer son propre impérialisme ne suffit pas. Il faut penser les tâches concrètes de solidarité du point de vue des besoins (humanitaires, politiques et matériels) des populations victimes et des mouvements en lutte. Ce qui ne peut se faire sans s'attaquer au régime Assad et aux mouvements fondamentalistes contre-révolutionnaires.

VIII. Expansion capitaliste et crise climatique

La réintégration du « bloc » sino-soviétique dans le marché mondial a permis une énorme expansion de l'aire géographique où domine le capital, ce qui fonde l'optimisme des bourgeoisies impérialistes. Elle fonde aussi une accélération dramatique de la crise écologique globale, sur de multiples terrains. Nous en sommes arrivés à un point où la réduction des émissions de gaz à effet de serre doit commencer sans plus tarder dans les grands pays émetteurs du Sud et pas seulement du Nord.

Dans ce contexte, le règlement de la « dette écologique » au Sud ne doit pas favoriser le développement capitaliste mondial et profiter soit aux transnationales nippo-occidentales implantées au Sud, soit aux transnationales du Sud (genre agro-industrie brésilienne, etc.), ce qui ne ferait que nourrir toujours plus crises sociales et environnementales.

Il y a bien toujours la nécessité d'une solidarité « nord -> sud », par exemple en défense des victimes du chaos climatique. Cependant, plus que jamais, c'est une lutte commune « anti-systémique » qui est à l'ordre du jour dans les rapports « nord-sud » du point de vue des classes populaires : c'est-à-dire un combat conjoint pour une alternative anticapitaliste, une autre conception du développement au « nord » comme au « sud » (les guillemets sont là pour rappeler que l'hétérogénéité du « nord » et du « sud » est aujourd'hui telle que ces notions peuvent être trompeuses).

Le point de départ étant le combat socio-environnemental pour « changer le système, pas le climat », il a pour socle les mouvements sociaux et pas seulement les coalitions spécifiques sur le climat. Il faut donc travailler à l'articulation entre les deux. Si l'on n'« écologise » pas le combat social (à l'instar de ce qui peut déjà se faire dans des luttes paysannes ou urbaines), l'expansion numérique des mobilisations « climat » restera à la surface des choses.

Les effets du chaos climatique se font déjà sentir et l'organisation des victimes, leur défense et l'aide à leur auto-organisation font aussi partie du socle du combat écologique. Les effets du super-typhon Haiyan aux Philippines dépassent en ampleur ce contre quoi on était déjà averti. Le futur annoncé fait déjà partie du présent. Cela a des conséquences déstabilisatrices qui vont bien au-delà des régions directement affectées et provoquent des tensions en chaine (voir les réfugiés du Bangladesh et les conflits avec l'Inde sur la question des migrants).

IX. Un monde de guerres en permanence

Nous n'allons probablement pas vers une troisième guerre mondiale sur le mode des Première et Seconde, car il n'y a pas un conflit pour le repartage territorial du monde au sens qu'il avait dans le passé. Mais les facteurs de guerre sont très profonds et divers : nouveaux conflits interpuissances, concurrences sur le marché mondial, accès aux ressources, décomposition de sociétés, montée de nouveaux fascismes échappant aux contrôles de leurs géniteurs, effets en chaine du chaos climatique et des crises humanitaires de très grande ampleur…

Nous sommes entrés de plain-pied dans un monde de guerres (au pluriel) en permanence. Que chaque guerre doit être analysée dans ses spécificités. Nous sommes confrontés à des situations très complexes, comme aujourd'hui au Moyen-Orient où, dans le cadre d'un théâtre d'opérations unique (Irak-Syrie) s'emboitent des conflits aux caractéristiques spécifiques (Kurdistan syrien, région d'Alep, etc.).

Les guerres sont là pour durer, sous de multiples visages. Nous devons donc nous intéresser à nouveau à la façon dont elles sont menées, en particulier par les résistances populaires, pour mieux comprendre les conditions d'une lutte, la réalité d'une situation, les exigences concrètes de la solidarité…

Il nous faut cependant des « points de stabilité » pour garder une boussole dans un une géopolitique très complexe : indépendance de classe contre les impérialismes, contre les militarismes, contre les fascismes et la montée des mouvements identitaires « anti-solidaires » (racistes, islamophobes et antisémites, xénophobes, castéistes, fondamentalistes, homophobes, misogynes, masculinistes…).

X. Les limites de la superpuissance

Les règles uniques de l'ordre capitaliste mondialisé n'empêchent pas certains pays d'être plus égaux que d'autres ; les Etats-Unis se permettent des choses qu'ils n'autorisent pas ailleurs. Ils jouent sur la place du dollar, contrôlent une bonne part des technologies les plus avancées, commandent une puissance militaire sans pareille. Leur Etat garde des fonctions régaliennes mondiales que d'autres n'ont plus – ou dont ils n'ont plus les moyens.

Les Etats-Unis restent la seule superpuissance au monde – et pourtant, ils perdent toutes les guerres qu'ils ont engagées de l'Afghanistan à la Somalie. La faute en est peut-être à la mondialisation néolibérale qui leur interdit de consolider socialement (en alliance avec des élites locales) des gains militaires temporaires. C'est peut-être aussi une conséquence de la privatisation des armées, les firmes de mercenaires jouant un rôle croissant, ainsi que les bandes armées « non officielles » au service d'intérêts particuliers (grandes entreprises, grandes familles…).

C'est aussi que cette puissance, aussi super qu'elle soit, n'a pas les moyens d'intervenir tous azimuts dans des conditions d'instabilité structurelle. Elle aurait besoin d'impérialismes secondaires capables de l'épauler. Mais la constitution d'un impérialisme européen a avorté ; la France et la Grande-Bretagne n'ont plus que des capacités très limitées ; le Japon doit encore briser les résistances civiques à sa remilitarisation complète.

Qui dit guerres devrait dire mouvement antiguerre. Les guerres étant très différentes les unes des autres, la constitution de mouvements antiguerres en synergie ne va pas de soi. Le regard militant porté d'Europe (occidentale) sur cette question semble pessimiste, tant le « campisme » a rongé et rendu impotentes les principales campagnes engagées sur ce terrain. Mais mouvements antiguerres il y a, en Asie notamment – et en Eurasie, le dépassement des frontières héritées de l'ère des blocs se fera en particulier sur cette question.

XI. Crise humanitaire

Politiques néolibérales, guerres, chaos climatique, convulsions économiques, décompositions sociales, violences exacerbées, pogromes, effondrement des systèmes de protection sociale, épidémies ravageuses, femmes réduites en esclavage, migrations forcées : enfants mourant lentement de soif abandonnés avec leurs parents au milieu du sahel… Le capitalisme triomphant, débridé, accouche d'un monde où les crises humanitaires se multiplient, provoquant des souffrances inimaginables pour qui ne les a pas vécues – innommable pour qui les a vécues.

La décomposition de l'ordre social touche de plein fouet les Etats dans des pays comme le Pakistan (qui possède l'arme nucléaire) ; ou encore le Mexique où les mafias, en symbiose avec la classe politique, usent de la terreur pour imposer leur domination – d'où les dénominations d'Etats faillis, d'Etats mafieux, de narco-terrorisme.

A cette barbarie moderne doit répondre un élargissement des champs d'action internationalistes. Gauches militantes et mouvements sociaux doivent en particulier assurer le développement de la solidarité « de peuple à peuple » envers les victimes de la crise humanitaire.

Après une période où la notion même d'internationalisme était souvent décriée, la vague altermondialiste, puis la multiplication des « occupations » de places ou de quartiers, lui ont redonné ses lettres de noblesse. Il faut maintenant que cet internationalisme revivifié trouve des formes d'action plus permanentes, sur tous les terrains de la contestation.
Pierre Rousset, avec l'apport de discussions en bureau et secrétariat de bureau de la QI, en remerciant aussi les personnes qui m'ont fait parvenir de précieux commentaires sur une version antérieure de ce projet de texte

Daniel Bensaïd, la révolution permanente : questions d'hier et d'aujourd'hui

Pierre Rousset — 2012-01-30T21:04:21Z

Version retravaillée et augmentée de la contribution présentée au « Séminaire Bensaïd » organisé à Amsterdam par la Quatrième Internationale les 3, 14 et 15 janvier 2012, dans les locaux de l'Institut international de Recherche et de Formation (IIRF). Voir le texte complet sur le site ESSF.

Lancement d'un appel contre la répression en Thaïlande

Danielle Sabai, Pierre Rousset — 2010-09-08T02:37:45Z

ROUSSET Pierre, SABAI Danielle
20 juin 2010
Tiré du site Europe Solidaire Sans Frontières

La répression qui s'est abattue sur les opposants thaïlandais et les exactions du régime n'ont pas suscité les réactions de solidarité et les condamnations internationales que la situation exigeait. Le pouvoir garde ainsi les mains libres et peut étouffer tout mouvement démocratique.

Les nouvelles de Thaïlande sont alarmantes : Des centaines de personnes détenues pour violation du décret d'urgence, y compris des enfants ; des blessés enchaînés à leur lit d'hôpital ; plusieurs assassinats de dirigeants locaux des Chemises rouges. Le pays s'enfonce dans un régime autoritaire et militaire. Les élites en sont même à envisager le report des élections de 6 ans, accordant ainsi au Premier Ministre Abhisit Vejjajiva la possibilité de diriger le pays 10 ans contre l'avis de la majorité des thaïlandais.

La société thaïlandaise est profondément inégale à tous points de vue. Les Chemises rouges ont manifesté haut et fort leur volonté de combattre les injustices dont ils sont victimes : ils expriment un mouvement de classe ainsi que des diversités régionales, s'opposant à l'establishment de Bangkok.

Le mouvement des Chemises rouges n'est pas sans divisions et problèmes. Certains soutiennent le retour de l'ancien Premier Ministre Thaksin Shinawatra, un politicien corrompu. Mais dans sa très grande majorité, ce mouvement exprime la révolte des laissés pour compte de la société qui exigent démocratie et justice sociale.

En manifestant dans les rues de Bangkok, les Chemises rouges n'ont fait qu'exercer un droit élémentaire : exprimer ses opinions politiques et ses revendications. Abhisit Vejjajiva porte l'entière responsabilité de la répression et des morts car, plutôt que d'organiser de véritables négociations, il a parié sur le délitement du mouvement, sans succès. Puis, il a ressorti l'arsenal juridique répressif (accusations de complot contre la monarchie et de terrorisme), pour finalement organiser un bain de sang.

L'appel a deux objectifs très simples : impulser la solidarité au plan international et appeler le régime thaïlandais à arrêter la répression dont sont victimes les Chemises rouges, à respecter les libertés fondamentales.

Plus d'une centaine de professeurs d'université, chercheurs, écrivains, journalistes, militants associatifs, syndicaux et politiques, élus, de toutes les régions du monde ont déjà signé l'appel. De nouvelles signatures sont attendues.

Danielle Sabai et Pierre Rousset

Pour voir l'appel et les signatures, cliquez ici :
Appel contre la répression en Thaïlande

Pour signer l'appel , écrire à : solidaritythailand@gmail.com

(Pensez à donner votre prénom, nom, qualité et le pays)

La liste des signataires sera régulièrement mise à jour sur le site d'ESSF.

L'appel est envoyé au gouvernement thaïlandais, aux ambassades thaïlandaises, aux organismes internationaux de défenses des droits humains...

Il est important de le faire connaître dans de nouveaux réseaux militants et de réunir de nouvelles signatures d'élus, d'universitaires, de représentants de mouvements sociaux ou syndicaux, politiques ou de défense des droits humains... et ce dans le plus grand nombre de pays possible. Chacune et chacun peut y aider.

ROUSSET Pierre, SABAI Danielle

La crise thaïlandaise : une mise en perspective

Pierre Rousset — 2010-09-08T02:37:00Z

1er juillet 2010
* Cet article a été écrit pour « Développement et civilisation », le bulletin du Centre Lebret-Irfed, daté de juin 2010. Pour la version ci-dessus, mise en ligne sur ESSF, quelques notes et une annexe sur la campagne de solidarité ont été ajoutées.

La Thaïlande traverse aujourd'hui une crise brutale, globale, qui concerne tout à la fois la place de la monarchie et de l'armée, les divisions au sein même de la bourgeoisie, les rapports entre classes sociales « d'en haut » et « d'en bas », les institutions et le système politique, les « valeurs » dominantes ou encore l'insertion du pays dans l'économie mondiale : impact de la mondialisation néolibérale, effet durable de la crise financière de 1997, conséquences des soubresauts actuels du capitalisme international…

Réputée pour le nombre de ses coups d'Etat réussis ou avortés, la Thaïlande a longtemps vécut, après la Seconde Guerre mondiale, sous le joug de juntes militaires ou de régimes autoritaires à façade parlementaire. Elle connu plus d'une crise aigüe, qui n'ont pas débouché sur une refondation démocratique du pays. Aux yeux de nombreux observateurs, il pouvait en aller différemment après 1992.

En réaction à des élections imposées en 1988 par une importante mobilisation sociale, l'armée a fomenté un nouveau coup d'Etat en 1991. En mai 1992, elle a violemment réprimé des manifestations de protestation, au prix un bain de sang. Face à l'ampleur de la réprobation dans le pays, elle a dû se retirer et promettre de se « dépolitiser ».

Les années 1991-1992 ont effectivement représenté un tournant dans la mesure où le retrait de l'armée a laissé la place à des hommes d'affaires qui s'investissaient en politique, a facilité la mise en œuvre de politiques néolibérales et l'intégration du pays dans la mondialisation. D'aucun espéraient que ce retrait serait définitif et que les réformes démocratiques suivraient les réformes économiques. Le coup d'Etat de 2006 a montré que ces espoirs étaient vains.

Des classes dominantes divisées

Le coup d'Etat du 19 septembre 2006 était dirigé contre le Premier Ministre Thaksin Shinawatra, son parti, le Thai Rak Thai (les Thaïs aiment les Thaïs), ayant remporté les législatives de 2001 et 2005 – ainsi que l'élection anticipée de 2006, boycottées par l'opposition.

Thaksin n'était pas un démocrate. Il a donné l'autorisation à la police de Bangkok de tuer à vue les gangsters au nom du combat contre la drogue (plus de 2000 morts). Il a relancé la guerre contre la minorité malaise et musulmane dans les provinces méridionales. Mais il a mis en œuvre une politique populiste qui a réellement apporté des bénéfices aux pauvres, en particulier à la campagne (fonds de développement, santé, éducation). Il a ainsi gagné un important appui social, notamment dans le Nord et le Nord-Est.

Thaksin, lui-même un riche capitaliste, a partiellement modifié les règles du jeu politique thaïlandais. Il a renforcé le poids des hommes d'affaires qui n'appartiennent pas aux élites traditionnelles. Il a fait de l'ombre à la famille royale en s'affirmant à l'échelle nationale comme le « protecteur des pauvres », un rôle dévolu au roi. Il a contourné l'alliance entre la monarchie, le corps des officiers supérieurs et la haute administration, un trait dominant des institutions thaïes. Il a mis en cause bien des intérêts établis et il en a payé le prix.

Non seulement Thaksin a été renversé par un coup d'Etat militaire mais, accusé de corruption, il a été contraint à l'exile et ses biens ont été pour une part saisis par la justice – sans que jamais ne soit faite la preuve qu'il était plus corrompu ou coupable de malversations que d'autres politiciens mieux en cour.

Si le conflit au sein des classes dominantes est si profond, c'est que la monarchie et les sommets de l'armée en sont des composantes essentielles. Le roi et d'autres membres de la famille royale sont de très riches possédants avec des intérêts fonciers, industriels et commerciaux de première importance. Un cran en dessous, il en va de même pour bien des généraux à la retraite. Ils font partie de la bourgeoisie thaïlandaise. Passéistes, incapable d'auto réforme, les élites traditionnelles restent puissantes.

La renaissance d'un mouvement populaire

La crise de 2006 a donc commencé comme un conflit au sein des élites et de la bourgeoisie thaïlandaise. A l'ordre traditionnel reposant sur la monarchie, Thaksin a opposé la légitimité des urnes et les 19 millions de voix qui se sont portées sur lui. Cela a ouvert une brèche qui a permis aux mouvements populaires de redonner de la voix.

La Thaïlande a connu une décennie « révolutionnaire » entre 1973 (renversement de la dictature militaire) et le début des années 1980, marqué par la déroute du Parti communiste (PCT) et la fin de la lutte armée.

Depuis la disparition du PCT en tant que force active, il n'y a plus en Thaïlande de parti de gauche, qu'il soit réformiste ou révolutionnaire, pouvant prétendre représenter les milieux populaires. Le jeu du clientélisme a repris ses droits, minant l'indépendance des mouvements sociaux et notamment du syndicalisme. La situation est ici fort différente de celle qui prévaut dans d'autres pays de la région. [1]

L'expérience des années 1970 a néanmoins laissé des traces. Des liens militants avaient été noués entre villes et villages, entre provinces, entre (anciens) étudiants, ouvriers et paysans. Cela a facilité la naissance de l'Assemblée des pauvres en 1995, le 10 décembre, journée internationale des droits humains. Elle comprenait surtout des mouvements ruraux du Nord et du Nord-Est luttant pour le contrôle de leurs ressources, mais aussi des organisations de pêcheurs du Sud ou d'ouvriers de la région de Bangkok. Le fonctionnement de l'Assemblée représentait à la fois une rupture avec les traditions très centralistes du PCT et avec le lobbyisme ou le clientélisme.

L'Assemblée des pauvres a organisé de grandes mobilisations dans la capitale avec venue massive de manifestants provinciaux. Même si sa capacité d'action a ultérieurement déclinée et si elle a été confrontée à ses propres limites, elle a à son tour contribué à renouveler en profondeur le « savoir faire » militant des mouvements populaires.

L'évolution des Chemises rouges

Les Chemises rouges sont une mouvance composite. Ce mouvement a été associé à Thaksin Shinawatra et il est vrai qu'il reflète l'acuité des divisions au sein des classes dominantes. Il est faut en revanche de ne voir dans la participation populaire que le réseau de « clientèle » d'un riche bourgeois. Les Chemises rouges expriment à leur façon toutes les facettes d'une crise globale de société, y compris la crise de l'idéologie dominante avec la perte de prestige de la famille royale (ils sont souvent perçus comme « antimonarchie »).

Thaksin a conservé une influence importante au sein des Chemises rouges par ses liens avec les principaux dirigeants du Front uni contre la Dictature et pour la Démocratie (UDD) qui encadrait le mouvement. Compte tenu de l'inexistence de partis de gauche et de la faiblesse des syndicats ouvriers, les courants populaires n'ont pas de représentation politique propre à l'échelle nationale. C'est ce qui rend plus difficile l'analyse de ce mouvement et des rapports de force en son sein.

Cependant, les témoignages abondent sur la conscience aiguë, chez les manifestants, des inégalités sociales qui caractérisent le royaume thaï. Tout aussi frappant a été la haine de classe exprimée sans retenue par l'establishement de Bangkok contre les « hordes » de « pauvres » venues « envahir » leur capitale. Le mouvement des Chemises rouges n'est pas sans problème ; il est évidemment traversé de clivages politiques plus ou moins formalisés. Mais il a été porté par trois exigences légitimes.

Une exigence démocratique. De façon répétée, les partis favorables à Thaksin ont emporté les élections (très largement). A chaque fois, ils ont été frappés par des coups d'Etat militaire ou judiciaires. Les élites conservatrices ne se privaient pas de dire tout le mal qu'elles pensaient de la Constitution de 1997, la plus démocratique que le pays ait connu. Elle a été jetée aux oubliettes après le putsch de 2006, les militaires en rédigeant une nouvelle que la junte a fait entériner par référendum l'année suivante.

La Thaïlande est l'un des (rares ?) pays où des membres de l'élite, voire des classes moyennes de Bangkok, déclarent ouvertement que les « ignorants », à savoir les pauvres, ne devraient pas voter, que la politique est affaire d'instruits.

Une exigence sociale. A cette idéologie antidémocratique correspond des rapports sociaux très inégalitaires. La pauvreté n'est pas une nouveauté en Thaïlande mais le mode de croissance économique a accentué les contradictions sociales au lieu de les réduire : développement capitaliste conduit sous des régimes autoritaires ; puis insertion du pays dans la mondialisation néolibérale débouchant sur le traumatisme de la crise financière de 1997 (chômage massif pour les salariés, ruine pour les classes moyennes)… [2]

Des exigences régionales. Depuis longtemps, les élites de Bangkok ont la réputation de drainer les richesses du pays à leur seul profit, ce qui renforce des sentiments régionalistes non seulement dans l'extrême sud musulman mais aussi dans le nord et le nord-est (les traditions de gauche étant par ailleurs plus fortes dans cette dernière région).

Evolutions et clarifications

En quelques années de crise, les enjeux sociaux et démocratiques se sont clarifiés, par delà les conflits qui déchirent les classes dominantes. Cette évolution ne concerne pas seulement les Chemises rouges.

Les Chemises jaunes. Les « jaunes » rassemblaient à l'origine tous ceux qui s'opposaient, pour des raisons très diverses et parfois contradictoires, au Premier Ministre Thaksin. Ils ont bénéficié du soutien des médias et des gouvernements issus du coup d'Etat de 2006. Ils ont ainsi pu occuper impunément les deux aéroports international et domestique de Bangkok fin novembre 2008, ce qui a produit un chaos bien plus important que l'occupation tant décriée du quartier commercial de Rajaprasong par les « rouges ».

Pour l'essentiel, les Chemises jaunes soutiennent aujourd'hui la monarchie et militent pour un suffrage censitaire. Ainsi, défendant des positions « ultra », ils menaçaient de redescendre dans la rue pour empêcher le gouvernement Abhisit de négocier avec les Chemises rouges des élections anticipées.

ONG et associations. De nombreuses ONG thaïlandaises ont participé aux manifestations de 2005 et 2006 qui ont conduit à la chute de Thaksin et ont salué le coup d'État du 19 septembre 2006 qui renversait un homme corrompu. Des mouvements plus militants se sont mobilisés contre le putsch au nom de la démocratie, reflétant des divisions très importantes entre ONG. [3]

Cependant, des ONG qui avaient participé au mouvement contre Thaksin ont évolué de façon significative : pro-« jaunes » au départ, elles sont devenues « neutres » quand la force sociale des « rouges » s'est affirmée (« contre les violences d'où qu'elles viennent »), pour dénoncer aujourd'hui la répression massive subie par les Chemises rouges alors que les traits autoritaires du régime se renforcent.

Monarchie et armée

La Thaïlande n'a jamais été colonisée ce qui a assuré une continuité à ses institutions dont n'ont pas bénéficiée les pays voisins. Pour autant, la monarchie n'est pas restée incontestée. La « révolution de 1932 » a imposé le passage de la monarchie absolue à la monarchie constitutionnelle. Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, l'autorité de la famille royale est tombée au plus bas, après le meurtre d'Ananda Mahidol, avant que Bhumibol Adulyadej (Rama IX), son frère, n'accède au trône en 1946.

Le prestige royal a été reconstitué de façon très systématique, en particulier sous la dictature de Sarit Thanarat avec l'aide des américains (la monarchie est aussi protégée par une redoutable loi qui puni de 3 à 15 ans la lèse majesté). Ce prestige a été au plus haut après que Bhumibol a contribué à dénouer favorablement la crise de 1992. Mais d'aucun se souvient maintenant qu'il a aussi couvert de son autorité tous les coups d'Etat et bains de sang.

A la fin d'un règne particulièrement long, le roi est aujourd'hui très malade. Or, l'héritier désigné, le prince Vajiralongkorn, ne bénéficie pas de son aura, loin s'en faut. L'autorité de la monarchie ne sera pas facile à reconduire alors que le pays traverse une crise institutionnelle et idéologique. L'image (superficielle) d'une Thaïlande consensuelle, hiérarchique, organisée autour de la royauté, du bouddhisme et de la nation, où chacune et chacun accepte la place qui lui est dévolue, est bien lézardée. La réalité des conflits sociaux et politique apparaît au grand jour – ce n'est d'ailleurs pas la première fois. [4]

Le fait que le Premier Ministre Abhisit se soit réfugié au sein d'une base militaire pour gouverner durant les deux mois et demi de crise confirme le rôle de l'armée dans la vie politique. L'écrasement des Chemises rouges en mai a redonné un poids important en son sein aux généraux proches de Prem et de la reine. Le commandant en chef des armées, Anupong Paochinda, devrait être remplacé en septembre (il part en retraite) par le général Prayuth Chan-Ocha, un partisan de la ligne dure, très anti-Thaksin et ultra royaliste. Face aux turbulences politiques à venir, il n'est cependant pas impossible que cette hégémonie soit contestée dans l'armée par des fractions de militaires « pastèques », verts à l'extérieur et rouges à l'intérieur.

Avenir

Dans un contexte mondial et régional instable, l'avenir de la Thaïlande apparaît bien indécis. Les élites traditionnelles ont affirmé leur volonté de ne rien lâcher de leurs pouvoirs et prérogatives. Elles reçoivent pour l'heure le soutien d'une grande partie des classes moyennes de Bangkok qui recherchent dans le conservatisme la préservation de leurs privilèges. La répression massive des Chemises rouges annonce un durable raidissement autoritaire du régime.

Ce raidissement répond aussi à l'approche d'une crise institutionnelle majeure : la difficile succession du roi Bhumibol. Mais il n'apporte de réponse ni aux divisions au sein des classes dominantes ni aux tensions sociales et régionales – si ce n'est d'affirmer un rapport de force.

Les mouvements sociaux urbains et ruraux vont probablement continuer à suivre des stratégies variées : lobbyisme et clientélisme ou construction d'une capacité d'action indépendante. Mais, par delà leur caractère composite, les récentes mobilisations des Chemises rouges ont montré le potentiel de cette dernière option – pour peu que la répression, en province notamment, ne lui porte pas des coups trop sévères.

Une gauche politique va-t-elle renaître trois décennies après la défaite du PCT ? C'est possible vu la prise de distance de nombreux militants des Chemises rouges envers Thaksin et le travail d'éducation engagé à la base dans de nombreuses localités. Mais si tel est le cas, que sera cette gauche – où que seront ces gauches ?

Dans l'immédiat, on peut craindre que la répression ne se poursuive dans la discrétion. Une chasse aux sorcières est engagée. Des cadres Chemises rouges ont déjà été assassinés en province. Le régime profite du soutien accordé par les Etats-Unis et l'Europe qui s'émeuvent bien peu de la violation des droits humains dans le royaume.

Pierre Rousset

ANNEXE : la campagne de solidarité

La situation en Thaïlande continue de s'aggraver avec une chape de plomb sur l'information (113.000 sites Internet bloqués !), la poursuite de la répression et l'annonce de nouvelles mesures antidémocratiques.

Un aappel international à la solidarité a été rendu public le 20 juin. Il a connu un échos fort important, avec plus de 600 signatures à ce jour.

L'un des aspects les plus remarquable de cette initiative est le grand nombre de signatures thaïlandaises (malgré les risques) et la présence de chercheurs de renoms spécialisés sur l'Asie du Sud-est.

Notons aussi un grand nombre de pays, notamment grâce à... l'immigration thaï, mais aussi aux réseaux militants. Il est rare que la Thaïlande entre ainsi dans le champ de la solidarité internationale. C'est un encouragement.

Il faut maintenir la pression. Il importe que des signatures de « personnalités » (élus, universitaires, écrivains et artistes, représentants des mouvements des droits humains, des associations, des syndicats et formations politiques, etc.), ainsi que des « anonymes » continuent d'arriver régulièrement.

Au-delà de la réponse ponctuelle à l'écrasement des manifestants Chemises rouges, la solidarité va être nécessaire dans la durée et cet Appel y prépare. Pour cela il faut le maximum de personnes aide à populariser l'appel soit en le diffusant dans des réseaux (listes emails...), soit en contactant plus directement quelques connaissances. Tout ne peut pas être suivi centralement.

Cette initiative de solidarité est vraiment importante. Il faut la faire vivre.

Les liens

Cliquez sur les liens suivants

Pour lire l'appel en français :

Appel contre la répression en Thaïlande

Pour signer l'appel (toutes langues) :

Sign, Signez, Signo ! The Appeal « Thailand », l'Appel « Thaïlande », el Llamado « Tailandia »

Pour une brève présentation de l'appel écrite par Danielle Sabai et Pierre Rousset :

Lancement d'un appel contre la répression en Thaïlande

L'appel est aussi disponible sur ESSF en anglais, espagnol et thaï...

Recommandons enfin, sur le site d'ESSF, les articles de Danielle Sabai et une rubrique anglaise très fournie sur la Thaïlande.

Il est TRES important que la répression en Thaïlande ne passe pas inaperçue sur le plan international et que la solidarité se manifeste !

ROUSSET Pierre
Notes[1] Il faut insister sur cette particularité de l'histoire récente de la Thaïlande. A part un très petit groupe d'extrême gauche, cela fait près de 30 ans qu'il n'y a plus de parti progressiste actif en Thaïlande. Il reste quelques villages où se sont regroupés des membres du PCT à la suite d'accords d'amnistie politique dans les années 1980, mais cette organisation n'a plus d'intervention visible depuis la fin de la lutte armée, si ce n'est commémorative.

Malgré la crise assez générale des partis communistes « traditionnels » en Asie du Sud-est (généralement maoïstes), des organisations de gauche se sont maintenue ou, plus souvent, se sont reconstituées dans des pays comme les Philippines, la Malaisie ou même l'Indonésie – un archipel où l'écrasement du mouvement communiste dans les années 1960 avait été particulièrement féroce.

[2] Jusqu'au début des années 1970, les paysans pouvaient encore s'installer sur de nouvelles terres en Thaïlande : cette « frontière économique » ne s'est fermée que progressivement et tardivement par comparaison avec des pays voisins. A la campagne, cette mobilité a contribué à limiter les tensions et les inégalités sociales entre agriculteurs, bien qu'il faille tenir évidemment compte de différences régionales. Les mouvements paysans contemporains sont nés avec le creusement des inégalités ou en défense de ressources dont l'armée ou des intérêts privés s'emparaient : accès à l'eau, à la forêt, etc.

[3] Comme dans bien d'autres pays, mais peut-être encore plus, les ONG se retrouvent en Thaïlande en position d'intermédiaires facilitant les négociations entre administration et mouvements populaires. Même quand elles le font avec le souci d'aider ces derniers, le durcissement des conflits sociaux les place en porte à faux. Bon nombre d'entre elles se réfugient dans une posture impotente du « dialogue ».

[4] Cette image superficielle d'une Thaïlande hiérarchiquement et heureusement organisée autour du roi, du bouddhisme et de la nation a toujours été trompeuse. Elle a cependant la force et la réalité redoutable d'une idéologie dominante qui – par définition – domine en temps normal. Elle a bien la fonction d'une idéologie dominante : justifier la répression (crime de lèse majesté…), légitimer les pouvoirs établis, cacher les rapports d'exploitation et d'oppression réellement existants.

Il est frappant de voir à quel point cette image a été efficace et reprise à l'étranger dans mille écrits alors que son caractère trompeur avait été mis en évidence à chaque crise, en particulier dans les années 1970.

* Cet article a été écrit pour « Développement et civilisation », le bulletin du Centre Lebret-Irfed, daté de juin 2010. Pour la version ci-dessus, mise en ligne sur ESSF, quelques notes et une annexe sur la campagne de solidarité ont été ajoutées.

Débat « laicité » : Laïcité et solidarités à l'heure de la crise capitaliste

Pierre Rousset — 2010-09-08T02:36:25Z

Tiré d'Europe Solidaire et sans frontières
4 juillet 2010

Le renforcement, en Europe, de courants xénophobes, de nationalismes identitaires et de mesures discriminatoires est à prendre très au sérieux. Avec l'aggravation prévisible de la crise sociale, il peut conduire à des pogromes où les populations dites musulmanes, désignées comme boucs émissaires, seront les premières visées. Ce n'est pas un cliché que de dire et redire que nos gouvernants veulent à tout prix diviser les exploités en opposants entre eux les victimes du racisme (arabes, noirs, juifs, chinois…), travailleurs « nationaux » et immigrés, emplois stables et précaires, fonctionnaires et privé, salariés et chômeurs, hommes et femmes… C'est une donnée majeure de la situation.

En effet, même si cette volonté de diviser pour régner est vieille comme la lutte des classes, il n'y a ici rien de routinier. La question prend une importance toute particulière à l'heure où la mondialisation capitaliste vide de son contenu la démocratie politique (fût-elle bourgeoise) et dissout les espaces de citoyennetés. A l'heure où le néolibéralisme s'attaque aux solidarités conquises dans les combats d'hier, aux droits collectifs que sont les retraites, la sécurité sociale, la santé ou l'enseignement publics… A l'heure d'un grand tournant historique où les bourgeoisies européennes veulent véritablement démanteler les acquis sociaux de l'après-guerre.

Il est vital, dans ce contexte délétère, de consolider les solidarités croisées ; en étant, par exemple, tout à la fois antiraciste, antisexiste, laïque. Il faut, pour cela, commencer par prendre en compte dans l'analyse l'ensemble des sources d'oppression. C'est ce que j'ai tenté d'illustrer dans un article récemment écrit pour le périodique suisse solidaritéS en ce qui concerne la défense des femmes victimes de la xénophobie antimusulmane, du patriarcat dans la famille et de la montée des conservatismes religieux. [1] Il faut ensuite peser les implications du point de vue des opprimé.e.s et des exploité.e.s des batailles engagées et des politiques préconisées. C'est sur ce dernier point que je voudrais revenir ici en ce qui concerne les attaques menées au nom des religions contre la laïcité.

La France étant l'un des pays les plus laïcisés du monde, nous percevons mal l'importance des évolutions en cours en ce domaine sur le plan international, mais aussi en Europe. Elles n'en sont pas moins graves, touchant au principe même de la laïcité.

Le blasphème

Commençons par la question du blasphème. De façon répétée, la commission des Droits de l'Homme de l'ONU vote une condamnation de la « diffamation des religions », dénoncée au même titre que le racisme [2]. C'est actuellement le Pakistan qui présente cette résolution au nom de l'Organisation de la Conférence islamique. Or, la situation dans ce pays montre à quels désastres conduit la criminalisation du blasphème. On connaît bien le cas des villages chrétiens agressés au prétexte que le Coran aurait été insulté ou le conflit sanglant opposant les extrémistes sunnites aux chiites ; ou encore les risques qu'encourt un hindou pakistanais.

De récents et tragiques événements viennent de nous rappeler à quel point toute minorité « non conforme » est mise en danger par l'accusation de blasphème. Sous la pression des autorités sunnites, les ahmedis [3] ont été officiellement déclarés non-musulmans en 1974 alors qu'ils se réclament de l'islam, ce qui a ouvert tout grand la voie aux persécutions. Ainsi, dernièrement encore, une centaine d'ahmedis ont été assassinés lors d'attaques contre deux de leurs mosquées.

Ce problème ne concerne pas seulement des pays lointains. Une loi contre le blasphème existe en Irlande par exemple et n'a été abolie en Grande-Bretagne qu'en 2008. Cette dernière ne « protégeant » que le christianisme, certains proposaient avant son abolition de l'étendre à toutes les religions au nom d'une conception de la laïcité se réduisant à la « neutralité », au « traitement égal » des croyances. Or, la répression du blasphème s'oppose à des libertés fondamentales, comme le droit d'expression. Elle peut facilement être utilisée contre le combat féministe, la critique du patriarcat inscrit dans ces religions étant considérée comme blasphématoire par bien des autorités religieuses – de plus, les lois contre le blasphème renforcent le pouvoir de ces dernières dans « leurs » communautés.

La communautarisation du droit

Une question de fond est posée : les religions (telles qu'incarnées par les autorités religieuses) doivent-elles échapper aux lois communes et aux dépens de qui ?

L'Eglise d'Angleterre a par exemple demandé à ce que les lois du travail antidiscriminatoires concernant l'embauche ne soient pas appliquées pour les entreprises qu'elle gère – de façon notamment à pouvoir refuser d'employer un ou une homosexuel. Le Vatican s'émeut aujourd'hui bruyamment que des perquisitions soient menées en Belgique dans un évêché, dans le cadre des enquêtes engagées sur le viol de centaines d'enfants par des religieux. Il faudrait que la justice s'en remette aux coupables et à leurs complices (la hiérarchie catholique ayant couvert les actes de violence pédophile) pour faire la lumière sur ces crimes ! [4]

Les religions dont nous parlons étant discriminatoires, ce sont notamment les personnes discriminées qui paient le prix de leur « protection » spéciale.

Ce danger se manifeste de façon croissante lors de jugements « ordinaires ». On se souvient qu'en avril 2008, le tribunal de grande instance de Lille avait prononcé l'annulation d'un mariage (en lieu et place d'un divorce) car chasteté et virginité auraient été, pour des musulmans, une « qualité essentielle » sans laquelle il y avait tromperie sur la marchandise. Cet événement avait soulevé un tollé ; il est resté isolé [5]. Il n'en a pas été de même en Italie, quand en août 2007 les juges de la Cour de cassation ont créé une redoutable jurisprudence en acquittant les parents et le frère de Fatima qui l'avaient séquestrée, attachée à une chaise et battue et ont affirmé que la jeune fille avait été frappée « non pour des motifs vexatoires ou par mépris », ses « comportements avaient été jugés incorrects ». Pour Souad Sbai, présidente de l'Association des femmes marocaines en Italie, « c'est une décision digne d'un pays arabe où serait en vigueur la charia. Au nom du multiculturalisme et du respect des traditions, les juges appliquent deux types de règles, l'une pour les Italiens, l'autre pour les immigrés. Un père catholique, qui se serait comporté de la sorte, aurait été durement condamné. » [6]

En Grande-Bretagne, des tribunaux communautaires juifs sont reconnus. Au nom de l'égalité des religions, il est proposé de faire de même pour les musulmans. De tels tribunaux opéreraient en fait déjà par dizaines. Or, il ne s'agit pas de régler des problèmes de voisinage, comme le mur mitoyen entre deux jardins ! Il s'agit avant tout de traiter du droit des personnes dans le cadre de la famille ou de la communauté, selon les règles de la charia très discriminatoire à l'encontre des femmes et des homosexuels.

Un « libre choix » ?

Les tenants de cette solution – la reconnaissance des tribunaux communautaires – arguent que les individus se présentent « volontairement » devant ces cours de justice. On sait pourtant bien qu'il n'y a pas de « libre choix » sous pression et dans l'inégalité. Nous ne parlons pas d'individus libres et égaux, mais de familles fortement patriarcales (sinon elles n'invoqueraient pas la charia) et de milieux où se font sentir le conservatisme religieux, voire le fondamentalisme.

Il faut beaucoup de force de caractère à une femme pour refuser si elle le désire, face à un tel environnement conservateur, le recours au jugement religieux ; les risques qu'elle encourt peuvent être très grands : rétorsions familiales pouvant parfois aller jusqu'au « crime d'honneur » et ostracisme social pouvant parfois conduire à de sévères condamnations extrajudiciaires. [7]

Les lois protectrices sont précisément faites pour défendre l'individu face à plus puissant que lui : dans les cas que nous évoquons les pouvoirs religieux et les clans patriarcaux ; mais il en va de même des salariés face aux patrons… Ici aussi, le Medef aimerait se débarrasser des conventions collectives protectrices. Il oppose aux droits collectifs le « libre choix » du salarié dans un rapport individualisé à l'employeur. Il aimerait imposer des contrats de « gré à gré », par « consentement mutuel », au nom de la liberté individuelle.

Au nom cette fois de préoccupations progressistes et du multiculturalisme, certains théoriciens du droit prônent l'acceptation des cours de justice communautaires. Mais ils ne discutent cependant généralement pas les implications que ce système aurait pour les opprimées et singulièrement pour les femmes. Ni comment il renforcerait le pouvoir des autorités religieuses dans chaque communauté, ce qui est jouer avec le feu à l'heure où les courants réactionnaires sont à l'offensive dans toutes les religions évoquées ici.

Réaction religieuse et laïcité

Ce qui est aujourd'hui en cause, ce n'est pas une forme particulière de laïcité (la « laïcité à la française ») ou le port de « signes religieux ostentatoires » par des fonctionnaires. C'est la séparation de l'Eglise et de l'Etat, avec tout ce que cela implique.

Bien loin des années soixante-dix et des théologies de la libération, nous traversons aujourd'hui une période favorable à la montée de la réaction religieuse et au renforcement de mouvements politico-religieux d'extrême droite. Le pape Benoît XVI entre en guerre contre la laïcisation, la sécularisation, des sociétés européennes et se tourne vers les intégristes traditionalistes. Les amis de Bush, évangélistes protestants « radicaux », portent la guerre dans le monde au nom de l'Occident. Extrémistes sunnites et chiites ont ouvert de nouvelles guerres de religion. Hindouistes du BJP mènent la guerre contre le caractère laïque de l'Etat indien. Bouddhistes fascisants menacent d'une guerre les progressistes sri lankais qui soutiennent les droits des Tamouls…

Des crimes ont été commis au nom de la laïcité ? Au nom de la démocratie, des droits humains, de l'anticolonialisme, de l'anti-impérialisme, du socialisme, du marxisme aussi. On n'en poursuit pas moins nos combats. La laïcité n'est pas une question « marginale » dont on pourrait se désintéresser. La séparation des églises et de l'Etat est une condition nécessaire (bien que pas suffisante !) à démocratie politique, à l'existence de droits égaux pour toutes et tous, à la création d'une citoyenneté commune.

Il ne s'agit pas que de « neutralité ». Reprenons l'exemple des lois criminalisant le blasphème. On peut choisir de les étendre à toutes les religions au nom d'une « neutralité positive » ou de les supprimer tout simplement – ce qui est la réponse laïque.

Sans laïcité, des droits fondamentaux sont irrémédiablement minés – comme le droit à l'avortement soumis aujourd'hui à des offensives frontales du Nicaragua à l'Italie. Dans un même Etat, les personnes ne jouissent plus des mêmes droits – certaines femmes notamment dépendant de tribunaux religieux alors que d'autres bénéficient des lois républicaines. Le droit à l'enseignement est attaqué de mille façons au point que la notion de science est elle-même remise en question : de puissants lobbies (chrétiens aux Etats-Unis, musulmans en Turquie) font pression pour que le créationnisme – cet obscurantisme radical – soit présenté comme une alternative à la théorie de l'évolution… [8] L'exercice d'une citoyenneté commune exige ces droits partagés – et le droit de décider ensemble par delà les croyances ou les incroyances.

Eglises et mouvements religieux peuvent très bien être laïques et juger que leurs dogmes ne doivent pas s'imposer à la société. Mais c'est malheureusement de moins en moins souvent le cas dans le monde d'aujourd'hui.

Une crise à Amnesty International

Amnesty International a suspendu Gita Sahgal qui dirigeait l'unité de Genre. Tout en considérant qu'il était nécessaire de défendre l'ancien prisonnier de Guantanamo, Moazzam Begg, elle critiquait la façon dont AI le promouvait, lui et son organisation Prisonniers en cage, qu'elle juge trop proches des talibans. [9]

Je ne souhaite pas entrer dans le débat sur qui sont vraiment les Prisonniers en cage. Mais un argument utilisé pour répondre à ses détracteurs par Claudio Cordone, secrétaire général d'Amnesty, apparaît particulièrement inquiétant. Il considère en effet que la « djihad défensive » n'est pas « antithétique aux droits humains ». [10] Condamner les interventions militaires impérialistes est une chose, mais qualifier ainsi la « djihad » en est une autre, surtout de la part d'une organisation dont le mandat est celui d'AI. Lesdits « djihadistes » (rappelons-nous que le débat porte d'abord sur les talibans) rejettent par principe la démocratie puisque les lois doivent procéder de Dieu (sous-entendu : des religieux qui interprètent les textes) et non du peuple ; ils participent activement des violences sectaires interreligieuses qui coûtent la vie à des milliers de civils ; ils ne reconnaissent pas les droits des femmes, des gay ou des lesbiennes, ni le droit au blasphème et à l'apostasie – donc la liberté de conscience et d'expression… Faut-il continuer la liste de ces « droits humains » que Claudio Cordone semble oublier au détour d'une phrase ?

Alors qu'Amnesty International a fait énormément sur les questions de genre, à suivre cette polémique, on a l'impression d'assister à une régression profonde où, à nouveau, les droits des femmes ne sont plus véritablement considérés comme des droits humains fondamentaux au même titre que d'autres. Ce qui explique que les mesures prises contre Gita Sahgal et les justifications politiques formulées par Claudio Cordone ont provoqué une levée de boucliers dans nombre de mouvements attachés à la défense des droits humains et au féminisme. Une telle crise impliquant AI n'était à ma connaissance jamais arrivée auparavant.

En guise de conclusion partielle

Nous sommes confrontés à des ennemis multiples : impérialismes, xénophobes et racistes de toutes communautés, extrêmes droites nationalistes ou religieuses de toutes contrées, classes possédantes de tous pays, théocraties et dictatures profanes, j'en passe et des meilleurs. Nous sommes anti-impérialistes (avec une mention spéciale contre l'impérialisme français). Mais il faut ici se défier comme de la peste de la logique de « l'ennemi principal » qui ne voudrait s'opposer qu'à l'un de ces ennemis, car elle conduit immanquablement à hiérarchiser les combats et les solidarités, à se porter en défense de certaines victimes et à en oublier volontairement d'autres. Elle accentue ce faisant les divisions entre exploité.e.s et entre opprimé.e.s alors que notre rôle est de les réduire.

La question n'a rien d'anecdotique. A l'heure de la mondialisation et de la crise capitalistes, possédants et gouvernants sont bien incapables de regagner une légitimité démocratique. Pour assurer leur domination, ils doivent détruire les solidarités d'hier et interdire la création de nouvelles. Pour s'opposer à cette entreprise, il ne suffit pas de se reconnaître et de se soutenir les uns les autres, chacun aux côtés de l'autre. Il faut aussi mener des combats communs contre des ennemis communs ; ce qui est le propre de la lutte des classes. La laïcité offre un cadre bien plus favorable que les divisions religieuses à cette lutte profane ; et s'est bien l'une des raisons majeures pour lesquelles elle se retrouve aujourd'hui sous de tels feux croisés.

Je n'ai abordé ici qu'un aspect du problème (les attaques en cours contre la laïcité), et fort partiellement seulement. Mais quel que soit le fil que l'on dévide (destruction des droits sociaux, montée des xénophobies ou des sexismes…), on retrouve les mêmes enjeux. L'avenir se joue dans une large mesure sur ce terrain : la désintégration ou le renforcement des solidarités croisées, des combats communs.

Pierre Rousset

ANNEXE

Le SDF blanc est-il un privilégie ?

Faut-il dire au SDF blanc français qu'il est un privilégié ? La question peut sembler saugrenue. Pourtant, elle est posée avec insistance par la revue « Mouvements » dans une interview avec Daniel Bensaïd. Extraits :

« Mouvements : Les réfutations de la façon dont fonctionne l'universalisme en France ne s'inscrivent pas nécessairement dans une conception relativiste. En revanche le Blanc français, aussi opposé soit-il à ce système, bénéficie du système d'oppression raciale.

Daniel Bensaïd. : On ne peut pas dire au SDF de Saint-Denis qu'il bénéficie du système d'oppression raciale.

M. : Le SDF blanc français de Saint-Denis, dans des circonstances qui peuvent se produire, peut tirer profit des discriminations qui s'exercent contre le Black qui n'est pas forcément SDF.

D.B. : Mais faut-il répondre à cela en théorisant et en « essentialisant » les différences, ou bien en cherchant à les surmonter ?

M. : Il faut d'abord pointer la réalité sociale telle qu'elle est. Le discours du Front national, qui dit aux petits Blancs qu'ils doivent avoir accès à des ressources qui seraient aujourd'hui confisquées pour la protection sociale des immigrés, joue là-dessus.

D.B. : On peut s'organiser de façon autonome contre des discriminations spécifiques, mais il faut dans le même temps chercher à construire une solidarité sur la question sociale. Sinon on s'enfonce forcément dans une mosaïque de concurrence entre victimes d'oppressions. Aujourd'hui on risque en France un conflit interethnique entre Blacks et Juifs, comme aux États-Unis. La comparaison de l'esclavage et de la Shoah crée les ingrédients d'un conflit intercommunautaire qui sera d'autant plus compliqué qu'il ne touche pas les mêmes couches sociales. ».

Voir sur ESSF : Quand l'histoire nous désenchante

Même si ce passage ne concerne pas la laïcité, il me paraît utile pour montrer à quels arguments spécieux on se retrouve parfois confronté quand on a pour objectif de construire dans l'urgence nos solidarités… Mais lisez l'ensemble de l'interview.

Un regard porté sur l'expérience du LPP et de la gauche pakistanaise

Pierre Rousset — 2010-04-07T03:21:59Z

Tiré du site Europe Solidaire sans Frontières
1er avril 2010

A l'occasion d'un séjour de deux semaines au Pakistan, j'ai pu assister les 27 et 28 janvier 2010 au Ve Congrès du Labor Party Pakistan (LPP) – le Parti des travailleurs ou Parti travailliste pakistanais. Cette organisation, fondée en 1999, a connu ces dernières années un développement remarquable : croissance numérique (il comprend aujourd'hui plus de 7.000 membres), extension géographique (il est maintenant présent dans toutes les provinces du pays) et enracinement social (paysans, ouvriers, femmes…).

Ce développement est d'autant plus significatif qu'il n'y a pas si longtemps, le principal noyau historique du LPP n'était encore qu'un petit groupe politique d'origine trotskyste (The Struggle – La Lutte) présent avant tout au Pendjab, rejoint pour la fondation d'une nouvelle organisation par une poignée de cadres du Parti communiste, dans le Sind surtout.

Le dynamisme du LPP contraste avec l'atonie de la gauche traditionnelle dans un pays ayant connu une succession de régimes militaires, déchiré par l'affrontement de fondamentalismes religieux sunnites et chiites, déstabilisé par la guerre engagée par l'OTAN en Afghanistan et par l'activisme meurtrier des talibans. L'expérience du LPP est particulièrement intéressante.

Une gauche pakistanaise historiquement faible

Deux partitions. En 1947, le mouvement ouvrier était faible dans les provinces de l'Empire britannique des Indes qui constituent l'actuel Pakistan. La partition du pays et les gigantesques migrations qui l'ont accompagnée (12 millions de personnes déplacées dans de terribles conditions) ont coupé la gauche de ses bastions du sous-continent (comme le Bengale). Deux décennies plus tard, la guerre de 1971 a conduit à la rupture entre le Pakistan occidental et le Pakistan oriental. Cette seconde partition a, elle aussi, affaibli le communisme pakistanais. En effet, la gauche était alors mieux implantée dans ce qui est devenu le Bangladesh, notamment parce que d'importantes populations hindoues étaient restées sur place au lieu d'immigrer du côté indien. Plus généralement, les déchirements de 1947 et 1971 ont suscité des vagues successives de xénophobie intercommunautaire et de racisme (y compris de racisme antibengali au Pendjab) fort peu propices aux mouvements progressistes.

En 1947, le Parti communiste indien a accepté le principe de la partition. En conséquence, ses militants dans les communautés musulmanes ont rejoint le Pakistan, et vice-versa, donnant naissance à deux PC : indien (PCI) et pakistanais (PCP). Ils espéraient alors que la référence musulmane du nouvel Etat resterait plus culturelle que religieuse. Cet espoir était initialement nourri par les conceptions laïques prônées par le « père fondateur » du Pakistan, Muhammad Ali Jinnah ; mais il n'a pas résisté à l'islamisation progressive du pays.

Répression. Le Parti communiste a rapidement été victime de la répression. Il a été une première fois interdit en 1951 et, à nouveau, en 1955. Or, en 1951, il ne comptait probablement (côté occidental) que quelque 200 membres. Pour se reconstituer, il s'est fondu dans divers regroupements et a participé à la création en 1957 du National Awami Party (NAP, Parti national populaire). Le PCP n'avait ni l'armature programmatique ni la cohérence organisationnelle pour traverser sans dommage de telles expériences « entristes ». Les militants communistes se sont retrouvés en position subordonnée face à des directions nationalistes et réformistes souvent bourgeoises.

Conflit sino-soviétique. Le mouvement communiste pakistanais n'était pas au bout de ses peines. Le conflit sino-soviétique a provoqué des ruptures profondes en son sein, comme sous bien d'autres cieux. Mais la crise politique de la gauche au Pakistan a débouché sur une situation de paralysie particulièrement grave. En Inde, une première scission du PCI (prosoviétique) a donné naissance à un parti qui se voulait indépendant à la fois de Moscou et de Pékin – le PCI-M « marxiste » – , puis une seconde vague de scissions a vu l'émergence d'une extrême gauche maoïste dite « naxalite » (du nom du lieu d'une insurrection paysanne en 1967) engagée dans la lutte armée. Bien que profondément divisée, la gauche indienne a gardé des forces significatives.

Les choses se sont passées fort différemment au Pakistan. Vu le prestige de la révolution chinoise, l'influence du maoïsme s'est révélée importante. Cependant, à partir de 1965, Pékin a apporté au régime militaire son soutien face l'Inde, elle-même alliée à l'URSS. Dans ces conditions, non seulement le maoïsme pakistanais n'a pas eu la radicalité de son homologue indien, mais il a même soutenu un temps la dictature du général Ayub Khan au nom du caractère « progressiste » de sa politique étrangère.

La bureaucratie soviétique s'est alliée à l'Etat indien et la bureaucratie chinoise à l'Etat pakistanais – soit deux Etats en situation de guerre l'un contre l'autre. Les communistes pakistanais ont payé au prix fort ce jeu de pouvoir mortifère.

L'occasion manquée de 1968-1969. Le mouvement communiste pakistanais avait aussi hérité de la vision stratégique du PCI, de facture stalinienne, « étapiste » : l'attente d'une révolution démocratique bourgeoise avant laquelle il serait vain d'offrir une perspective socialiste aux luttes populaires. Très faible sur le plan organisationnel, il était aussi politiquement et idéologiquement impotent quand une immense vague de luttes ouvrières, paysannes et étudiantes a déferlé dans le pays en 1968-1969, créant pendant plusieurs mois une sorte de situation de double pouvoir social. Les communistes pakistanais n'ont ni voulu ni su saisir l'occasion.

L'occasion était pourtant d'autant plus importante que l'année 1968 est celle de l'offensive du Têt au Vietnam, des barricades étudiantes et de la grève générale de mai en France, du Printemps de Prague et de bien d'autres luttes dans le monde. L'impérialisme américain n'était pas en mesure de gendarmer aisément le Pakistan si le besoin s'en était fait sentir.

Le PPP. Dans ces conditions, le Parti du peuple pakistanais (PPP), créé en 1967, a pu capitaliser la vague de radicalisation sociale, emportant les élections de 1970. Il a reçu le soutien et l'adhésion de bien des milieux progressistes et de nombreux cadres syndicaux, encouragés par la rhétorique socialiste et les mesures économiques prônées par son dirigeant, Zulifar Ali Bhutto. Ainsi, quand le PPP a conquis le pouvoir en 1972, des communistes se sont intégrés au gouvernement. Des réformes parfois radicales ont bien été prises (nationalisations de secteurs clés), mais cela n'avait rien d'exceptionnel à l'époque. Les Bhutto représentant eux-mêmes une grande famille féodalo-capitaliste du Sind, il était vain d'espérer qu'ils s'attaquent à l'ordre dominant et l'aile gauche du parti n'a pas su briser le contrôle exercé par ce clan sur le PPP.

Quand les ouvriers sont descendus dans la rue en mai-septembre 1972, le gouvernement a décidé d'écraser dans le sang ce mouvement populaire : la répression a fait des dizaines de morts dans la métropole industrielle et portuaire de Karachi. Z. A. Bhutto avait déjà soutenu la guerre contre les Bengalis en 1971, comme il a réprimé les Baloutches. En 1973, il a pour la première fois introduit dans la Constitution une définition islamiste de l'Etat pakistanais, décision lourde de conséquences.

Bien que désillusionnée, la gauche pakistanaise s'est avérée incapable d'offrir une alternative au PPP. La voie était ouverte au développement de courants religieux radicaux d'extrême droite. En 1977, le coup d'Etat du général Zia Ul Haq a instauré une nouvelle dictature militaire et a initié le processus d'islamisation systématique du pays.

Zulifar Ali Bhutto ayant été pendu en 1979, le PPP a repris des couleurs progressistes aux yeux des milieux syndicaux et progressistes résistant à la dictature. Le Mouvement pour la Restauration de la Démocratie (MRD) est né avec la participation de toutes les ailes du PPP, droite, centre et gauche.

Les années 80-90 : du groupe The Struggle au LPP

The Struggle (La Lutte) est née en 1980, son noyau fondateur vivant alors en exile, aux Pays-Bas. Il appartenait au courant trotskiste du « Militant » britannique avec Ted Grant (Isaac Blank) pour figure de référence : le Comité pour une Internationale ouvrière (CIO). Il avait dans tous les pays l'entrisme pour ligne de construction, par exemple au sein du Parti travailliste en Grande-Bretagne. Au Pakistan ce fut au sein du PPP, vu les espoirs que ce parti suscitait dans la classe ouvrière et compte tenu de ce que le combat pour la démocratie constituait l'urgence de l'heure face à la dictature militaire.

En 1986, après 8 années d'exil, le noyau de direction est revenu s'établir au Pakistan, s'exprimant par le biais du mensuel Mazdoor Jeddojuhd (Workers' Struggle, La lutte des travailleurs). Il a été très rapidement confronté à une situation de crise généralisée de la gauche pakistanaise traditionnelle. Les illusions envers le PPP se sont à nouveau dissipées après l'accession au pouvoir de Benazir Bhutto en 1988. L'implosion de l'URSS a nourri un profond sentiment de désespoir, d'absence de perspectives, dans des milieux assez larges. Doublement orphelins (du PPP et du « camp socialiste »), les partis de facture stalinienne ont perdu l'essentiel de leurs forces militantes. Le début des années 1990 a été une période de réaction idéologique, favorisant le développement des mouvements fondamentalistes.

Indépendance de classe. Dans ce contexte de confusion politique et idéologique généralisée, le groupe qui fondera le LPP a maintenu son cap programmatique, socialiste. Il a mis fin en 1991 à sa politique entriste, jugeant à raison que la classe ouvrière allait se détacher du PPP.

En vue de construire une alternative, la perspective de création d'un parti ouvrier par les syndicats fut lancée en 1993. A cette fin, le Jeddojud Inlabi Tehrik (JIT, Struggle Revolutionary Movement, Mouvement de lutte révolutionnaire) a été constitué l'année suivante. Il s'attaquait à une question fondamentale : l'indépendance politique de classe. Comme nous l'avons déjà noté, à force d'alliances avec diverses forces bourgeoises, les organisations communistes traditionnelles ont délaissé ce terrain, érodant leur identité et se retrouvant systématiquement en position subordonnée au sein des fronts, des blocs, des partis nationalistes.

Le projet qui a donné naissance en 1997 au LPP se comprend d'abord comme cela : reprendre le combat pour l'indépendance de classe, dans ses dimensions sociales, politiques et programmatiques. Ce faisant, les militants issus du groupe The Struggle ont pu gagner à ce projet des cadres syndicaux et des membres du PC qui n'acceptaient pas que leur parti ne parle plus de socialisme.

La rupture avec le CIO. La fondation du LPP a provoqué en 1997-1998 la rupture finale avec le CIO qui a maintenu une politique entriste au sein du PPP. Cette rupture s'est réalisée en plusieurs étapes.

En 1991, la majorité de le direction du groupe The Struggle était contre la décision de mettre fin à l'entrisme, ce qui conduisit à la fondation, en 1992, des Youth Fighters (Combattants jeunes) pour jeter les bases d'un travail indépendant. Ultérieurement, la majorité de The Struggle a pour sa part constitué la Tendance Marxiste Internationale (TMI).

L'influence du courant The Militant semble avoir été pendant un temps très réelle au Pakistan, Ted Grant étant une référence auprès d'intellectuels et de journalistes. L'un des députés du PPP appartenait à leur organisation. Mais il est bien difficile de mesurer la cohésion et l'enracinement d'un courant entriste : s'il ne conquiert pas la direction du parti au sein duquel il opère (ce qui n'arrive qu'exceptionnellement), l'heure de vérité sonne quand il s'engage dans une construction indépendante. A force de reporter cette échéance et à force de divisions (ce courant international a connu plusieurs scissions successives), il semble que hors le LPP, les groupes issus du « Militant » au Pakistan aient perdu leur substance.

Une situation précaire. A la fin des années 1990, le LPP était toujours dans une situation très précaire. La confusion idéologique à gauche était alors à son comble. Ne pouvant plus se tourner vers Moscou ou Pékin, forcé de reconnaître qu'il n'y a pas, au sein des classes dominantes pakistanaises, une « bourgeoisie nationale » dynamique, des intellectuels progressistes en sont venus à espérer que la « modernisation » du pays viendrait grâce à la mondialisation capitaliste, sous la houlette de l'Organisation mondiale du commerce (OMC). Tout en cherchant systématiquement à favoriser des alliances sur des échéances politiques ou des champs de lutte concrets, le LPP a donc dû engager un combat politique assez solitaire.

De la constance dans le combat

Si le LPP a pu se développer comme il l'a fait ces dernières années, c'est évidemment parce qu'un espace de résistance démocratique et sociale existait. De par son succès en 2006, le Forum social mondial de Karachi, auquel j'avais pu participer, a d'ailleurs spatialement incarné cet espace au sein duquel se sont retrouvés mouvements démocratiques, sociaux et politiques – un espace de liberté dans un pays sous régime militaire, subissant la pression du fondamentalisme religieux. Il n'était pour autant pas facile de saisir l'occasion d'un rebond politique. Comment le LPP a-t-il fait ?

Défendre son droit à l'existence. Le LPP a tout d'abord refusé de se laisser paralyser par la répression. La plupart de ses dirigeants (y compris ses dirigeantes) ont été arrêtés à un moment donné sous la dictature Musharraf. Ses cadres syndicaux et paysans peuvent être menacés de mort par les sbires des propriétaires fonciers et capitalistes – et certains ont été tués, ou ont été emprisonnés par une police aux ordres. Dans le Nord-Ouest, ils peuvent être la cible des talibans (trois militants assassinés déjà). Jusqu'à maintenant, le LPP n'en a pas moins réussi à préserver son espace politique, son droit à l'existence, répondant à la répression par la mobilisation démocratique et refusant d'être rejeté dans la clandestinité. De même, ses militantes n'ont pas plié devant la montée des pressions intégristes.

Réactivité. Le LPP a aussi fait preuve d'une très grande réactivité. Il a favorisé un travail d'organisation syndicale dans des secteurs de la classe ouvrière particulièrement opprimés, comme dans les briqueteries, souvent implantées en milieu rural. Il a apporté un soutien sans condition à des luttes paysannes, malgré certaines réticences « ouvriéristes ». Il a initié ou participé à de nombreux combats féministes, avec le souci de répondre précisément aux besoins des secteurs populaires. Il a impulsé une intense campagne de solidarité après le tremblement de terre qui a dévasté le Cachemire en 2005. Il s'est pleinement engagé dans le processus des forums sociaux, au Pakistan comme sur le plan international. Il participe activement aux réseaux antiguerres de part et d'autre de la frontière indo-pakistanaise et contre la guerre d'Afghanistan. Il a mobilisé toutes ses énergies quand le Mouvement des Avocats a engagé l'épreuve de force avec le général Musharaff en 2007. Il s'est projeté jusque dans la vallée de Swat, au cœur du conflit entre armée et talibans, et s'est mobilisé en faveur des populations de « réfugiés internes », chassées par la guerre.

Une petite anecdote, pour illustrer ce sens de la réactivité. Une délégation du LPP a participé au Forum social mondial de Nairobi (Kenya) en 2007. Voyant que l'organisation du forum était largement entre les mains de grosses corporations (!) et que la restauration était hors de prix, les militants du LPP ont fait les marchés, monté un stand de fortune et vendu chaque matin un « curry anticapitaliste » qui a obtenu un gros succès populaire.

Avec des forces militantes qui restent fort limitées, le LPP couvre ainsi un large champ d'activités et répond du tac au tac à l'actualité politique.

Constance politique. Le LPP a fait aussi preuve d'une grande constance dans son orientation politique. A la recherche du « moindre mal », les milieux progressistes pakistanais ont eu bien souvent tendance à basculer d'une position à une autre suivant les circonstances. Face à l'incurie du régime parlementaire, nombreux sont ceux qui ont apporté un soutien plus ou moins affirmé aux militaires, comme en 1999 lors du coup d'Etat de Musharraf – pour s'en remettre ultérieurement à des partis civils clientélistes pour remplacer la dictature de l'armée. De même, ils peuvent soutenir l'offensive militaire contre les talibans après avoir manifesté beaucoup de tolérance envers les mouvements fondamentalistes au nom de l'anti-impérialisme.

Le LPP s'est toujours refusé à choisir entre deux maux : corruption des partis clientélistes ou régimes militaires, armée ou fondamentalistes religieux, OTAN ou talibans… Bien des complicités lient d'ailleurs ces pôles formellement opposés.

En maintenant contre vents et marées sa ligne « ni armée, ni fondamentalistes », « ni OTAN ni talibans », le LPP s'est plus d'une fois retrouvé relativement isolé parmi les organisations de gauche (il subit actuellement bien des critiques parce qu'il continue à dénoncer les exactions de l'armée au lieu de se taire au nom du danger taliban). Mais ce faisant, il a tracé dans la durée un indispensable sillon d'indépendance de classe sans lequel il n'y a pas de reconstruction possible à gauche. Voilà l'essentiel.

Courage. Disons les choses simplement. Il faut du courage pour multiplier les initiatives militantes dans un pays comme le Pakistan. Nous pas le courage des clandestins ou de la lutte armée, mais celui de se porter à découvert sur les « lignes de fronts » politiques et sociales les plus chaudes. Comme d'aller porter sa solidarité auprès de villages chrétiens attaqués par des islamistes. Comme de se ranger aux côtés des paysans d'une ferme militaire, soumis trois mois durant par l'armée à un blocus total (l'AMP a eu onze membres tués de 2002 à 2009). Comme, femme, de défier les fondamentalistes et leur ordre moral. Comme de décider de s'organiser dans les zones de conflits frontaliers.

Une nouvelle étape

Ces dernières années, le LPP a connu une importante extension régionale et a renforcé son enracinement social. Ce faisant, il se transforme et c'est bien ce qui rend cette expérience particulièrement intéressante. The Struggle était, à l'origine, un noyau activiste idéologiquement compact. Bien qu'encore petit, le LPP présente aujourd'hui certains traits d'un parti de masse. De même, le dispositif originel du parti était pour l'essentiel établi au Pendjab. Bien qu'inégalement, il est maintenant présent dans tout le pays. La diversité pakistanaise se reflète du coup en son sein.

Parti et mouvements. Le LPP tente une expérience originale en ce qui concerne les rapports entre partis et mouvements sociaux. Il s'associe à des associations paysannes et à des syndicats ouvriers dans des initiatives qui combinent revendications sociales et message politique d'une façon peu courante en France. Ce fut par exemple le cas pour le grand meeting populaire de Faisailabad réuni au lendemain du congrès du LPP (voir encart ci-dessous).

Cependant, le LPP se refuse à reproduire les rapports « organiques » si courants en Asie du Sud entre les partis et « leurs » organisations de masse. Il ne « possède » pas une « aile » syndicale ou paysanne. Si, à ses yeux, seul un front commun entre partis de gauche et mouvements sociaux peut assurer le renforcement des luttes, cette association doit se faire dans la transparence et le respect de l'indépendance du mouvement social.

Déjà en 1994, The Struggle avait soutenu la formation de la Pakistan Workers Confederation (PWC, Confédération des travailleurs du Pakistan), de même que le LPP la National Trade Union Federation (NTUF, Fédération nationale des syndicats), fondée en 1998. Plus récemment, il a aidé à la constitution de l'Anjaman Mozareen Punjab (AMP, Association des paysans du Pendjab), notamment dans des fermes possédées par des institutions militaires, puis, en 2003, a facilité la mise en relation de 22 organisations paysannes qui ont créé la Pakistan Peasant Coordination Committee (PPCC, Comité de Coordination des Paysans du Pakistan). Il soutient de même à Faisailabad le Labor Quami Movement (LQM, Labor National Movement, Mouvement national des travailleurs)

Dès 1992, The Struggle avait décidé d'aider, avec l'appui d'institutions, de syndicats et d'organisations de la social-démocratie en Suède, le développement d'organisations sociales populaires : écoles destinées aux enfants travailleurs, centres d'appui au mouvement syndical, campagnes pour la paix… Au Pakistan, la Labor Education Foundation (LEF, Fondation d'éducation ouvrière) a joué un rôle moteur dans ces initiatives, en particulier à partir de l'an 2000. Cette même année, le LPP a soutenu la formation de la Women Workers Help Line (WWHL, Réseau de secours aux femmes travailleuses) et de la National Student Federation (NSF, Fédération nationale étudiante) puis, en 2003, du Progressive Youth Front (PYF, Front progressiste de la jeunesse).

The Struggle, puis le LPP, ont intégré de nombreuses coalitions unitaires : dès 1991, le Anti-War Committee Pakistan (Comité antiguerre du Pakistan) et, en 1992, le Joint Action Committee for Peoples Rights Lahore (JAC, Comité conjoint pour les droits du peuple, Lahore), ainsi, en 2005, que la Anti-Privatization Alliance (Alliance contre la privatisation)… Ils ont aussi participé à diverses expériences de coalition politiques de gauche en 1997, 2006, et aujourd'hui encore.

Ce bref passage en revue historique, montre une continuité politique certaine entre l'époque de The Struggle et celle du LPP : l'engagement dans le renforcement des mouvements sociaux, sur tous les terrains. Il montre aussi ce qu'il y a de nouveau : le poids grandissant des syndicats et associations paysannes par rapport aux structures plus associatives et aux ONG des premiers temps, avec un saut qualitatif au début des années 2000. Ce processus est toujours en cours. Une nouvelle association femme doit être bientôt impulsée à l'échelle fédérale (alors que la WWHL est née au Pendjab). La renaissance d'un mouvement étudiant radical en est encore à ses débuts. Quant au mouvement syndical et paysan, il reste divisé et très inégalement enraciné suivant les secteurs où les régions…

Nouveaux membres. Les adhésions au LPP sont aujourd'hui beaucoup moins « idéologiques » que part le passé : elles dépendent avant tout des activités politiques (campagnes diverses, lutte contre la dictature Musharraf) et sociales (appui aux luttes) du parti. C'est ainsi que non seulement des cadres, mais aussi des membres des syndicats et associations paysannes le rejoignent, lui donnant son assise populaire. La présence de responsables syndicaux, paysans et femmes était très affirmée durant le congrès du LPP.

Ce recrutement populaire du LPP (encore inégal suivant les régions : en certains endroits, il n'y a toujours qu'une poignée de membres) est une force. Mais l'adhésion au parti reste souvent fluide. Le nombre de cadres formés sur le plan théorique est limité. Le LPP ne veut pas freiner son expansion : il faut battre le fer quand il est chaud. Mais il lui faudrait pouvoir combiner expansion et consolidation, ce qui est plus facile à dire qu'à faire.

Fédéralisme. Autre nouveauté significative, lors de son dernier congrès, le LPP a élu un comité fédéral et non plus un comité national. Le Pakistan est un puzzle de provinces et, en se développant, le parti doit en tenir mieux compte. Pour la première fois, les 140 délégué.e.s venaient de toutes les provinces : Sind, Pendjab, Baloutchistan, Gilgit Baltistan, Sareiki Waseeb, Pukhtoonkhawa (Nord-Ouest) et Cachemire. Le projet est de constituer un parti indépendant au Cachemire sous administration pakistanaise – le Labor Party Kashmir – les Cachemiris restant pour l'heure membre du LPP. Signe de cette situation, les débats lors du congrès du LPP se déroulaient parfois entre délégations provinciales.

Le Pendjab reste la principale zone d'implantation, avec 3500 membres. Mais le Nord-Ouest pachtoune est la région où le LPP s'est récemment le plus rapidement développé (2000 membres) avec l'aide d'une petite organisation afghane. Le Sind, où se retrouvent bon nombre des cadres venus du PC, est la troisième province en nombre de membres. Le comité fédéral compte 31 membres, dont 9 femmes.

Il est d'autant plus important de tenir compte des réalités et des sensibilités nationales ou régionales du Pakistan que l'élite pendjabi domine dans une large mesure (avec des Pachtounes) l'armée et l'administration, ce qui nourrit le ressentiment des autres provinces. Or, l'ossature historique du LPP et de ses associations partenaires est elle aussi située au Pendjab. L'actuelle expansion géographique du parti contribue à mieux équilibrer son implantation, mais ce processus est encore loin d'être achevé.

D'une étape à l'autre. Une première étape a été franchie ces dix dernières années. Le LPP n'est pas une version élargie de The Struggle. C'est un parti qualitativement plus large tant dans sa composition que son profil politique : il se définit d'ailleurs comme « marxiste » et non plus spécifiquement « trotskiste » (même si l'héritage programmatique d'un marxisme antistalinien reste évident). Surtout, son rapport à la société a commencé à changer.

Bien entendu, une nouvelle étape de construction s'amorce alors même que la précédente n'est pas encore achevée. Le LPP va faire face à de nouveaux problèmes et va devoir résoudre de nouvelles difficultés. Rien n'est acquis, mais le chemin parcouru est déjà plein d'enseignements. Nous devons nous approprier cette expérience pour en comprendre les leçons.

A gauche…

Lors de mon premier séjour au Pakistan, la participation au forum social de Karachi m'a donné un aperçu des forces progressistes pakistanaises et de divers mouvements sociaux, comme le Pakistan Fisherfolk Forum (PFF, Forum des pêcheurs pakistanais). Cependant, lors de mes déplacements qui ont suivi, en 2006 (à Lahore, Rawalpindi, Murdan ou au Cachemire), comme cette fois-ci à l'occasion de ma seconde visite (Lahore, Faisalabad, Kasur, Okara, Gujranwala), c'est par le LPP que j'ai été (fort bien) accueilli – mon « organisation sœur ». Même si j'ai eu l'occasion de rencontrer des représentants d'autres courants, je n'ai pas eu le temps de faire véritablement le point de l'état de la gauche pakistanaise dans son ensemble – ni même de visiter le LPP dans toutes les provinces. Je ne prétends donc pas présenter un tableau exhaustif de la situation et je me garderai de « conclusions » péremptoires…

Il semble cependant que le tournant dans la situation qu'exprime le développement récent du LPP commence à se faire sentir plus largement. Les illusions sur le rôle « modernisateur » de la mondialisation et de l'OMC se dissipent avec la crise capitaliste. Marx et les marxistes attirent un nouveau lectorat. Les anciens clivages stratégiques opposant staliniens, maoïstes et trotskistes seraient en train d'être dépassés. Plusieurs groupes issus de la gauche traditionnelle viennent de constituer ensemble le Workers Party of Pakistan (Parti ouvrier du Pakistan) – en espérant que ce regroupement durera plus longtemps que certains précédents.

L'ampleur du Mouvement des Avocats et les mobilisations de masse qui l'ont accompagné, avant et après la chute de Musharraf, ont été proprement exceptionnelles. Des luttes sociales comme celle des ouvriers du textile en juin 2008 à Faisalabad ou comme celle des paysans de la ferme laitière militaire d'Okara sont elles aussi remarquables tant par leur durée que par leur capacité à faire face à la répression. Les convergences qui se dessinent entre associations paysannes et syndicats de salariés – une convergence qui a assuré le succès du meeting de Faisailabad, au lendemain du congrès du LPP – sont riches de potentialités. La longue marche de l'Awami Tehreek (Peoples Movement, Mouvement du peuple) dans le Sind manifeste le dynamisme de mouvements régionaux. Le rejet tant des talibans que de l'armée qui se renforce dans le Nord-Ouest montre que là aussi, un espace existe pour une politique indépendante de gauche, alors que l'intervention de l'OTAN en Afghanistan s'enlise. Une nouvelle vague de radicalisation semble se dessiner en milieu étudiant. Dans ce pays soumis à des pressions islamistes très fortes, l'éventail des résistances féminines à la « normalisation » et le rôle qu'elles jouent dans de nombreux combats sociaux (des pêcheurs aux paysans) sont impressionnants.

Je ne voudrais certes pas prétendre que la situation est bonne au Pakistan ! Mais une brèche s'est ouverte qui peut permettre à une gauche radicale, conséquente dans ses engagements, de se reconstituer à une échelle sans précédent dans ce pays.

Internationalistes !

Le LPP fait de très gros efforts pour rendre concret son engagement internationaliste. Au-delà des réseaux et campagnes militantes (forum social, mouvement antiguerre…), il a tissé des liens importants en Suède, maintiens des liens politiques multiples et participe en tant qu'observateur permanent à la vie de la Quatrième Internationale. Il souhaitait une présence étrangère aussi nombreuse que possible à son congrès et au meeting de masse qui a suivi. Seuls six militants ont répondu à son appel – et trois d'entre eux ont dû renoncer au voyage, n'ayant pas obtenu leurs visas : un Nord-Américain et deux Indiens. Nous étions donc trois présents – un Afghan, un Australien et moi-même – ce qui est trop peu.

En 2006 déjà, la participation internationale au FSM de Karachi avait été bien en deçà des enjeux que représentent le Pakistan et cette partie du monde. A l'heure où l'impérialisme états-unien conçoit « l'Afpak » comme un théâtre de guerre unique, il est temps que nous prenions conscience de l'importance du combat engagé par nos camarades du LPP et par la gauche pakistanaise. Ainsi que des menaces qui pèsent sur eux. Nous avons déjà dû et nous devrons encore à l'avenir mener des campagnes de solidarité pour les protéger de la répression, ou pour les aider à se construire dans un pays où règne une grande pauvreté.

Il est de plus en plus difficile à des Pakistanais d'obtenir des visas pour se rendre en Europe. Il est plus facile à des Européens d'aller au Pakistan. Le séjour est passionnant, car le Pakistan, théâtre de guerre, est aussi le Pakistan, théâtre de luttes. Ceci est une invitation au voyage.

Pierre Rousset

ENCARTS

Le Pakistan

Le Pakistan a été fondé en 1947 avec la partition sanglante de l'Empire britannique des Indes. Il comprenait à l'origine le Pakistan occidental (l'actuel Pakistan) et le Pakistan oriental (devenu le Bangladesh). La rupture entre ces deux pays, séparés par toute la largeur de l'Inde, s'est produite après la guerre de 1971.

Le Pakistan représente avec 180 millions d'habitants (en 2009), le sixième Etat le plus peuplé du monde et le deuxième pays musulman après l'Indonésie. La population est considérée à plus de 70% sunnite et à 20% chiite, avec de petites minorités musulmanes (sufismes, ahmadis…), chrétiennes, hindoues, sikhs, parsis (zoroastriens)... Dans cet Etat fédéral à la croisée de nombreuses influences culturelles, le poids des provinces, régions et nationalités est très grand avec notamment le Pendjab et le Sind à la frontière indienne ; le Cachemire sous administration pakistanaise et Gilgit (chaîne himalayenne) à la frontière indo-chinoise ; le Nord-Ouest pachtoune, les zones tribales, à la frontière afghane ; le Baloutchistan à la frontière irano-afghane.

Allié des Etats-Unis et de la Chine, le Pakistan occupe une place géopolitique clé à la charnière du Moyen-Orient, de l'Asie centrale et de l'Asie du Sud. Il est très directement impliqué, à sa frontière Ouest, dans le conflit d'Afghanistan. A sa frontière Est, la question du Cachemire alimente une situation de guerre latente avec l'Inde. Comme cette dernière, il est doté de l'arme nucléaire.

Largement agricole (coton, riz, canne à sucre), le pays exporte surtout des textiles et produits alimentaires. Outre le textile, l'industrie couvre le secteur des biens manufacturés, la chimie, les mines et la sidérurgie, le bâtiment… Le poids des services est important. Les rapports sociaux gardent souvent à la campagne des traits « féodaux » particulièrement brutaux et inégalitaires.

Le Pakistan a connu un processus d'islamisation – engagé surtout à partir de la fin des années 1970 – et une succession de régimes parlementaires clientélistes et de régimes militaires. Il a pour capitale Islamabad, ainsi que Lahore comme centre historique le plus connu et Karachi pour métropole portuaire et industrielle.

Un grand meeting ouvrier et paysan

Le congrès du LPP a été suivi le 29 janvier 2010 par un grand meeting populaire à Faisalabad (le plus grand centre de production textile du Pakistan) réunissant près de dix mille participant(e)s, en grande majorité des ouvriers et paysans, avec une présence significative de femmes. Il était conjointement appelé par le LPP, le Mouvement national des travailleurs (FQM) et l'Association paysanne du Pendjab (AMP) autour de deux exigences centrales : le droit à la sécurité sociale pour tous les travailleurs de l'industrie ; le droit à la terre pour qui la travaille, singulièrement dans les « fermes militaires », propriétés d'institutions militaires. L'essentiel de l'assistance est arrivé en cortèges militants avec force drapeaux rouges ; rares sont ceux qui sont venus individuellement : le LPP n'est présent que depuis peu dans cette ville et, surtout, les gens hésitent à se rendre à de telles réunions politiques par peur des attentats.

Les cortèges sont venus de Faisalabad et de ses faubourgs (contingents syndicaux, dont les travailleurs du textile) et de districts ruraux autour de Lahore, Okara, Delapur, Renala Khurd et Kulyana. Il était très important qu'ouvriers et paysans se retrouvent ainsi dans une initiative commune. La présence d'orateurs afghan, australien et français lui a donné une dimension internationaliste sous le mot d'ordre historique : « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! ». Le meeting a affirmé sa solidarité avec les populations pachtounes victimes des affrontements entre talibans et armée, de même qu'avec les Baloutches, soumis à des atrocités de la part des militaires. Un sens de la solidarité qui se manifestait dans de nombreux slogans : « Les souffrances de chacun et chacune sont les souffrances de toutes et tous », « Droits égaux pour les femmes », « Non aux lois discriminatoires ». Ainsi qu'une radicalité affirmée : « Non au FMI et à la Banque mondiale », « A bas l'impérialisme américain », « A bas le capitalisme et le féodalisme », « L'Asie est rouge », « La lutte est notre stratégie ». « La révolution est notre chemin ». Combats antiguerre et exigences sociales étaient scandés : « Donnez une chance à la paix », « Non aux attaques de drones et aux fondamentalismes religieux », « Arrêt des violences ». « La terre ou la mort », « Les droits syndicaux, nos droits humains ».

De nombreux représentants des mouvements associatifs et syndicaux, ainsi que de divers courants de gauche, étaient à la tribune. Le meeting faisait en effet date. Il réoccupait l'esplanade Dhobi Ghat, ce haut lieu de rassemblements politiques désertés depuis plusieurs années par peur, notamment, des attaques suicides. Un ensemble de résolutions détaillées ont été adoptées à cette occasion en défense des droits des paysans, des ouvriers et des femmes comme autant d'engagements concrets pour les luttes à venir.

Flashs

La poésie joue un rôle très important dans la culture populaire au Pakistan. Ainsi, les meetings sont introduits et scandés par des poèmes chantés ou récités, très appréciés. Ce fut le cas du meeting de masse de Faisalabad, mais aussi du congrès du LPP.

Les poètes sont des orateurs à part entière. Ainsi, durant le congrès du LPP, une poétesse a chanté l'oppression des femmes : « Nous qui donnons vie à toute valeur / Nous sommes nous-mêmes sans valeur / Nous que l'on appelle paradis* / Nous vivons en enfer » (* dans le Coran). Les déléguées ont de même animé le congrès de nombreux mots d'ordre féministes.

Le meeting de masse était appelé conjointement par des mouvements syndicaux ou paysans et par le LPP. Comme c'est la règle au Pakistan, l'ouverture effectuée par le LQM incluait la lecture d'un verset du Coran ; pas l'ouverture effectuée par le LPP : la gauche politique s'y refuse. La vice-présidente du LQM, Sumina Sarwer, est intervenue, vêtue d'un léger châle. Bushra Khaliq, dirigeante du LPP, a parlé cheveux aux vents – et s'est fait ovationner par l'assemblée populaire (elle est une excellente oratrice).

Etre l'hôte du LPP n'est pas de tout repos. Il faut porter un salut à un congrès, intervenir dans un meeting de masse, s'adresser à une assemblée d'avocats, rencontrer des ONG, affirmer sa solidarité à des paysans en lutte contre l'armée, assister à une réunion sur le rôle du syndicat avec des ouvriers des métiers à tisser, évoquer la situation mondiale avec des intellectuels de gauche, conter l'année 68 à des étudiants, se laisser interviewer par des journalistes, évoquer le féminisme dans une réunion de ville… et refuser, navré mais faute de temps, des invitations à se rendre à Murdan, Islamabad, Multan, Karachi…

ROUSSET Pierre

La faillite historique de l'Etat pakistanais

Pierre Rousset — 2010-03-03T07:38:12Z

Tiré du site Europe Solidaire sans Frontières
21 février 2010

La guerre d'Afghanistan plonge l'État pakistanais dans l'instabilité et met à nu sa fragilité. Le Pakistan survivra-t-il à l'épreuve de la guerre d'Afghanistan ? Si la question peut se poser, c'est que pour l'essentiel la crise actuelle n'est pas conjoncturelle. Les fondements mêmes de l'État pakistanais, créé en 1947, s'avèrent inconsistants.

Pour exiger la partition de l'empire britannique des Indes, au moment de l'accession à l'indépendance, les promoteurs du Pakistan ont invoqué la théorie des « deux nations », identifiées à deux religions : islam et hindouisme. La partition a eu lieu au prix de terribles massacres et de gigantesques déplacements de populations. Le nouvel État indien a refusé la logique religieuse, se définissant laïque et continuant à abriter une importante minorité musulmane. À l'inverse, l'État pakistanais – construction géographique artificielle – a recherché dans l'identité religieuse le ciment de son unité. Ce projet a radicalement échoué.

Premier échec historique : la guerre de 1971. Le Pakistan des origines était composé de deux parties séparées par toute la largeur de l'Inde. L'État était sous le contrôle des élites penjâbis à l'ouest qui ont refusé tout partage du pouvoir, provoquant la révolte des bengalis à l'est. Le pays s'est brisé dans un sanglant conflit, donnant naissance au Pakistan actuel et au Bengladesh.

Deuxième échec historique : les conséquences de l'islamisation. De musulman, l'État pakistanais est progressivement devenu islamiste, les lois étant soumises aux exigences des autorités religieuses, de la sharia. Les minorités, notamment chrétiennes, vivent dans une grande insécurité, et les laïques subissent des pressions croissantes.

Au sein même de la référence musulmane, l'islamisation a ouvert une véritable guerre de religion opposant des sectes armées sunnites et chiites, nourrissant la montée de l'intolérance fondamentaliste, le tout conforté par l'Arabie saoudite et le wahhabisme.

Troisième échec historique : l'appel à l'unité des musulmans n'a pas amoindri les tensions nationales et régionales. Le Pakistan est un puzzle où les élites penjâbis occupent une position de force (administration, armée). Aucune fraction des classes dominantes n'a présenté de projet fédéral commun au Nord-Ouest pachtoun, au Baloutchistan, au Sind, au Pendjab… Le pays reste une poudrière.

Quatrième échec historique : la guerre d'Afghanistan. Pendant plusieurs décennies, la question irrésolue du Cachemire aidant, l'Inde a joué le rôle d'ennemi héréditaire. Aujourd'hui, la frontière « chaude » se trouve à l'ouest et oppose d'anciens alliés (les talibans sont une création des services spéciaux pakistanais). À nouveau, musulmans contre musulmans. Autant le conflit avec l'Inde offrait une légitimité nationaliste à l'État pakistanais, autant la guerre afghane le mine. L'identification « nation » et « religion » a été un facteur de division et non d'unification.

Ainsi, l'État pakistanais apparaît aujourd'hui comme un maillon faible alors qu'il occupe une place décisive dans des tensions géopolitiques qui vont de l'Asie centrale au Moyen-Orient et à l'Asie du Sud. Washington s'en inquiète. Cependant, l'impérialisme états-unien, par son intervention en Afghanistan et son rapprochement avec l'Inde, contribue lui-même à déstabiliser le Pakistan.

Dans une partie du monde marquée par le face-à-face nucléaire indo-pakistanais, les États-Unis jouent le rôle de l'apprenti-sorcier.

Pierre Rousset

ROUSSET Pierre
* A paraître dans Hebdo TEAN # 4 (25/02/10).

Vallée de Swat : Le Pakistan malade de l'Afghanistan

Pierre Rousset — 2009-06-15T04:40:07Z

Les combats font rage dans la vallée de Swat, au nord-ouest du Pakistan. La crise afghano-pakistanaise est entrée dans une nouvelle phase.

* Paru dans « Tout est à nous » n°9 du 21 mai 2009.
hebdomadaire du Nouveau Parti Anticapitaliste (France)

21 mai 2009

Depuis sa création en 1947, le Pakistan est un pays sur pied de guerre, traversé des conflits internes, notamment avec les mouvements nationalistes baloutches, et de vives tensions frontalières. Pendant longtemps, la frontière « chaude » s'est située à l'Est – face à l'Inde – et singulièrement au Nord-Est sur l'abcès de fixation que constitue le Cachemire, territoire à majorité musulmane dont New Delhi a réussi à garder le contrôle. La zone « chaude » se trouve aujourd'hui au Nord-Ouest – côté Afghanistan – et cela change bien des choses.

Le conflit avec l'Inde a toujours permis à l'Etat pakistanais (en particulier à l'armée pakistanaise) de fonder sa légitimité. L'Inde est en effet l'« ennemi héréditaire », le Pakistan étant né de la division de l'Empire britannique sur une base religieuse – musulmans contre hindous – à coups de meurtriers déplacements de populations. La « partition » de 1947 a créé un fossé de sang soigneusement entretenu depuis. En revanche, le conflit à la frontière afghane oppose aujourd'hui les alliés d'hier : Washington et Islamabad (capitale du Pakistan) ont favorisé le développement de mouvements islamistes pour combattre durant les années 1980 les Soviétiques et le régime laïc de Kaboul (capitale de l'Afghanistan). Après les attentats meurtriers du 11 septembre 2001, le gouvernement US pouvait aisément faire des ennemis de ses amis. Il n'en allait pas de même pour les dirigeants pakistanais.

Face à la puissance démographique et à l'immensité géographique de l'Inde, seul l'Afghanistan peut, en cas de guerre, offrir au Pakistan une profondeur stratégique. Il faut pour cela à Kaboul un régime favorable à Islamabad : les talibans, le fondamentalisme sunnite offrant le ciment idéologique de cette alliance. Des tribus pachtounes occupent le terrain de part et d'autre d'une frontière internationale fort théorique. La question afghane devient ainsi une question intérieure au Pakistan.

L'intervention militaire de l'Otan en Afghanistan a ouvert une crise au Pakistan. Cette crise se noue aujourd'hui dans la vallée de Swat, un fief taliban. Mais elle a bien d'autres dimensions.

Pour conforter leur pouvoir, les classes et élites dominantes, l'armée et les partis clientélistes ont chacun à leur tour joué la carte de l'islamisation de l'Etat pakistanais. Ils ont ce faisant ouvert une boîte de Pandore avec, dans un premier temps, les conflits sectaires entre obédiences musulmanes chiites et sunnites. Puis, dans un deuxième temps, le développement au Pakistan même de mouvements talibans qui apparaissent aux yeux d'une grande partie de la population comme une terrible menace obscurantiste.

Par ailleurs, au temps de la guerre froide, l'appui des Etats-Unis et de la Chine était acquis, l'Inde étant soutenue par l'Union soviétique. Ce n'est plus le cas aujourd'hui. Alors même que l'intervention états-unienne en Afghanistan déstabilise le Pakistan et renforce « l'anti-américanisme » ambiant, Washington peut exiger d'Islamabad un engagement plus franc contre les talibans en le menaçant de se rapprocher encore plus de New Delhi.

Ce sont aujourd'hui les habitants de la vallée de Swat qui paient le prix d'une guerre régionale et de conflits religieux dont ils sont otages. Mais c'est l'Etat pakistanais tout entier qui peut demain entrer dans une crise de décomposition.

* Paru dans « Tout est à nous » n°9 du 21 mai 2009.

La Corée, une bombe à retardement

Pierre Rousset — 2009-06-15T04:40:03Z

Tiré du site Europe Solidaire Sans Fontières
3 juin 2009

Héritage des années 1950, la division de la Corée pèse aujourd'hui comme une bombe à retardement sur la situation en Asie du Nord-Est. La crise coréenne montre à quel point il est urgent de relancer le combat pour le désarmement nucléaire universel.

La tension est à nouveau très vive dans la péninsule coréenne après que la Corée du Nord a procédé à un second test nucléaire [1] et au tir expérimental de missiles, puis a déclaré ne plus être lié par les accords d'armistice ayant mis fin à la guerre de 1950-1953.

Conjoncturellement, la crise actuelle semble provoquée par l'évolution de la situation dans les deux parties de ce pays divisé depuis 56 ans. Au Sud, le nouveau président Lee Myung-bak, élu en février 2008, a rompu avec la politique d'ouverture à l'égard du Nord menée par son prédécesseur, Séoul (capitale du Sud) étant conforté dans son choix par la « fermeté » affichée par la nouvelle administration Obama.

Au Nord, l'état de santé du président Kim Jong-il se serait détérioré au point de poser la question de sa succession, ouvrant une période d'incertitude pour un régime fragilisé par la crise alimentaire qui a frappé une partie de la population. Quant aux Etats-Unis, ils n'ont toujours pas concrétisé les mesures prévues lors des négociations internationales, en contrepartie de l'arrêt du programme nucléaire nordiste.

Dans ces conditions, Pyongyang (capitale du Nord) aurait décidé d'engager une éniemme « partie de poker » diplomatique pour obliger les Etats-Unis à plus de concessions. Le « chantage » nord-coréen viserait aussi à forcer le soutien de Pékin qui traîne aujourd'hui son alliance avec le régime de Kim Jong-il comme un boulet.

Si la « diplomatie du chantage » peut marcher, c'est que la péninsule coréenne occupe une position géostratégique clé en Asie du Nord-Est : la Chine, la Russie, le Japon et les Etats-Unis sont directement impliqués. Les enjeux sont d'autant plus grands qu'il s'agit de l'une des régions les plus militarisées du monde, les USA notamment ayant près de trente mille soldats US en Corée du Sud et possédant de grandes bases militaires dans l'archipel nippon.

Encore récemment, la tension latente a laissé place à des affrontements directs entre les deux Corées, sur leur frontière maritime occidentale, en 1999 et 2002. Une crise « chaude » de grande ampleur aurait des répercussions difficiles à mesurer, modifiant les rapports de forces entre puissances dans cette partie du monde. Quoique Pékin et Moscou pensent du régime nord-coréen, ils ne peuvent rester indifférent alors que l'axe nippo-étatsunien pourrait tirer profit à leur dépend d'une telle crise. L'alliance militaire entre Washington et Tokyo représente en effet une très lourde menace à moyen terme.

Malgré l'intégration de la Chine et de la Russie dans le marché capitaliste mondial, la situation coréenne est donc restée « gelée » tant les enjeux régionaux sont grands et les résultats d'une crise hasardeux. Mais on pourrait atteindre demain un point de rupture dans cet équilibre instable. Pour des raisons internes à la péninsule : à quel point le régime nord-coréen est-il usé – un effondrement est-il possible – ou le ciment nationaliste tient-il encore ? Pour des raisons externes de même : le régime japonais souffle lui aussi sur le feu du nationalisme voulant accéder au rang de grande puissance militaire et non seulement économique, jusqu'à se doter de l'arme atomique. L'enjeu d'une crise en devient proprement mondial.

Barack Obama, lors de sa récente tournée européenne, début avril, a plaidé pour un monde dénucléarisé – tout en se gardant bien d'engager les Etats-Unis dans cette voie. Or, la crise coréenne montre à quel point la prolifération nucléaire est inscrite dans la logique de l'actuelle mondialisation militaire. Tokyo sait que le Japon ne sera jamais reconnu comme une grande puissance tant qu'il n'aura pas la bombe. Pyongyang sait qu'un pays qui ne la possède pas, comme l'Irak, peut être envahi sous de fallacieux prétexte : une capacité nucléaire, même petite, s'avère protectrice – c'est d'ailleurs le fondement de la conception française de la dissuasion du faible au fort qui a servit à Paris pour justifier l'acquisition de l'arme atomique. Les nouveaux pays nucléaires ne font que refaire ce que les anciens détenteurs ont fait avant eux.

L'Asie du Nord-Est est devenue un foyer de course aux armements, à l'instar de l'Asie du Sud et de l'Ouest où l'Inde et le Pakistan se sont dotés simultanément de l'arme et où la guerre d'Afghanistan alimente l'instabilité. A l'instar aussi du Moyen Orient (Israël, Iran). La crise coréenne souligne à quel point il est urgent de relancer le combat pour le désarmement nucléaire universel – en particulier, pour ce qui nous concerne, en France – et à quel point le mouvement antiguerre international doit en faire l'un de ses principaux objectifs.

ROUSSET Pierre
Notes
[1] Le premier test a eu lieu en 2006. Voir Pierre Rousset : Le test nucléaire nord-coréen, la sanction d'un quadruple échec

Elections en Inde : un échec probablement historique des PC « traditionnels »

Pierre Rousset — 2009-06-15T04:40:00Z

Tiré du site Europe Solidaire Sans frontières
ROUSSET Pierre
28 mai 2009

Les deux partis communistes « traditionnels » – le PCI et le PCI-M – ont subi un très sérieux revers aux élections législatives indiennes qui se sont conclu le 13 mai 2009 et qui ont été emportées par le Congrès. Vu la place qui est aujourd'hui celle du PCI-M parmi les partis issus des courants prosoviétiques ou dits « eurocommunistes », cette question a une portée internationale.

En Inde, au fil du conflit sino-soviétique, le Parti communiste des origines a principalement donné naissance à trois composantes : Le Parti communiste indien « maintenu » (PCI) qui reste pro-Moscou. Le PC « marxiste » (PCI-M) qui adopte un profil international « ni-Moscou, ni-Pékin ». Les PCI « marxiste-léniniste » (PCI-ML), pro-chinois, qui finiront par se fragmenter en un éventail d'organisations concurrentes. Si les maoïstes représentent la référence dominante dans l'extrême gauche militante (aujourd'hui encore pour une part armée), le PCI et le PCI-M (surtout) ont gardé une importante représentation parlementaire.

L'Inde est une fédération où aucun parti n'a une implantation homogène à l'échelle du pays-continent. Les PC peuvent être au pouvoir dans certains Etats alors qu'ils sont quasi inexistants dans d'autres (comme au Gujarat dans l'Ouest). Lors de précédentes échéances électorales, le PCI-M avait connu un succès qui lui avait permis –chose rare– de gouverner simultanément les trois Etats où il est le mieux implanté : le Bengale occidental et Tripura au Nord-Est, le Kerala au Sud-Ouest.

Démographiquement (plus de 80 millions d'habitants), politiquement et économiquement, le Bengale occidental (capitale Calcutta) est de loin le plus important. Après une première victoire en 1967, le PCI-M a dirigé cet Etat en permanence depuis 1977 via, dernièrement, un « Front de gauche ». Le PCI-M a aussi dirigé, mais de façon de façon discontinue (à savoir une législature sur deux), le Kerala et ses quelque 35 millions d'habitants.

Au niveau fédéral, après les précédentes élections législatives de 2004, le PCI-M a constitué un bloc de gauche fort de 62 députés – soit le troisième groupe parlementaire. Le Parti du Congrès ayant besoin de leur soutien pour pouvoir gouverner, cette coalition autour du PCI-M avait une influence réelle : elle a notamment pu imposer le « gel » du rapprochement sur les questions nucléaires entre New Delhi et Washington et freiner certaines mesures de libéralisation économique.

Les PCI et PCI-M dirigent les principaux syndicats de gauche (Aituc et Citu) [1] ; les plus grandes confédérations étant liées aux partis bourgeois gouvernementaux (Congrès et BJP – la droite extrême, hindouiste). Via leurs organisations de masse, ils se sont aussi engagés à fond dans le processus des forums sociaux mondiaux, jouant un rôle important (de concert avec d'autres composantes) dans l'organisation du forum de Bombay (Mumbai) en 2004. Le PCI-M annonce près d'un million de membres.

Sur le plan international, le PCI-M (c'est moins vrai pour le PCI) occupe une place particulière : il est l'un des seuls à garder une réelle capacité d'initiative politique parmi les « grands » partis issus du mouvement communiste prosoviétique et stalinien. Il n'en vient pas moins de subir un très sévère revers électoral lors des élections législatives (elles ont duré un mois, commençant le 16 avril et s'achevant le 13 mai 2009).

Le nombre de députés fédéraux du PCI-M est tombé de 43 à 16 et celui du PCI de 10 à 4. Ils ont constitué un groupe parlementaire avec, notamment, des partis régionaux, comprenant initialement 67 députés, mais c'est un bloc politiquement très fragile, hétéroclite. L'alliance dirigée par le Parti du Congrès a la majorité et s'est libérée de sa dépendance à l'égard des PC. Dans le Tripura, le PCI-M préserve certes sa base électorale, mais ce petit Etat (plus de 3 millions d'habitants) ne représente qu'un enjeux politique marginal., En revanche, il recule brutalement dans ses bastions du Bengale occidental, où la gauche ne gagne que 15 sièges (dont 9 au PCI-M) au lieu de 35 en 2004, et du Kerala (4 sièges au PCI-M contre 19 à la coalition de gauche en 2004).

Le jeu politique en Inde varie considérablement suivant les Etats et les raisons de ces échecs ne sont pas partout les mêmes – au Kerala, par exemple, le PCI-M a été ouvertement divisé par une intense lutte de fraction. Le PCI-M avait par ailleurs eu l'intelligence de ne pas entrer dans le gouvernement fédéral durant la précédente législature, soutenant le Congrès de l'extérieur et gardant ainsi une certaine liberté politique. Mais la crise a éclaté dans sa place forte du Bengale occidental, après des décennies de pouvoir continu et la corruption qui l'accompagne. Le gouvernement du Front de gauche a voulu s'ouvrir à la mondialisation capitaliste et créer des zones industrielles franches, en chassant, pour ce faire, de leurs terres les paysans. Grâce à la mise en œuvre d'une réforme agraire, le PCI-M bénéficiait d'un important appui populaire dans les campagnes. Mais cette fois, à Singur et Nandigram, il s'est heurté en 2007 à de violentes résistances rurales. Il y a répondu par une répression très brutale, parfois sauvage, la police se comportant comme dans les autres Etats dirigés par le centre ou la droite – il y a eu de nombreux morts, viols, etc.

L'impact de ces événements a été considérable. Après des convergences unitaires exceptionnelles, à l'occasion notamment du Forum social [2], ils ont créé un véritable fossé de sang entre le PCI-M et d'autres d'autres composantes progressistes indiennes qui se sont rangées aux côtés des villageois de Singur et Nandigram. Cet impact d'autant plus grand que les conflits entre paysans et groupes industriels (automobiles Tata…) se multiplient en diverses régions du pays et que les villageois reçoivent généralement le soutien actif de la gauche.

Il n'y a pas vraiment eu, lors des dernières élections, une « vague » en faveur du Parti du Congrès dont les PC auraient pâti malgré eux. Le Congrès a surtout bénéficié du déclin des autres forces fédérales comme le BJP (extrême droite hindouiste) et les gauches ; ainsi que de la montée des partis régionaux qu'il peut se rallier. La défaite n'est pas venu essentiellement de circonstances « extérieures », mais bien, semble-t-il, d' une rupture des liens entretenus avec leur base sociale, au moins dans les Etats où ils ont été au pouvoir – singulièrement au Bengale occidental.

La défaite des PCI/PCI-M n'est donc probablement pas seulement conjoncturelle. Elle reflète des évolutions profondes. Dans un pays-continent comme l'Inde, il faut se garder de généralisations hâtives. Mais le PCI-M est touché en son cœur – le Bengale occidental – et son orientation d'ensemble est en cause.

Les élections d'avril-mai 2009 concernaient l'Assemblée nationale (Lok Sabha). Sauf exception, il ne s'agissait pas d'élire les assemblées d'Etat – on verra quand elles se produiront si elles confirment les évolutions en cours. Mais on assiste probablement à un tournant historique pour la gauche indienne ; un tournant à la portée internationale. Après l'affaissement de Refondation en Italie et les compromissions du PC en Afrique du Sud, la crise du PCI-M amorcerait en effet le déclin et la perte d'identité de l'un des derniers (du dernier ?) des grands partis communistes « traditionnels ». [3]

[1] Aituc : All India Trade Union Congress. Citu : Center for Indian Trade Unions.

[2] Voir Pierre Rousset, Mumbai : Rien n'était joué d'avance !
http://www.europe-solidaire.org/spi...

[3] J'utilise ici, faute de mieux, le terme de « traditionnel » pour inclure à la fois le PCI et le PCI-M dans le cas indien et, sur le plan international, tous les partis issus pour l'essentiel du mouvement communiste pro-Moscou et stalinien, y compris des organisations qui se sont « renouvelées » et qui ont connu une évolution notable, comme Refondation en Italie.

Je laisse ici de côté l'évolution possible des partis est-européens et ne traite pas de ce que deviennent les partis-Etats du Vietnam à Cuba.