La Gauche

Formations pour un écosocialisme révolutionnaire

Gauche socialiste — 2014-02-24T11:24:14Z

Écoutez et visionnez les conférences de l'École Écosocialiste 2013 de l'Institut internationale de recherche et de formation (IIRE) basé à Amsterdam. Un regard anticapitaliste, écologiste et féministe sur la profonde crise économique et la catastrophe écologique du monde capitaliste.

La deuxième « école écosocialiste » organisée par l'IIRF connut un vrai succès et fut une rencontre vraiment internationale. Notre plus grande activité de formation annuelle est cette école de trois semaines pour des activistes politiques.. Nous avions élaboré il y a quelques années, un nouveau programme qui reflète l'importance grandissante de la question écologique pour des activistes progressistes et renommé en conséquence l'école « écosocialiste ».

Vingt quatre personnes ont participé à la formation en trois modules chacun d'une semaine. Le premier module faisait une analyse des différents aspects de la crise capitaliste, le second module se concentrait sur la question de l'écologie, changement climatique et crise alimentaire. L'école finissait par une discussion des différents mouvements sociaux dans différentes régions du monde et par le développement de stratégies pour changer le monde.

La plupart des participants venaient de pays du Sud, Amérique Latine, Afrique, Asie du Sud mais il y avait également des participants européens. La crise économique dans la zone euro, les turbulences politiques dans la région arabe et les évolutions de la gauche latino-américaine formaient souvent l'arrière-fonds des débats entre participants et avec les conférenciers. La participation la plus importante venait d'Amérique Latine. Elle était le reflet de la croissance du nombre de contacts dans cette région du monde.

Les discussions montraient également la diversité des expériences politiques des participants, allant d'activistes jeunes à des syndicalistes et des activistes écologistes ou actifs dans les campagnes pour l'abolition des dettes illégitimes.
Bien que très divers en tant que groupe, beaucoup de questionnements étaient communs. Après cinq années de crise, la gauche éprouve toujours des difficultés à formuler une réponse. Entretemps, la recherche nous montre l'approfondissement de la crise climatique.
L'école discutait aussi des leçons que nous pouvons tirer des luttes larges qui ont explosé depuis 2011, tels que Occupy, Indignados, les révoltes Arabes et autres, quelles réponses avons-nous à de tels défis et comment créer un mouvement dans la durée.

Beaucoup de participants disaient que l'école était une occasion unique pour discuter de ces problèmes dans un cadre vraiment international et ils disaient aussi que cette expérience allait renforcer leur activisme à leur retour.

Même à notre petite échelle, la diversité grandissante des participants à nos formations et la recherche commune de réponses, montrent qu'il est possible de construire un mouvement vraiment international. Les réactions très positives des participants et leur enthousiasme pour continuer la collaboration, nous aideront à continuer d'améliorer nos formations.

Voir les vidéos des conférences : sur lesite de l'IIRF (en anglais).

Daniel Bensaïd, la révolution permanente : questions d'hier et d'aujourd'hui

Pierre Rousset — 2012-01-30T21:04:21Z

Version retravaillée et augmentée de la contribution présentée au « Séminaire Bensaïd » organisé à Amsterdam par la Quatrième Internationale les 3, 14 et 15 janvier 2012, dans les locaux de l'Institut international de Recherche et de Formation (IIRF). Voir le texte complet sur le site ESSF.

SOCIALISME MAINTENANT !

François Sabado — 2012-01-21T03:15:44Z

La cohésion programmatique que nous avions au siècle dernier, ou peut être que nous croyions avoir, et qui était la force des trotskystes, chaque courant à sa manière, ne peut répondre aux défis du 21e siècle. Nous sommes confrontés à une certaine perte de substance, programmatique, politique, stratégique. Toutes sortes d'éléments fondamentaux pour construire une formation politique que l'accélération de l'histoire met à mal aujourd'hui pour les révolutionnaires.

« Le résultat d'une crise longue et générale, c'est souvent de clarifier la carte du monde »
- Fernand Braudel

1. La crise a déjà plus de 4 ans et elle va durer. Elle est générale, globale. Elle est économique, financière sociale, écologique, mais sa spécificité, c'est sa conjonction avec un basculement du monde.

2. Le premier point, c'est de prendre la mesure de ce basculement. Ce n'est pas un changement ou un déplacement conjoncturel avec un retour à la normale, après la crise… Pour mesurer l'ampleur du changement, on peut prendre comme référence les basculements où les centres de gravité de l'économie mondiale changent, comme en 1760-1780 entre les Pays-Bas et l'Angleterre ou après l'entre deux guerre entre l'Angleterre et les USA… Sauf que là, c'est un changement non seulement continental mais un changement de monde au sens économique, social, politique culturel… C'est un changement où l'Occident — Europe et Etats-Unis — qui a dominé le monde depuis la découverte de l'Amérique perd son hégémonie au profit de nouvelles puissances émergentes ou de vielles puissances qui retrouvent leur force 4 ou 5 siècles après...

3. Dans ces nouveaux rapports mondiaux, l'Europe décline, les USA perdent leur hégémonie économique mais pas encore politico-militaire. Beaucoup dépend des développements de la crise aux USA. Mais la part des pays du G7 dans le PIB mondial qui était de 56 % du PIB au début des années 1980 n'est que d'environ 40 % en 2010. Les prévisions indiquent que les courbes entre les ex G7 et les BRIC [1] vont, même se croiser dans la décennies et en termes de revenu moyen par habitant. Cela peut se faire dans les 2030-2040. Les indications de croissance de ces dix ou 15 dernières années — autour de 8 à 12 % pour la Chine et l'Inde contre 1 à 2 % pour l'Europe ou 2 à 3 % pour les USA — ou en termes de réserves mondiales indiquent aussi des changements profonds.

4. Ces rapports risquent d'être confirmés par l'approfondissement de la crise aux USA et en Europe. Aux USA, l'endettement ne peut plus compenser la baisse des salaires. Sous consommation et surproduction se nourrissent, l'une et l'autre. Les tendances à la surproduction dans une série de secteurs se confirment, et pas seulement dans l'immobilier, mais dans l'ensemble du secteur manufacturier. Le chômage se maintient ou augmente. Les plans d'investissements d'Obama n'ont pas relancé la machine. Contrairement à des déclarations, ici ou là, il n' y a pas eu de tournant keynésien. Il n'y a pas eu de tournant keynésien parce qu'il n' y a pas eu de rapport de forces avec un mouvement ouvrier suffisamment fort pour imposer des compromis sociaux aux capitalistes. Mais surtout, parce qu'il ne faut pas oublier que ce qui a relancé les USA et l'Europe après la crise des années 1929-1935, c'est la guerre et pas les recettes keynésiennes.

Du coup, malgré tous les discours sur la moralisation du capitalisme, c'est la financiarisation qui continue à dominer, comme réponse capitaliste à la baisse du taux de profit industriel. Résultat, le processus de désindustrialisation se poursuit. L'économie USA tient, aujourd'hui, grâce à la force du dollar, au rôle de la banque fédérale qui continue à injecter des liquidités et au fait que la monnaie américaine reste la référence pour l'achat des bons du trésors et obligations par les fonds souverains chinois, japonais et des pays du Golfe. Enfin, les USA gardent l'hégémonie politico-militaire mais avec un recul par rapport au début des années 2000 — échec en Irak, en Afghanistan, moindre capacité d'intervention face aux révolutions arabes. Leur objectif, c'est maintenant de se préparer à renforcer leur présence comme puissance pacifique !

5. Mais c'est en Europe que la crise peut prendre des formes de crise d'effondrement. Le fond ce sont des positions de faiblesses dans la compétition mondiale. L'Allemagne reste un des principaux pays exportateur — 47 % du PIB, Japon 17%, Chine 15 % —, mais elle est aussi touchée par la contraction du marché mondial. Aussi, pour répondre à la concurrence mondiale, les classes dominantes européennes veulent liquider ce qui reste du « modèle social européen ». Il y a encore trop de social, il faut le démanteler. C'est l'explication de l'offensive spéculative sur les marchés européens. Les « marchés », mais ce sont des réalités matérielles, les banquiers, les dirigeants de fonds pensions, les dirigeants des multinationales exigent l'augmentation du taux de plus-value, par la baisse des salaires, la liquidation de la sécurité sociale et l'augmentation du temps de travail. D'où la brutalité des politiques d'austérité — s'adapter au marché mondial de la force de travail tiré par les rapports sociaux des puissances émergentes — ce qui implique la baisse du pouvoir d'achat de 10 à 15 points sur les années qui viennent.

Mais en plus , et c'est ce qui donne un caractère aiguë , explosif à la crise et qui peut déboucher sur l'effondrement, c'est le type de construction politique qu'a connu l'Europe : avec les divergences ou trajectoires de divergences économiques entre divers pôles de l'UE : Allemagne et cercle Allemagne-Pays-Bas, Autriche, nord Europe et la périphérie du sud de l'Europe — les « PIGS » avec Irlande — avec la France au centre. Les rapports franco-allemands expriment la réalité économique, politique et institutionnelle de l'Europe mais sans État, sans direction, sans plan de développement ni de résistance à la crise.

La situation actuelle montre une fois de plus l'incapacité historique des bourgeoisies européennes à unifier l'Europe. La dislocation est possible mais on réfléchit déjà à la vielle idée de Balladur, une Europe à cercles concentriques : l'Allemagne et les pays les plus riches, le sud et certains pays d'Europe de l'Est ou du Sud-Est. Le problème, c'est la France et l'Italie, car si l'Italie lâche, c'est l'Europe qui lâche. Ils veulent les arrimer à l'Allemagne, ce qui exige des plans d'austérité d'une grande brutalité… Mais cette situation annonce un enfoncement dans la crise , avec une croissance autour de 1 point. Cela va durer mais avec des risques d'explosions sociales de situations pré-révolutionnaires comme en Grèce. D'autant que, sur le plan politique, le caractère anti-démocratique de l'UE se double avec le développement de tendances autoritaires organiquement liées à l'intervention des marchés financiers. Les chefs de gouvernement imposés par l'UE en Italie et en Grèce en sont ainsi une indication. Les renforcements des droites et de l'extrême droite expriment cette marche vers des solutions autoritaires. On ne peut plus exclure des alliances des partis de la droite parlementaire ou des secteurs de celle-ci et de l'extrême droite. Plus que jamais le marché, ce n'est pas la démocratie, au contraire.

Là, j'aborde déjà un problème d'orientation sur la politique vis-à-vis de L'UE. Dans ce contexte, il faut combiner une politique de rupture avec l'UE, de désobéissance aux traités et pas de réforme de l'UE. Le problème, c'est de savoir ce qu'on oppose à cette crise de l'Europe : la démondialisation, le protectionnisme national ou européen, la sortie de l'euro ou bien la rupture et un processus constituant avec une nouvelle politique internationaliste sociale, démocratique au service des travailleurs. Reprendre la perspective des Etats-Unis socialistes d'Europe.

Mais ce positionnement général ne règle pas le problème. Exemple en Grèce : L'explosion de la Grèce et la sauvagerie des attaques de l'UE conduisent à analyser ce pays de la périphérie comme une nouvelle colonie et du coup, l'absence de solidarité européenne avec les Grecs plus les traditions historiques nationalistes de la gauche grecque débouchent aujourd'hui sur le fait que la gauche grecque — gauche Syrisa et Antarsya — demandent la sortie de l'euro intégrée dans un programme anticapitaliste.

6. Dans cette économie mondiale intégrée, est ce que la Chine peut sauver l'économie mondiale ? Il y a-t-il découplage entre le développement chinois et l'économie mondiale ?

Les prévisions de développement du PIB croiseront, entre 2020 et 2030, celui des USA. C'est considérable. Déjà, deuxième économie mondiale avant le Japon, elle est devenue, en 2010, la première puissance manufacturière du monde avant les USA (production de 19,8 % de la production de la planète pour la Chine et 19,4% pour les USA).

Pour le PIB par habitant, il faut différencier les différentes zones de la Chine. Les régions côtières qui sont déjà à un niveau du PIB par habitant (pour comparer, le PIB du Brésil est de 10 000 dollars par habitant) entre 5 000 et 10 000 dollars par habitant, Pékin et Shangaï sont à 10 000 dollars par habitant, le centre est à moins de 5000 dollars par habitant. Le PIB total de la Chine se monte à 6000 milliards de dollars. Mais la Chine est une puissance impérialiste en formation, sur le plan militaire, sur le plan de l'exportation des capitaux, sur l'échange inégal avec les pays d'Afrique ou d'Amérique latine, en particulier l'achat de millions d'hectares de terres agricoles.

Cette force de la Chine n'est pas suffisante pour relancer l'économie mondiale ou américaine par une production de masse et consommation de masse autour de tel ou tel secteur de productions. L'économie chinoise reste très déséquilibrée entre un taux de consommation/PIB très bas (35 % du PIB) alors que les USA , c'est 70 % , l'Inde 60 %, la moyenne mondiale 60% et un taux d'investissement de 45 % (les USA ne sont qu' à 15 % la moyenne mondiale est de 22%).

Du coup, la Chine reste très dépendante du marché mondial et de l'exportation, sa priorité c'est de constituer son marché intérieur, avec la nécessité d'augmentation des salaires, et un minimum de sécurité sociale. D'où un processus de luttes pour les salaires, pour la défense de meilleures conditions d'habitat qui commence en Chine

A la question du découplage, il faut là aussi prudent, vu l'interdépendance des économies nationales dans la globalisation, mais là aussi, jusqu' à ce jour la crise à l'ouest, peut ralentir ou baisser de 1 à 3 point les taux de croissance mais ne remet pas en cause la tendance lourde du développement.

Deux remarques conclusives :

– L'économie chinoise ne peut encore remplacer l'Europe et les USA. Elle reste trop déséquilibrée

– Mais , en tendance lourde, la croissance est encore autour de taux de 10 points ce qui accroit l'écart de développemnt avec les autres continents.

7. Dans cette crise, la carte du monde se redessine ; la compétition fait rage. On ne peut pas expliquer la crise européenne sans ce basculement du monde. Ils veulent aligner le marché du travail européen sur le marché mondial. De nouveaux rapports mondiaux émergent. Nous avons parlé des rapports entre la Chine et les USA, mais l'Amérique latine est marquée aujourd'hui par la puissance brésilienne, et secondairement argentine. Le retour sur la notion de sous-impérialisme traduit cette montée en force du Brésil. Ce pays est aujourd'hui le pivot de l'économie latino-américaine avec ses grandes multinationales, Petrobras, Gerdau, avec ses grands projets hydro-électriques, avec ses puissances financières. Dans les rapports imbriqués mais conflictuels entre les USA et le Brésil, le Brésil a marqué une série de points. Dans les rapports entre les 3 grandes voies ou type de régime : droite réactionnaire avec la Colombie et le Mexique, la voie nationaliste anti-impérialiste (Vénézuela, Équateur, Bolivie) et l'autre Amérique de Lula et Kirchner, c'est cette dernière qui domine largement. On ne pouvait pas le dire il y a 7-8 années.

8. Dans ce contexte quelle est la situation du mouvement ouvrier, de la gauche ? A cette étape, plus de 4 années de crise, il n'y a pas eu de riposte à la hauteur des attaques capitalistes.

Alors la crise provoque, réactions, résistances, luttes, grèves voire situations pré-révolutionnaires comme en Grèce. Il y a de nouveaux mouvements comme les Indignés mais il y a un décalage entre l'explosivité de la situation et la traduction politique, organique de ces mouvements : pas de renforcement des syndicats, des partis réformistes, de la gauche radicale, de la gauche révolutionnaire ou de courants de gauche dans les organisations ou alors, ni même émergence de nouvelles organisations. Il y a de nouvelles formes d'organisation, mais elles sont pour le moment trop instables. Plus, c'est-à-dire depuis le début des crises capitalistes, il n'y a jamais eu, en même temps, une crise aussi profonde du système capitaliste et, un mouvement ouvrier aussi faible face à ce type de crise, à l'exception des conjonctures où le mouvement ouvrier est physiquement liquidé par le fascisme ou les dictatures militaires.

Plusieurs facteurs pèsent sur la situation du mouvement ouvrier :

a) Les contre réformes libérales, depuis la fin des années 1970, à l'échelle mondiale ont provoqué un processus de restructuration de la force de travail, son individualisation, sa précarisation, le recul des droits collectifs, l'affaiblissement des organisations syndicales. La désindustrialisation a liquidé des dizaines de concentrations ouvrières. Sans compter le secteur dit « informel ». Les ouvriers et les employés forment plus de 60 % de la population active mais ce n'est pas la même structure sociale. En Chine ou dans d'autres pays d'Asie, l'industrialisation conduit à une expansion sans précédent du prolétariat mais nous ne sommes qu'au début d'une organisation de mouvements indépendant du salariat, et là aussi, à cette étape, il n'y a pas de synchronisation des syndicats ou associations ou partis en Europe, USA et en Asie. Là, il y a reculs à l'Ouest et seulement débuts fragiles à l'Est.

b) Le bilan du siècle passé, notamment celui du stalinisme ou pour des millions de gens, il y a eu identification du stalinisme avec le communisme. Le 20e siècle s'est terminé sur la globalisation capitaliste néolibérale. Cela pèse sur les problèmes d'une formation d'une conscience socialiste révolutionnaire.

c) L'évolution des partis et organisations sociaux-démocrates qui connaissent une mutation social libérale. Elles gardent des liens historiques avec la socual-démocratie. Elles sont des forces d'alternance donc elles doivent se distinguer des partis de droite, en fonction là aussi des spécificités nationales, mais elles sont totalement intégrés à la gestion de la crise. Il n' y a pas de différences entre un Hollande, un Papandreaou, Zapatero, Socrates, et les dirigeants de la droite européenne. Les processus de primaires et les ressemblances avec le parti démocrate nord américain vont dans le même sens. Des partis de moins en moins ouvriers et de plus en plus bourgeois. Quand aux partis post-staliniens, ils sont réduits à suivre les partis sociaux-démocrates ou de résister en essayant d'avoir une politique, dite « antilibérale » mais de gestion de l'économie et des institutions capitalistes. Mais comme le PS va tellement à droite, il laisse un espace pour ces formations qui peuvent jouer un rôle tant qu'elles ne sont pas obligées d'aller directement au gouvernement : Voir résultats de la gauche unie en Espagne, demain les résultats du KKE et de Syriza ou du PCP ou du front de gauche en France.

d) Cette combinaison d'affaiblissement du mouvement ouvrier face à plus de trois décennies d'attaques néolibérales + la politiques des directions de la gauche donne les marges de manœuvre à la bourgeoisie mondiale pour « gérer la crise » en augmentant les positions des marchés financiers et en approfondissant les attaques contre les classes populaires voire même, dans les BRIC, en améliorant la situation matérielle de millions de gens. On ne peut pas comprendre, par exemple, le développement de la puissance brésilienne sans la mutation qualitative du PT en parti social-libéral avec Lula. Et, réciproquement, le fait que le PT tienne les rênes du pouvoir brésilien ne s'explique pas sans l'émergence de la puissance brésilienne. Il y a toujours, pour le capital, une issue pour sortir de la crise s'il n'y a pas de solutions ouvrières. Le problème c'est que le coût social, écologique, humain est de plus en plus terrible.

e) C'est aussi dans ce cadre, que je voudrais revenir sur les processus révolutionnaires dans le monde arabe. D'abord ce sont des révolutions, dans le sens, où les « masses vont irruption sur la scène sociale et politique », des révolutions démocratiques et sociales. Mais là aussi, il y a un décalage entre le processus révolutionnaire et sa traduction politique « démocratique et sociale ». La poussée des masses est là, et elle va continuer, mais la conjonction de la destruction de décennies de dictature, les défaites du nationalisme arabe et des gauches nationalistes ou socialisantes, les effets des réformes néolibérales, l'accumulation de forces par les mouvements islamistes. Tout cela débouche, à cette étape, sur les victoires électorales des islamistes, avec la bienveillance ou le soutien des puissances impérialistes et l'intervention active des pays du Golfe, comme le Quatar. Mouvements islamistes qui connaissent aussi des processus de différenciation entre les tenants du modèle AKP turc et les salafistes, il y a toute une gamme de courants réactionnaires.

Mais la poussée démocratique est là. Elle va continuer à travailler dans le monde arabe. Elle donne naissance à de nouvelles organisations syndicales indépendantes comme en Égypte. ou à un regain de force à la gauche. Mais cela pèse beaucoup moins dans la balance du rapport de forces que les mouvements islamistes.

f) Mais ces « décalages » ou « désynchronisations » entre la résistance sociale et la faiblesse de forces de gauche radicale, n'est elle pas une donnée de la nouvelle période que nous vivons. Si nous posons les problèmes en termes de basculement du monde dans une nouvelle période historique après plusieurs siècles de domination de l'Europe et des USA, s'il y a des changements structurels du capital à l'échelle mondiale, une nouvelle place des états-nations dans la globalisation, une crise structurelle de la démocratie parlementaire, une tendance à l'intégration des syndicats — Trotsky évoquait déjà cette tendance en 40 — une marche vers des régimes autoritaires.

Tout cela ne peut-il pas ne pas avoir des conséquences sur la réalité du mouvement ouvrier, la place des partis ? N'y a t-il pas une fin de cycle historique pour le mouvement ouvrier européen tel qu'il s'est configuré à la fin du XIXe siècle et tout au long du 20e siècle ? La globalisation et la crise de l'État nation ne sapent-elles pas la base des partis et syndicats tels qu'ils se sont formés au cours de ces décennies ? Nous sommes toujours et plus que jamais au temps du capital, temps du capital qui nourrit la luttes de classes, ses résistances , ses organisations, mais le plus probable, c'est que vont émerger de nouvelles organisations qui auront bien entendu des liens avec le vieux mais seront fondamentalement nouvelles et surtout formées de nouvelles générations.

g) Et, il y a aussi une responsabilité historique des révolutionnaires, et plus particulièrement des trotskystes : Nous avons préservé une ligne de résistance, de front unique contre la crise ou l'austérité, des références au programme révolutionnaire. Mais nous sommes tiraillés entre le retour à la gauche révolutionnaire classique — l'extrême gauche des années 1960 ou le maintien de mouvements issus des années 1930 — et la pression d'organisations ou courants réformistes de gauche.

Nous avions déjà discuté la nécessité historique de sortir d'une situation où nous nous considérions comme « l'opposition de gauche au stalinisme ». Le stalinisme s'est effondré, mais attention, il y a encore des partis post-staliniens même s'ils sont considérablement affaiblis. Mais nous n'arrivons pas à sortir de conceptions marquées par cette situation d'opposition de gauche. Nous avons du mal à prendre toute la dimension d'une réorganisation d'ensemble du mouvement ouvrier et social. Nous avons des difficultés à redéfinir un projet indépendant et qui en même temps nous permette de faire de la politique. Nous avons du mal à formuler un projet indépendant sur le long terme.

Cela renvoie aussi à repenser un programme pour le 21e siècle : La IVe Internationale a commencé à réfléchir sur la nécessité d'un nouveau programme écosocialiste. Nous en sommes au début et on voit les répercussions d'une telle démarche sur la sortie du nucléaire, par exemple. Quelles implications pour reformuler un programme de transition ?

Reprendre la discussion sur la question de la démocratie, les rapports entre démocratie directe et démocratie représentative, entre la démocratie des usines et celle des communes et sur les axes stratégiques d'une conquête du pouvoir par les travailleurs, bref les grandes lignes d'un projet d'émancipation, avec au centre l'auto-activité des travailleurs ?

Plus de questions que de réponses.

[1] Brésil, Russie, Inde, Chine auxquels ont peut rajouter l'Afrique du Sud.

Formation marxiste et révolutionnaire

Gauche socialiste — 2012-01-21T03:15:29Z

Écoutez et visionnez les conférences de l'École Altermondialiste 2011 de l'Institut internationale de recherche et de formation (IIRE) basé à Amsterdam. Un regard anticapitaliste, écologiste et féministe sur les grands enjeux mondiaux actuels.

L'IIRE d'Amsterdam est fier de pouvoir vous présenter les enregistrements en streaming vidéo et audio des exposés de l'École Altermondialiste de 2011. Vous trouverez les liens pour chaque exposé ainsi que les matériels de lecture dans l'espace en bas. Vous choisissez ou bien la langue originale ou bien une des deux traductions en simultané. Les langues utilisées sont l'anglais, le français et l'espagnol.

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Réponses aux questions des camarades russes de Vpered

Daniel Bensaïd — 2007-01-01T16:41:35Z

29 décembre 2006

1. Quels sont les aspects de l'héritage marxiste qui appartiennent définitivement au passé, et quels sont ceux qui vous semblent toujours aussi pertinents aujourd'hui ?

Je voudrais commencer par nuancer ou différencier l'idée même d'héritage. Il n'y a pas un héritage, mais plusieurs : un marxisme « orthodoxe » (d'Etat ou de Parti) et des marxismes « hétérodoxes », un marxisme scientiste (ou positiviste) et un marxisme critique (ou dialectique), ou encore ce que le philosophe Ernst Bloch appelait des « courants froids » et des « courants chauds » du marxisme. Il ne s'agit pas de simples différences de lecture et d'interprétation, mais de discours théoriques qui sous-tendent parfois des politiques antagoniques. Comme le répétait souvent Jacques Derrida, l'héritage n'est pas un bien que l'on transmet et que l'on conserve. Il est ce qu'en font les héritiers, et ce qu'ils en feront.

Alors, ce qui est périmé, dans la théorie de Marx ?

– Je dirais d'abord un certain optimisme sociologique : l'idée que le développement capitaliste entraîne de manière presque mécanique le développement d'une classe ouvrière toujours plus nombreuse et concentrée, toujours mieux organisée, et toujours plus consciente. Un siècle d'expériences a montré l'importance des divisions et des différenciations dans les rangs du prolétariat. L'unité des classes exploitées n'est pas une donnée naturelle, mais un combat et une construction.

– Ensuite, je pense qu'il faudrait reprendre une réflexion de fond sur les notions de dictature du prolétariat et de dépérissement de l'Etat. C'est une question compliquée, car les mots n'ont pas aujourd'hui le même sens qu'ils pouvaient avoir sous la plume de Marx. A l'époque, la dictature, dans le vocabulaire des Lumières, s'opposait à la tyrannie ; elle évoquait une vénérable institution romaine : un pouvoir d'exception délégué pour un temps limité, et non pas un pouvoir arbitraire illimité. Il est évident qu'après les dictatures militaires et bureaucratiques du XXe siècle, le mot n'a plus cette innocence. Pour Marx il désignait une grande nouveauté : un pouvoir d'exception pour la première fois majoritaire, dont la Commune de Paris représenta, selon ses propres mots, « la forme enfin trouvée ». C'est donc de cette expérience de la Commune (et de toutes les formes de démocratie « d'en-bas ») qu'il faudrait parler aujourd'hui. La notion de dictature du prolétariat ne définissait donc par pour Marx un régime institutionnel défini. Elle avait plutôt un sens stratégique, celui de souligner la rupture de continuité entre un ordre social et juridique ancien et un ordre nouveau : « entre deux droits opposés, c'est la force qui tranche », écrivait-il dans le Capital. De ce point de vue, la dictature du prolétariat serait la forme prolétarienne de l'état d'exception.

– Enfin, on entend souvent dire que Marx aurait pu être (ou a été) un bon économiste, ou un bon philosophe, mais un piètre politique. Je crois que c'est faux. Marx est au contraire un penseur de la politique, mais pas comme on l'enseigne dans les « sciences » dites politiques, pas comme une technologie institutionnelle (d'ailleurs, au XIXe siècle, il n'y avait guère de régimes parlementaires en Europe - Grande-Bretagne mise à part - ni de partis politiques sous la forme moderne que nous connaissons). Il pense plutôt la politique comme événement (les guerres et les révolutions) et comme invention de formes. C'est ce que j'appelle « une politique de l'opprimé » : la politique de ceux qui sont exclus de la sphère étatique à laquelle la pensée bourgeoise réduit la politique professionnelle. Si cette autre idée de la politique reste aujourd'hui très importante, il n'en reste pas moins des points aveugles chez Marx, qui peuvent favoriser un court circuit entre le moment de l'exception (la « dictature du prolétariat ») et la perspective d'un rapide dépérissement de l'Etat (et du droit !). Ce court-circuit me paraît présent chez Lénine (notamment dans L'Etat et la Révolution), ce qui n'aide guère à penser la transition sous ses aspects institutionnels et juridiques. Or, toutes les expériences du XXe siècle nous obligent désormais à penser durablement la distinction entre partis, mouvements sociaux, institutions étatiques.

Quant à l'actualité de l'héritage, elle semble évidente : L'actualité de Marx, c'est celle du Capital et de la critique de l'économie politique, celle de la compréhension de la logique intime et impersonnelle du capital comme « social killer ». C'est aussi celle de la globalisation marchande. Marx a eu sous les yeux la globalisation victorienne : le développement des transports et des communications (les chemins de fer et le télégraphe), de l'urbanisation et de la spéculation financière, de la guerre moderne et de « l'industrie du massacre ». Nous vivons une époque qui lui ressemble beaucoup, avec une nouvelle révolution technologique (internet et l'astronautique, la spéculation et les scandales, la guerre globale, etc). Mais, là où la plupart des journalistes se contentent de décrire la surface des choses, la critique marxienne nous aide à en comprendre la logique, celle de la reproduction élargie et de l'accumulation accélérée du capital. Elle nous aide surtout à aller aux racines de la crise de civilisation : une crise générale de la mesure, une crise de dérèglement du monde, due au fait que la loi de la valeur - qui réduit toute richesse à une accumulation de marchandise et mesure les hommes et les choses au temps de travail abstrait - devient de plus en plus « misérable » (le mot est de Marx dans les Grundrisse). De sorte que la rationalisation partielle du travail et de la technique se traduit par une irrationnalité globale croissante. La crise sociale (la productivité génère de l'exclusion et de la pauvreté, et non du temps libre) et la crise écologique (il est impossible de gérer les ressources naturelles à l'échelle de siècles et de millénaires par le biais des « arbitrages » instantanés de la Bourse ou du Nasdaq) en sont l'illustration criante.

Derrière cette crise historique, qui menace l'avenir de la planète et celui de l'humanité en tant qu'espèce, il y a les limites inhérentes aux rapports de propriété capitalistes. Alors que la socialisation du travail est plus importante que jamais, la privatisation du monde (non seulement des industries, mais des services, de l'espace, du vivant, du savoir) devient un frein au développement et à la satisfaction des besoins. Au contraire, la demande de services publics de qualité, le développement de la gratuité de certains biens et services, la revendication d'un « bien commun de l'humanité » (en matière d'énergies, d'accès à la terre, à l'eau, à l'air, au savoir), expriment l'exigence de nouveaux rapports sociaux.

2. Quels sont les principaux problèmes théoriques que les marxises auraient aujourd'hui à résoudre ?

Je parlerais de problèmes à travailler, plutôt qu'à résoudre. Car leur solution n'est pas purement théorique, mais pratique. Si elle existe, elle sera le résultat de l'imagination et de l'expérience de millions et de millions de gens. En revanche, il y a des questions à reprendre et à travailler à la lumière d'un siècle d'expériences que ni Marx, ni Engels, ni aucun des pères fondateurs ne pouvaient imaginer.

– Et d'abord, la question écologique. Il y a bien chez Marx une critique de la conception abstraite d'un progrès à sens unique (dans les premières pages des Grundrisse), et l'idée que, dans le cadre de rapports sociaux capitalistes, tout progrès a son revers de dégâts et de régressions (à propos de l'agriculture dans le Capital). Mais ni lui, ni Engels, ni Lénine, ni Trotsky n'ont réellement intégré les notions de seuil et de limites. La logique de leur polémique contre les courants malthusiens réactionnaires les poussait à parier sur l'abondance pour résoudre les difficultés. Or, le développement des connaissances scientifiques nous a fait prendre conscience des risques d'irréversibilité et des différences d'échelle. Personne ne peut être sûr aujourd'hui que les dégâts infligés à l'éco-système, à la biodiversité, aux équilibres climatiques, seront réparables. Il faut donc corriger un certain orgueil prométhéen et se souvenir que, comme le soulignait Marx dans les Manuscrits parisiens de 1844, si l'homme est « un être naturel humain », c'est d'abord un être naturel, donc dépendant de sa niche écologique. Si la critique marxiste peut aujourd'hui se nourrir de travaux nés dans d'autres champs de recherche (comme ceux de Georgescu-Rötgen), on voit ces dernières années se développer une importante « écologie-sociale » inspirée de la critique marxienne (Bellamy-Foster aux Etats-Unis, Jean-Marie Harribey ou Michel Husson en France, et bien d'autres.

– Ensuite, il paraît important de penser les conséquences stratégiques des changements en cours dans les conditions spatiales et temporelles de la politique. Il existe une littérature théorique abondante sur la question du temps, aussi bien à propos des rythmes économiques (cycles, rotation du capital, mesure sociale, etc), qu'à propos de la discordance des temps sociaux (ou de ce que Marx appelait déjà le « contretemps » et Bloch la « non-contemporanéité »), entre un temps politique, un temps juridique, un temps esthétique (auxquels il faudrait ajouter aujourd'hui un temps long de l'écologie). En revanche, en dépit du travail pionnier de Henri Lefebvre, la production sociale des espaces sociaux a suscité moins de travaux théoriques. Pourtant la globalisation produit aujourd'hui une réorganisation des échelles spatiales, une redistribution des lieux de pouvoir, des modes nouveaux de développement inégal et combiné. David Harvey a montré qu'il existait chez Marx des pistes intéressantes en ce sens, et il en a développé la pertinence à propos des formes contemporaines de domination impérialiste qui, loin d'aboutir à un « espace lisse » et homogène de l'Empire (comme le suggère Toni Negri), perpétue et utilise le développement inégal au profit de l'accumulation du capital.

– Un troisième thème majeur serait celui du travail et de ses métamorphoses, aussi bien du point de vue des techniques de gestion de la force de travail par les procédures de contrôle machinique, que par la recomposition du rapport entre travail intellectuel et travail manuel. Les expériences du XXe siècle ont en effet montré que la transformation formelle des rapports de propriété ne suffisait pas pour en finir avec l'aliénation dans et par le travail. Certains en concluent que la solution consisterait dans la « fin du travail », ou dans l'exode (la fuite ?) hors de la sphère de la nécessité. Il y a chez Marx une double compréhension du concept de travail : une compréhension anthropologique, au sens large, qui désigne le rapport de transformation (ou le « métabolisme ») entre la nature et l'espèce humaine ; et une compréhension spécifique ou restreinte, qui entend par travail le travail contraint, et notamment la forme du travail salarié dans une formation sociale capitaliste. Par rapport à cette signification restreinte, on peut et on doit se fixer pour but de libérer le travail et de se libérer du travail, de socialiser le revenu pour aboutir au dépérissement de la forme salariale. Mais on ne peut éliminer pour autant le « travail » (même si on l'appelle autrement) au sens général d'activité d'appropriation et de transformation d'un environnement naturel. Il s'agit donc de penser les formes sous lesquelles cette activité pourrait devenir créatrice, car il est fort douteux que puisse exister une vie libérée et épanouie si le travail lui-même demeure aliéné.

– Une quatrième question majeure serait celle de la - ou des - stratégie(s) pour changer le monde. En effet, après un bref moment d'euphorie ou d'ébriété, au lendemain de la chute du Mur de Berlin et de l'explosion de l'Union soviétique, la grande promesse libérale a vite perdu sa crédibilité. Les dégâts sociaux et écologiques de la concurrence marchande « non faussée » se révèlent chaque jour dans toute leur ampleur. L'état de guerre et d'exception permanents ne sont que le revers logique de cette crise historique. La naissance des mouvements altermondialistes exprime un constat de faillite : le monde n'est pas à vendre, le monde n'est pas une marchandise... Moins de quinze ans après la victoire annoncée définitive du capitalisme (la fameuse « fin de l'histoire » selon Fukuyama), l'idée que ce monde du capitalisme réellement existant est inhumain et inacceptable est largement partagée. En revanche, il existe un doute très fort sur les moyens de le changer sans reproduire les échecs et les caricatures de socialisme du XXè siècle. Il faut donc, sans renoncer à la centralité de la lutte des classes dans les contradictions du système, penser la pluralité de ces contradictions, de ces mouvements, de ces acteurs, penser leurs alliances, penser la complémentarité du social et du politique sans pour autant les confondre, reprendre la problématique de l'hégémonie et du front unique laissée en chantier par les débats de la IIIe Internationale ou par les Cahiers de Prison de Gramsci, approfondir les rapports entre citoyenneté politique et citoyenneté sociale... Vaste programme, qui ne peut avancer qu'avec l'apport de nouvelles expériences de lutte et d'organisation.

– Bien sûr - mais cela est déjà implicite dans le point précédent - il faut pour cela mesurer toute l'ampleur du phénomène bureaucratique dans les sociétés modernes, et son enracinement profond dans la division sociale du travail. Une idée superficielle fait croire que le phénomène bureaucratique serait le résultat exclusif de sociétés culturellement arriérées, ou le produit de formes d'organisation (dont l'organisation en « partis » politiques). En réalité, plus les sociétés se développent et plus elles produisent de formes bureaucratiques variées : bureaucraties d'Etat, bureaucraties administratives, bureaucraties du savoir et de l'expertise. Les organisations sociales (syndicats, organisations non gouvernementales) ne sont pas moins bureaucratisées que les partis. Au contraire, les partis (qu'on les appelle partis, mouvements, associations, peu importe) peuvent être un moyen de résistance collective à la corruption par l'argent et à la cooptation médiatique (car la bureaucratie médiatique est aussi une nouvelle forme de bureaucratisation). Il devient donc décisif de penser les moyens de déprofessionnaliser le pouvoir et la politique, de limiter le cumul des mandats électifs, de supprimer les privilèges matériels et moraux, d'assurer la rotation des responsabilités. Il n'y a pas en la matière d'arme ou d'antidote absolue. Il s'agit de mesures de vigilance et de limitation des tendances bureaucratiques, mais les véritables solutions dépendent à long terme d'une transformation radicale de la division du travail et d'une réduction drastique du temps de travail contraint.

Pour travailler ces questions, il existe d'importantes ressources - souvent méconnues ou oubliées - chez Marx et dans la tradition marxiste. Mais il existe aussi d'importants outils de pensée venant d'autres courants de pensée, de l'économie, de la sociologie, de l'écologie critiques, des études de genre, des études postcoloniales, de la psychanalyse. Nous n'avancerons qu'en dialoguant avec Freud, avec Foucault, avec Bourdieu, et bien d'autres.

3. Quels sont à ton avis les penseurs marxistes les plus marquants des dernières décennies et quelle est l'importance de leur contribution au développement du marxisme ?

L'exercice qui consisterait à établir un palmarès, un hit parade, ou un tableau d'honneur des études marxiennes serait assez stérile. D'une part, parce que la socialisation du travail intellectuel et l'élévation générale du niveau culturel font qu'il n'y a plus guère de « maîtres penseurs » ou de « grands intellectuels » (comme le furent encore des Sartre, des Lukacs...). Et c'est plutôt une bonne chose, un signe de démocratisation de la vie intellectuelle et du débat théorique. Il est donc difficile ou arbitraire de citer aujourd'hui de grandes figures. En revanche, il y a une couche beaucoup plus large de travaux et de recherches inspirées de Marx et des marxismes, dans les domaines et les disciplines les plus variés, de la linguistique à l'économie, en passant par la psychologie, l'histoire, la géographie... Il faudrait donc citer des dizaines de noms, souvent en précisant le domaine de compétence des auteurs, car le rêve de « l'intellectuel total » est probablement devenu une illusion, mais « l'intellectuel collectif » y a gagné.

Une autre raison qui rend plus difficile encore une réponse précise à votre question. Il suffit pour s'en rendre compte de citer quelques grands noms de l'histoire du mouvement socialiste et communiste : Marx, Engels, Kautsky, Pannekoek, Jaurès, Rosa Luxembourg, Lénine, Trotsky, Boukharine, Gramsci... Tous ceux-là ont été des « intellectuels organiques » du mouvement social, des militants unissant théorie et pratique. Or, la réaction stalinienne à l'échelle internationale et les défaites du mouvement ouvrier ont eu pour résultat un divorce durable entre la théorie et la pratique. C'est la question qui était au centre du petit livre de Perry Anderson sur « le marxisme occidental », paru dans les années 70. Pour préserver une liberté de pensée et d'activité théorique, les intellectuels - à quelques exceptions honorables près - se sont pour la plupart tenus à distance prudente de l'engagement militant, et quand ils ont choisi cet engagement, ils ont souvent dû sacrifier leur conscience et leur travail théorique. L'histoire des intellectuels français dans leur rapport au mouvement communiste est l'histoire de cette tragédie : celle de Paul Nizan, de Henri Lefebvre, des surréalistes, de Pierre Naville, d'Aragon, de nombreux « compagnons de route ». Dans les années 60, pour libérer la recherche théorique de la tutelle et de l'orthodoxie partisane, Althusser en vint à théoriser une rigoureuse division du travail entre théorie et pratique.

Nous pouvons espérer sortir aujourd'hui de cette période obscure. Le mouvement alter-mondialiste est l'occasion d'une nouvelle rencontre entre des mouvements sociaux renaissants et une recherche théorique vivante, sans complexes ni censures. C'est sans doute un nouveau rendez-vous à ne pas manquer.

4. Peux-tu évoquer ta position par rapport à la question de la place de la dialectique dans la théorie marxiste ?

La question est trop vaste, et elle a déjà fait couler beaucoup trop d'encre, pour être traitée dans une brève réponse à une brève question. Je me contenterai donc de quelques remarques générales. Alors que, au XIXe siècle, les Allemands les Italiens, a fortiori les Russes, avaient besoin pour accomplir leur émancipation nationale ou sociale, de la critique dialectique, l'idéologie conservatrice française, après juin 1848 et la Commune, a tout fait pour s'en débarrasser. Le « matérialisme souterrain de la rencontre », joliment invoqué par Althusser dans ses derniers textes, était battu en France avant même la réception de Marx. Et le « marxisme introuvable » de Guesde et de Lafargue, était d'emblée teinté de positivisme. Il lui était difficile de passer d'une logique classificatoire des définitions, à une logique dynamique (dialectique) des déterminations, telle que Marx la met magistralement en œuvre dans le Capital. Sous ses formes les plus rigides, le structuralisme à la mode des années 60 a pu prolonger ce refoulement, en donnant à penser des structures pétrifiées, sans événements ni subjectivité, et des systèmes d'autant plus privés d'histoire que l'histoire réelle du siècle devenait douloureuse à penser.

Le marxisme orthodoxe, érigé en raison d'Etat dès les années 30 par la bureaucratie stalinienne triomphante, a profité de cet état de choses, pour établir l'emprise de son « diamat », dogmatisé et canonisé. Ce fut une seconde mise à mort de la dialectique, une sorte de Thermidor dans la théorie, dont les prémisses étaient évidentes dès la condamnation de la psychanalyse et du surréalisme lors du sinistre congrès de Kharkov, et dont l'immortelle brochure de Staline Matérialisme historique et matérialisme dialectique, fixe la doctrine. La « dialectique » devint alors une méta-logique formelle, une sophistique d'Etat bonne à tout, et notamment à briser les hommes. La dialectique de la conscience critique (celle de Lukacs, de Korsch) recule alors devant l'impératif de la Raison d'Etat.

Cette réaction dans la théorie s'est combinée à un autre processus, notamment en France. Sous prétexte de défense -légitime dans une certaine mesure et jusqu'à un certain point - du rationalisme et des Lumières contre les crépuscules mythologiques, une sorte de Front populaire en philosophie a complèté le Front populaire en politique, scellant un alliance anti-fasciste sous hégémonie de la bourgeoisie. Cette apologie de la Raison non-dialectique, ce fut aussi la victoire posthume de la sainte Méthode cartésienne sur le dialecticien Pascal. Même Lukacs, qui avait jusqu'à son texte de 1926 (tout récemment redécouvert) en défense d'Histoire et conscience de classe sur la spontanéité et la conscience, résisté au tribunal de ses détracteurs, a alors écrit son livre, qui n'est pas son meilleur, sur la Destruction de la Raison (qui ne paraîtra qu'après la guerre). La victoire de la contre-révolution bureaucratique exigeait en effet une logique binaire (« qui n'est pas avec moi... ») du tiers exclu : pas de lutte possible, même asymétrique, sur deux fronts. Cette logique d'intimidation et de culpabilisation a fait bien des dégâts politiques (au moment des interventions en Hongrie, de la Tchécoslovaquie, de la Pologne, et plus récemment encore en Afghanistan).

Peut-être assistons-nous à une renaissance de la pensée dialectique. Ce serait bon signe. Un signe que les vents tournent et que le travail du négatif reprend vigueur contre la communication publicitaire qui nous somme de « positiver » à tout prix, contre les rhétoriques du consensus et de la réconciliation générale. Il y aurait de bonnes et fortes raisons pour qu'il en soit ainsi : un urgent besoin de pensée critique et dialectique, porté par l'air du temps.

– Une raison historique d'abord. Après les tragédies du siècle écoulé, nous ne pouvons plus nous baigner dans le fleuve tranquille du progrès à sens unique et ignorer la redoutable dialectique benjaminienne du progrès et de la catastrophe. A fortiori dans la mutation incertaine du monde qui se dessine depuis une vingtaine d'années. Et ce besoin de dialectique s'exprime aussi dans le besoin d'une écologie critique capable de d'intervenir sur deux fronts, face aux béatitudes de la mondialisation marchande, mais aussi face aux tentations crépusculaires de la deep ecology.

– Le renouvellement des catégories d'une logique dialectique à la lumière des controverses scientifiques autour du chaos déterministe, de la théorie des systèmes, des causalités holistiques ou complexes, des logiques du vivant et de l'ordre émergent (à condition de circuler avec précaution d'un domaine à l'autre), mettent à l'ordre du jour un dialogue renouvelé entre différents champs de recherche et une mise à l'épreuve renouvelée des logiques dialectiques.

– Un besoin pressant de penser la mondialisation et la globalisation du point de vue de la totalité (d'une totalisation ouverte), pour comprendre les nouvelles figures de l'impérialisme tardif et intervenir politiquement dans le développement plus inégal et plus mal combiné que jamais de la planète.

– Un besoin pressant de penser le siècle du point de vue d'un espace/temps discontinu, socialement produit, et de conceptualiser une temporalité politique spécifique, de la non contemporanéité et du contretemps, au lieu de penser paresseusement l'histoire selon les catégories chronologiques linéaires du « post » et de l'« ante » (post-capitalisme, postcommunisme...).

– Un besoin pressant de penser le progrès effectif du point de vue du développement (ou de la « transcroissance », dans la terminologie de Trotsky), et non de l'accumulation ou de « la croissance sans développement » que critiquait déjà pertinemment Lefebvre.

– Enfin, le dégel de la guerre froide et l'interférence complexe de multiples conflits oblige à sortir de la logique binaire des « camps » sous hégémonie étatique d'une mère patrie (fût-elle celle du socialisme réellement inexistant), et de réintroduire le tiers exclu pour s'orienter stratégiquement dans des conflits comme ceux des Balkans ou du Golfe.

Si cette actualité de la pensée dialectique se confirme, il faut s'attendre (et s'en réjouir) à ce qu'apparaisse demain ou après-demain, après le Livre noir du Communisme et le Livre noir de la psychanalyse, un « Livre noir de la dialectique ». Cela signifierait que la contradiction antagonique n'a pas été neutralisée, ni dissoute dans une « opposition non de contradiction, mais de corrélation ». Cela signifierait aussi la mise en échec du fétichisme du fait accompli, de l'éviction du possible au profit d'un réel appauvri. Et que la « philosophie du non », le travail du négatif, le point de vue de la totalité, les « sauts » imprévisibles célébrés par Lénine dans ses notes marginales à la Logique de Hegel, n'ont pas été définitivement domptés.

Car à travers la dialectique, c'est bien la Révolution qui est visée. Le Lukacs d'Histoire et Conscience de classe et de La pensée de Lénine l'avait bien compris. C'était, il est vrai, au cœur de la tourmente, pendant les années de crise qui sont, logiquement, des années d'intensité dialectique.

5. Dans les années 90, l'opinion était largement répandue, selon laquelle la contradiction entre travail et capital n'était plus le conflit principal des sociétés contemporaines. Es-tu d'accord avec cette idée ?

Il y a plusieurs manières d'aborder cette question. L'opinion répandue tirait souvent argument d'une évolution sociologique, et du constat, dans les pays développés, d'un recul relatif de la part du prolétariat industriel dans la population active. Ce recul est réel (en France on est passé de 33% à 25%) mais cela fait encore un quart de la population active ; et au niveau international il y aurait plutôt un développement global du prolétariat urbain.

L'impression d'une chute, ou pire d'une disparition du prolétariat, se nourrit souvent d'une définition restrictive, voire ouvriériste, des classes sociales à partir de catégories sociologiques classificatoires. Or, chez Marx, il ne s'agit pas de sociologie positiviste des classes, mais d'un rapport social dynamique, les classes n'existant que dans leur lutte. Si l'on considère le rapport à la propriété des moyens de production, la forme et le niveau de revenu salarial, la place dans la division sociale du travail, la grande majorité des salariés du secteur dit tertiaire (dont de plus en plus de femmes) sont des prolétaires au sens initial que Marx donnait à ce mot : en 1848, le prolétariat parisien dont il est question dans La lutte des classes en France n'était guère industriel, mais plutôt proche de l'artisanat d'atelier. On confond donc souvent un affaiblissement de l'organisation et de la conscience de classe (comme conséquence de défaites politiques et sociales) avec un déclin irréversible de la lutte des classes. Ceci dit, il faut prêter la plus grande attention aux obstacles qui existent désormais à cette organisation et à cette conscience : privatisation et individualisation de la vie sociale, flexibilité du travail, individualisation du temps de travail et des formes de rémunération, pression du chômage et de la précarité, déconcentration industrielle et changements dans l'organisation de la production...

Le rapport capital/travail reste néanmoins central dans les sociétés contemporaines. En revanche, je n'utiliserais par le terme de « conflit principal », car il tend à réduire les autres contradictions à une place « secondaire ». Il y a plutôt une série de contradictions qui ne relèvent pas de la même temporalité (de la même échelle historique), mais qui sont étroitement imbriquées (ou « surdéterminées », pour reprendre le vocabulaire d'Althusser, par la logique dominante du capital) : les rapports de genre (ou de sexe), les rapports entre nature et société humaine, les rapports entre l'individuel et le collectif. Le véritable problème est d'articuler ces contradictions.

Pourquoi les syndicats, les mouvements féministes, les associations écologistes, les mouvements culturels, convergent aussi spontanément dans les Forums sociaux ? C'est bien que le grand unificateur de ces diverses contradictions est le Capitallui-même, et la marchandisation généralisée qui imprègne la totalité des rapports sociaux. Mais cette convergence doit se faire dans le respect de la spécificité des différents mouvements.

Par ailleurs, il y a une dimension de lutte idéologique dans cette question. Si l'on accepte l'idée des sociologues comme Bourdieu, selon laquelle les rapports sociaux ne sont pas seulement saisis à l'état naturel, mais construits par des représentations, encore faut-il que ces représentations aient un fondement réel. La représentation du social en termes de classes a de solides arguments, aussi bien théoriques que pratiques. Il est d'ailleurs étonnant que l'on s'interroge souvent sur l'existence ou non du prolétariat, mais jamais sur celle de la bourgeoisie ou du patronat : il suffit en effet d'étudier la distribution des bénéfices et des rentes de situation pour en vérifier l'existence ! Mettre l'accent sur l'actualité de la lutte des classes a un enjeu évident : celui de construire des solidarités par delà les différences de races, de nations, de religions, etc. Ceux qui ne veulent plus entendre parler de lutte des classes auront en échange la lutte des tribus et des ethnies, les guerres des religions, les conflits communautaires. Et ce serait une extraordinaire régression, qui malheureusement est déjà à l'œuvre dans le monde actuel. L'internationalisation de la lutte des classes est bien le fondement matériel (et non purement moral) de l'internationalisme en tant que réponse des opprimés à la mondialisation marchande.

6. Quels points de rencontre vois-tu aujourd'hui entre la théorie marxiste et les mouvements sociaux de masse ?

Je crois qu'en son noyau dur (la « critique de l'économie politique » et de l'accumulation du capital), la théorie marxiste reste l'instrument le plus performant pour aborder la mondialisation libérale et ses conséquences. Son actualité, je l'ai déjà dit, est celle du Capital lui-même. D'ailleurs, la plupart des mouvements sociaux s'en inspirent, même quand ils ne le savent pas. L'historien Fernand Braudel soulignait déjà combien les catégories critiques du marxisme ont imprégné notre connaissance du monde contemporain, même chez ses adversaires. Et le philosophe Jacques Derrida résumait cette actualité en 1993 (pourtant une date peu favorable à la théorie marxiste !) par la formule : « Pas d'avenir sans Marx ». Avec, contre, au-delà... Mais pas « sans » ! Cette théorie n'est pas le dernier mot de la compréhension des sociétés contemporaines, mais elle en reste le passage obligé. Le paradoxe, c'est que les idéologues libéraux qui prétendent traiter Marx comme « un chien crevé », démodé, obsolète, vieilli, n'ont à lui opposer que le retour aux économistes classiques ou à la philosophie politique du XVIIe siècle, ou à Tocqueville. Marx était certes de son temps. Il en partageait certaines illusions, sur la science et le progrès. Mais par la nature de l'objet dont il a entrepris la critique - à savoir l'accumulation du capital et sa logique - il débordait sont temps et anticipait sur le nôtre. C'est en cela qu'il reste notre contemporain, beaucoup plus jeune et stimulant que bien des pseudo-nouveautés vieillies dès le lendemain de leur apparition.

7. Comment perçois-tu les mouvements socialistes larges contemporains et le fait qu'à la différence des partis politiques ils semblent mieux à même de développer les luttes contre le capitalisme ? Que penses-tu de l'avenir des partis comme tels, et comme éléments pour construire une organisation internationale ?

Il faudrait s'entendre sur ce que signifient ces « mouvements socialistes larges ». Nous sommes probablement au tout début d'une reconstruction théorique et pratique des mouvements d'émancipation, après un siècle de terribles tragédies et défaites. Dans une certaine mesure, on a parfois l'impression d'un recommencement au point zéro. Un parti comme le Parti des travailleurs du Brésil, apparu au début des années 80 au moment de la chute de la dictature militaire, produit de l'industrialisation rapide des années 70, pouvait ressembler à la grande social-démocratie allemande d'avant la guerre de 1914 : il avait un même caractère de masse et un pluralisme idéologique comparable. Mais nous sommes au début du 21ème siècle, et le 20ème a bien eu lieu, on ne l'effacera pas. Le PT a ainsi connu en moins d'un quart de siècle un processus de bureaucratisation accéléré et il a été pris dans le jeu des contradictions contemporaines, des rapports de puissance, de la place de l'Amérique latine dans la réorganisation de la domination impérialiste, etc.

Dans un premier temps, pour les luttes de résistance et d'opposition, les mouvements sociaux apparaissent plus efficaces et plus concrets que les organisations en partis. Leur apparition marque le début d'un nouveau cycle d'expériences sans quoi rien ne serait possible. Mais, de même que Marx reprocha à ses contemporains une « illusion politique », consistant à croire que la conquête des libertés civiques et démocratiques était le dernier mot de l'émancipation humaine, nous pouvons constater aujourd'hui une « illusion sociale », selon laquelle la résistance sociale au libéralisme serait, en l'absence d'alternative politique, notre horizon indépassable. C'est la versio « de gauche » de « la fin de l'histoire ». La crise du capitalisme est pourtant telle, les menaces qu'il fait peser sur l'avenir de l'humanité et de la planète sont telles, qu'une alternative à la hauteur des enjeux est urgente.

Là, il s'agit d'un problème de projet et de stratégie politiques, portées par des forces déterminées. Soit nous nous battons sérieusement pour une telle alternative, soit nous nous contentons de faire pression sur les forces social-libérales existantes, de « rééquilibrer » des gauches de moins en moins de gauche, et alors nous ajouterons la démoralisation à la démoralisation. Pour construire une alternative véritable - et ce sera long, car la pente à remonter est rude - il faut avoir de la patience, des convictions, de la fermeté sans sectarisme, sinon nous serons détruits par des aventures sans lendemain, sous prétexte de réalisme, et par l'accumulation des déceptions.

Quant à la reconstruction d'un mouvement international, c'est une question encore plus vaste. Certains comparent aujourd'hui le mouvement altermondialiste, ses forums sociaux mondiaux ou continentaux, aux débuts de la Première internationale : une rencontre de syndicats, de mouvements sociaux, de courants politiques, peu délimités. Il y a en effet de cela. Et la mondialisation capitaliste - c'est son côté positif - pousse à une convergence internationale des mouvements (comme les expositions universelles du 19ème siècle avaient donné l'occasion des réunions dont fut issue la Première internationale). Mais il y a une différence. C'est, là encore, que le 20ème siècle a eu lieu. Que les clivages et courants politiques qui sont le produits de cette expérience ne s'effaceront pas du jour au lendemain. On ne remettra pas les compteurs à zéro. C'est pourquoi les convergences et rencontres comme celles des Forums sont positives et nécessaires. Nul ne peut prédire aujourd'hui ce qui en sortira. Cela dépendra des luttes, des expériences politiques en cours, comme en Amérique latine ou au Moyen-Orient. On est loin d'avoir épuisé cette première étape de reconstruction. Il y a des possibilités d'extension en Asie, en Afrique. Mais la condition et la preuve de la maturité de ce mouvement sera sa capacité à maintenir une unité dans l'action, à l'élargir même, sans limiter ou censurer les débats politiques nécessaires. Il est clair qu'une première phase de résistance, ce que j'appelle un « moment utopique » (par analogie avec le mouvement socialiste naissant des années 1830-1840), s'achève.

La formule de « changer le monde sans prendre le pouvoir » a vite vieilli après avoir rencontré un certain écho (en Amérique latine notamment, mais pas seulement). Il s'agit aujourd'hui de prendre le pouvoir pour changer le monde. En Amérique latine, on imagine mal aujourd'hui la tenue d'un Forum social qui éviterait les questions d'orientation politique et refuserait de tirer un bilan comparatif des expériences brésilienne, vénézuélienne, bolivienne, ... et cubaine ! Et on imagine mal un Forum européen qui ne discuterait pas d'une alternative européenne à l'Union européenne libérale et impérialiste.

Dans cette perspective, il parfaitement compatible et complémentaire de contribuer à ces rassemblements large et de maintenir une mémoire et un projet portés par un courant politique qui a sa propre histoire et ses propres structures organisationnelles. C'est même une condition de clarté et de respect des mouvements unitaires. Les courants qui n'assument pas publiquement leur propre identité politique sont les plus manipulateurs. S'il est vrai, comme le répétait un philosophe français, qu'en politique il n'y a pas de table rase, et qu'on « recommence toujours par le milieu », alors on doit pouvoir s'ouvrir à la nouveauté sans perdre le fil des expériences acquises.

8. Une philosophie marxiste peut-elle exister dans le cadre de l'Université bourgeoise ? Peux-tu nous dire quelque chose de ton expérience à ce propos ? Comment la bourgeoisie peut-elle tolérer une présence marxiste dans le cadre d'un de ses appareils idéologiques, tel que l'Université ?

C'est une question de rapports de forces dans la société. Le champ scolaire et universitaire n'est pas un champ clos, étanche aux contradictions sociales. C'est d'ailleurs le danger de la formule sur les « appareils idéologiques d'Etat » : de donner l'impression qu'il s'agit de simples rouages étatiques de la domination bourgeoise. En réalité l'école (et l'université) remplissent une double fonction, de reproduction de l'ordre social dominant, certes, mais aussi de transmission et d'élaboration des savoirs. L'institution est donc traversée de rapports de forces. Avant et après 68 en France, il y a eu une influence significative (il ne faut pas l'exagérer en imaginant un « âge d'or » du marxisme en France) du marxisme dans l'Université française. Il y a eu des espaces importants de liberté d'enseignement et d'expérimentation pédagogique. Ces acquis relatifs ne sont pas irréversibles. Il est clair qu'avec la contre-offensive libérale des années 80, la normalité académique et l'ordre pédagogique ont été largement rétablis. Cela se vérifie dans les programmes, dans les modalités d'examen ou dans la gestion budgétaire des universités. Mais il reste quelque chose. Par exemple je suis totalement libre de décider mes programmes d'enseignement chaque année. Cette année, je fais à nouveau (je ne l'avais pas fait depuis une quinzaine d'années) un cours sur les lectures du Capital, un autre sur la guerre globale et l'état d'exception permanent, un autre sur les philosophies de la mondialisation et le droit international... Le problème c'est que « la génération marxiste » des années 60 (c'est une simplification car il s'est toujours agi d'une minorité significative) est en train de quitter la scène, et que les nouvelles générations se forment à la pensée critique à travers Foucault, Bourdieu, ou Deleuze - ce qui est bien - mais que la transmission de l'héritage marxiste se raréfie.

Il est évident que les libertés universitaires relatives dépendent directement des rapports de forces sociaux existant au-delà des murs de l'école ou de l'Université. Dès que ces rapports se dégradent, dès que le mouvement social subit des défaites, on en ressent les conséquences dans l'ordre universitaire. Mais c'est un combat à mener, dans et hors l'université, car il y a aussi la possibilité de développer des canaux non officiels d'éducation populaire et associative.

(tiré du site http://www.europe-solidaire.org/)

La pensée économique de Marx

Claude Serfati, Jean-Marie Harribey — 2003-09-22T03:08:19Z

A partir d'une conception philosophique matérialiste (les hommes font leur propre histoire dans le cadre de leurs conditions économiques et sociales matérielles) et d'une critique de l'aliénation, Karl Marx (1818-1883) élabore une critique de l'économie politique née un siècle plus tôt. Dans la mesure où le mode de production capitaliste s'est aujourd'hui étendu à la planète entière et à toutes les activités humaines, les concepts de Marx gardent toute leur pertinence. La critique de la marchandisation du monde fut posée par Marx dès les premières pages du Capital (1867) qui s'ouvre par l'analyse de la marchandise.

1. Les concepts de Marx pour analyser le mode de production capitaliste (Jean-Marie Harribey)

Trois questions sont abordées dans la première partie : la théorie de la valeur, la loi de l'accumulation et les crises, la définition des classes sociales.

La théorie de la valeur comme critique des rapports sociaux

Marx reprend une vielle distinction établie par Aristote et adoptée plus tard par Adam Smith et David Ricardo : toute marchandise possède une valeur d'usage et une valeur d'échange.

La première signifie qu'un bien produit ne devient marchandise que s'il est utile, sans qu'il faille attacher un jugement normatif à cette utilité. La valeur d'usage est une condition nécessaire pour que la valeur d'échange puisse exister.

A propos de la seconde, Marx se démarque subtilement de Smith et Ricardo : les marchandises-valeurs d'usage sont des « porte-valeur ». Elles s'échangent, et par là, elles confèrent au travail privé qui les a créées un caractère social validant. Cette validation est une abstraction : le travail échangé abandonne ses caractéristiques concrètes pour devenir une fraction du travail de la société, abstraction faite de ses particularités. Marx appelle ce travail « travail indistinct » ou « abstrait », reflet des rapports sociaux. Ainsi, dans l'acte d'échange, la valeur est la forme que prend ce travail abstrait ; réciproquement le travail abstrait est la substance de la valeur. L'expression « valeur d'échange » désigne alors le rapport quantitatif dans lequel deux marchandises s'échangent : deux chaises contre une table. La principale difficulté pour analyser le fait que le produit du travail devienne une marchandise provient du caractère fantastique, mystique, enchanté, donc trompeur, sous lequel apparaît l'échange de marchandises. A travers cet échange semble s'établir un rapport entre des choses, alors que derrière cette apparence il y a un rapport social des hommes entre eux. Le fétichisme se trouve aggravé par le fait que la valeur des marchandises revêt la forme argent. En effet, quand on dit que deux chaises = une table, il n'y a pas grande difficulté à imaginer le travail humain derrière la marchandise. Si l'on dit que deux chaises = 100 euros, c'est déjà moins immédiat.

Parce que la société féodale était basée sur la dépendance personnelle entre seigneur et serf, les rapports sociaux apparaissaient directement comme des rapports entre des hommes. Ce n'est plus le cas dans la société capitaliste où la valeur revêt la forme argent. La conséquence est qu'à travers l'échange de marchandises, l'exploitation du travail devient invisible.

Le capitaliste n'achète pas le travail ni le produit du travail du prolétaire salarié mais sa force de travail. La particularité de cette marchandise particulière est de pouvoir créer une valeur supérieure à ce qu'elle coûte. En d'autres termes, le capitaliste achète une valeur d'usage qui peut créer une valeur supérieure à la sienne propre.

Mais quelle est la valeur d'échange de la force de travail ? A cette question Marx donne deux éléments de réponse : d'abord, la valeur de la force de travail est égale à celle des marchandises nécessaires à sa reproduction, quantité qui n'est pas biologique mais sociohistorique,et en cela Marx ne fait que reprendre ce que disaient Smith et Ricardo ; ensuite, cette valeur dépend aussi du rapport de forces entre capitalistes et salariés. La différence entre la valeur créée par le prolétaire et celle qu'il perçoit constitue la plus-value qui représente donc l'origine du profit que percevra le capitaliste quand il aura vendu la marchandise. On voit ici comment Marx achève la théorie de la valeur-travail : le travail étant seul créateur de valeur nouvelle, le profit provient d'une exploitation du travail salarié : le surtravail non payé. L'objectif de Marx est atteint : dévoiler le rapport social qui se dissimule derrière l'apparence d'un échange égal, salaire contre « travail ».

Alors que, en économie pré-capitaliste, les producteurs indépendants vendent pour acheter, M(archandise) ---> A(rgent) ---> M'(archandise), les capitalistes achètent pour vendre, A ---> M ---> A'.

Lors de chaque cycle de production, sous l'effet du travail productif, le capital argent grossit d'une plus-value. Le capital peut être analysé comme du travail accumulé. Pour Marx, dans l'économie capitaliste, est productif (sous-entendu de capital) le travail qui produit de la plus-value.

La valeur de la marchandise peut donc être décomposée comme suit : C + V + P - C : valeur du capital consacré à acheter les moyens de production (capital dit constant car il ne crée pas de valeur nouvelle) ; - V : valeur du capital consacré à payer les salaires (capital dit variable car la force de travail crée une valeur nouvelle) ; - P : plus-value.

Le taux d'exploitation de la force de travail se mesure par le taux de plus-value qui est le rapport P/V = surtravail/travail nécessaire à l'entretien des salariés. Pour accroître le taux de plus-value, les capitalistes doivent soit accroître le numérateur, soit faire baisser le dénominateur, soit les deux à la fois.

– 1er cas : augmentation absolue de la plus-value (que Marx appelle la plus-value absolue) par l'augmentation de la durée du travail ou la baisse des salaires.

– 2e cas : augmentation relative de la plus-value (que Marx appelle la plus-value relative) par la diminution de la valeur de la force de travail en baissant le prix des biens nécessaires à son entretien sans pour autant baisser le pouvoir d'achat ; ce fut obtenu ainsi : au XIX e : abolition des corn laws en Angleterre ; au XXe : mécanisation de l'agriculture et de l'industrie des biens de consommation.

La plus-value dite « extra » est celle obtenue à la suite d'une innovation qui place un capitaliste temporairement en situation de monopole.

Pour terminer ce point, disons quelques mots de trois fausses objections à propos de la loi de la valeur de Marx. En premier lieu, Marx aurait négligé ou nié l'utilité, le marché ou la rareté pour énoncer sa loi de la valeur. C'est une fable. Pour Marx, le travail privé consacré à produire telle marchandise trouve sa reconnaissance sociale par la vente sur le marché. « Enfin, aucun objet ne peut être une valeur s'il n'est une chose utile. S'il est inutile, le travail qu'il renferme est dépensé inutilement, et conséquemment ne crée pas de valeur. »1 D'ailleurs, la loi de la valeur est incluse dans la loi de la rareté : le travail humain suppose l'existence de la rareté, c'est-à-dire celle-ci est la condition nécessaire de celui-là. En second lieu, la loi de la valeur énonce que les rapports d'échange entre les marchandises reflètent la quantité de travail socialement nécessaire. Mais un problème redoutable se pose que les économistes classiques eux-mêmes avaient soulevé et que Marx a tenté de résoudre. Les prix des marchandises sur le marché ne correspondent pas exactement à l'équivalent monétaire de leur contenu en travail. Pourquoi ? Parce que les secteurs capitalistes ne présentent pas tous la même répartition du capital entre achat des moyens de production (capital constant) et achat de la force de travail (capital variable). La « composition organique du capital » diffère selon les secteurs. Or chaque capitaliste exige, sous peine de partir ailleurs, un taux de profit au moins égal à la moyenne. De ce fait, le prix va comprendre le coût monétaire de production augmenté d'un profit au prorata du capital engagé. Alors, par le biais de prix formés en intégrant l'exigence moyenne de rémunération du capital, les secteurs très capitalistiques (mécanisés) - jouissant souvent d'une position dominante - captent au détriment des secteurs moins capitalistiques - souvent en position dominée - une part de l'équivalent-monétaire de la valeur-travail produite ailleurs qu'en leur sein.2

Enfin, troisième objection souvent soulevée : quid de la valeur-travail aujourd'hui ? Cette théorie est-elle pertinente alors que le travail semble fuir la société contemporaine, et notamment la production industrielle ? Tous les prix des biens industriels ou des services dont la vocation est d'être produits dans des conditions similaires à celles de l'industrie, ont tendance à long terme à diminuer. Il n'y a aucune exception : produits alimentaires, habillement, appareils ménagers, automobiles, électronique, ordinateurs, voyages, etc. Pourquoi cette tendance irréversible ?

Parce que la productivité du travail augmente grâce à un meilleur savoir-faire, des équipements plus performants et une organisation du travail rationalisée. Dire que la productivité du travail augmente est synonyme de la baisse de la valeur des marchandises sur le moyen et le long terme. Il ne faut donc pas se laisser tromper par les apparences. Plus la productivité du travail progresse, plus l'économie fournit de biens et services mesurés en termes physiques, c'est-à-dire plus elle produit de valeurs d'usage, moins celles-ci ont de valeur d'échange. La diminution des besoins en travail pour produire une même quantité de biens et services n'est en aucune manière une infirmation, mais est au contraire une confirmation de la justesse de cette théorie dite de la valeur-travail.

Ainsi, la loi de la valeur-travail comme expression des rapports sociaux capitalistes n'a rien perdu de sa pertinence puisqu'elle rend compte des deux grandes caractéristiques de la société moderne : l'exploitation du travail et la dynamique de l'accumulation du capital. On voit alors se dessiner le projet de Marx : critiquer l'économie politique qui refuse de considérer le caractère social et historique du mode de production capitaliste. La marchandise opère une double dichotomie : les travaux privés ne sont pas immédiatement utiles socialement sans médiation de l'échange ; les travaux échangés ne sont pas des travaux distincts concrets mais du travail abstrait contre du travail abstrait. Quel intérêt présente alors l'échange ? Il est double : parce que ces travaux abstraits sont matérialisés dans des objets différents et parce que ces travaux abstraits constituent la substance d'un phénomène, la valeur, qui s'exprime monétairement dans l'échange, et dont le terme du parcours est une quantité de monnaie venant grossir le capital.

Il en résulte que la monnaie est la forme par excellence de la valeur, c'est-à-dire la forme du travail abstrait : la monnaie peut tout acheter, surtout la force de travail, cette capacité énergétique, physique et intellectuelle, à engendrer une nouvelle valeur. La monnaie est donc désirée, demandée pour elle-même, comme dira Keynes plus tard, parce qu'elle constitue un droit d'achat permanent (présent et à venir) sur du travail social ou sur de la force de travail.

Au total, Marx permet de repérer les deux failles de l'économie politique classique qui deviendront des impasses pour la science économique moderne : - L'économie politique n'a pas su penser la monnaie autrement que comme un instrument supprimant les inconvénients du troc. En ne distinguant pas la valeur en tant que phénomène et la valeur d'échange en tant que forme, elle s'interdit de comprendre les crises qui naissent de la possibilité de rupture dans le passage de la marchandise à l'argent, le fameux « saut périlleux »3.

– L'économie politique ayant cru que le travail procurait naturellement, automatiquement, une valeur aux biens, et que le travail était lui-même naturellement une marchandise, elle a accrédité l'idée que le capitalisme était un système naturel, dans l'ordre des choses, accomplissant la nature humaine, éternelle, rationnelle et échangiste. Dans ces conditions, le capitalisme pouvait être, selon les libéraux, la fin de l'histoire.

L'accumulation du capital et les crises

Le capitalisme connaît une tendance permanente à l'accumulation du capital, c'est-àdire à la réintroduction permanente de la plus-value dans le circuit de production sous forme de capital nouveau. La reproduction du système exige son élargissement, et la tendance à l'accumulation rend les crises de surproduction possibles pour deux raisons liées. - Parce que la concurrence et le progrès technique obligent les capitalistes à mettre au rebut des équipements avant qu'ils ne soient physiquement usés : c'est le phénomène de l'obsolescence. De ce fait, la rotation du capital, qui suit le cycle décrit par le circuit du capital, est interrompue avant que le capital ait été récupéré ; il s'ensuit un déséquilibre entre la section qui produit les moyens de production et celle qui produit les biens de consommation.

– Parce que la recherche de gains de productivité du travail conduit à l'élévation de la composition organique du capital C/V. Or le taux de profit P C V P V CV + = + 1 Ce rapport diminue quand C/V augmente si P/V n'augmente pas suffisamment pour compenser.

Marx en conclut que le capitalisme doit connaître une baisse tendancielle du taux de profit : les crises périodiques ne peuvent aller qu'en s'aggravant. Cependant, la baisse du taux de profit n'est pas inéluctable et Marx énumère six facteurs pouvant inverser la tendance : - augmentation de l'exploitation du travail par l'augmentation de la durée du travail ou de l'intensité de celui-ci ; - baisse du salaire ; - baisse du prix des éléments du capital constant ; la recherche de gains de productivité concerne aussi bien la section des biens de production que celle des biens de consommation : la dévalorisation des biens d'équipement qui en résulte entraîne une baisse de la composition en valeur du capital alors que, dans le même temps, la composition technique, c'est-à-dire en volume, peut augmenter. - surpopulation relative (chômage) ; - commerce extérieur ; - accroissement du capital-actions.

Si l'on observe le capitalisme contemporain, on constate que la fin des années 1960 et le début des années 1970 furent marqués par une baisse du taux de profit dans les pays capitalistes développés, sans doute due à un ralentissement des gains de productivité. Cette baisse du taux de profit ne fut enrayée que par un renforcement de l'exploitation de la force de travail au moyen du chômage et de la précarité. La remontée du taux de profit fut indéniable au cours des décennies 1980 et 1990 mais sans qu'elle se traduisît par une véritable relance durable de l'accumulation, sauf aux Etats-Unis mais de courte durée. La raison en est que la demande sociale s'exprime de plus en plus en direction de services dans lesquels les gains potentiels de productivité - et donc les perspectives de profit - sont moindres.

Les classes sociales

Si le prolétariat se définit comme l'ensemble des individus vendant leur force de travail manuelle et intellectuelle contre salaire aux détenteurs de capital, alors le prolétariat ne peut que s'étendre avec l'extension du capitalisme lui-même qui est fondé sur le rapport social salarial. Un gigantesque contresens a toujours été commis par les négationnistes du prolétariat. Ce concept avait été défini par Marx au temps où, objectivement, les choses étaient assez simples : prolétaire, salarié et ouvrier étaient synonymes. Tous les salariés vendaient leur force de travail et pratiquement tous participaient, de façon manuelle, à la production matérielle et concouraient directement à la production de plus-value. De ce fait, l'habitude fut prise dès l'origine d'identifier le prolétariat à la classe ouvrière, c'est-à-dire, à l'époque, aux ouvriers. Au XXe siècle, l'approfondissement de la division du travail, la diversification des niveaux de qualification et des catégories de salariés, le développement d'activités donnant lieu à une production immatérielle de services, sont venus rompre l'identification entre prolétaires salariés et ouvriers. Le contresens consiste à définir le prolétariat non plus comme il se doit avec son critère de définition - la vente de la force de travail - mais par un exemple, ce qui constitue une nouvelle faute de logique, et, qui plus est, par un exemple ne correspondant qu'à une époque déterminée et dépassée.

Les différenciations au sein du prolétariat ont été amenées par la succession de révolutions industrielles et de transformations du capitalisme. La première révolution industrielle impulsée par la machine à vapeur, mise en œuvre dans le textile puis dans la sidérurgie et le chemin de fer, avait produit la « classe ouvrière » au premier sens strict, c'està- dire qui se confondait avec les ouvriers. La seconde révolution industrielle amenée par l'électricité et le moteur à explosion et développée dans les industries chimiques puis automobiles avait engendré à la fois le travail taylorien des OS (ouvriers spécialisés) et le travail des techniciens. La troisième révolution industrielle propulsée par l'automatisation et l'informatisation produit sous nos yeux la multiplication des employés, des techniciens productifs et commerciaux, en même temps que la tertiarisation de l'économie et la lente diminution absolue et relative des ouvriers.

Il y a, lors de chaque grande transformation technique, un double mouvement de différenciation et d'unification ou de massification. Mais quelle différence de classe y a-t-il entre un ouvrier d'usine et une caissière de supermarché ? Quelle différence de classe y a-t-il entre un opérateur sur une machine à commande numérique et une employée de banque penchée sur une machine à lecture optique des chèques ? Quelle différence de classe entre le travailleur d'usine et celui qui sera chez lui, devant son poste de télé-travail, dont la productivité et le moindre geste seront contrôlés par l'employeur et qui sera harcelé jusque dans sa sphère la plus intime par le téléphone portable ? Les études portant sur l'évolution de la population active salariée en France aujourd'hui montrent une très grande stabilité de la part des catégories populaires dans l'ensemble de la population active : près de 60% de celle- ci sont constitués d'ouvriers et d'employés dont les conditions de travail et de salaires présentent de nombreux points communs.

2. Financiarisation du capitalisme et classes sociales (Claude Serfati)

Deux thèmes sont développés dans cette partie. La trajectoire du capitalisme contemporain (la « mondialisation ») ne peut être analysée sans prendre en compte le rôle des classes sociales et des forces politiques (dont l'Etat est la représentation principale mais évidemment pas unique). On analyse ensuite les effets de la mondialisation sur les classes dominantes et sur les classes exploitées.

L'universalisation du capitalisme

Le capitalisme est un mode de domination sociale autant qu'un mode d'organisation de la production matérielle. Le rôle des rapports sociaux, des classes sociales est donc déterminant. Ainsi, lorsqu'on veut analyser les processus de mondialisation du capital, on ne peut se contenter d'observer que la période actuelle prolonge un mouvement séculaire d'internationalisation du capital. De même, s'arrêter à l'observation de Marx que « le marché mondial est contenu dans la notion même de capital » pourrait conduire à un « déterminisme économique » qui a longtemps dominé le marxisme. On s'épargnerait beaucoup de discussions sur les relations chez Marx entre les (prétendues) « lois de l'économie » et l'action des individus organisés en classes et en partis lorsqu'on lit Le Capital mais aussi (par exemple) Le coup d'Etat du 18 brumaire de Louis Bonaparte. Dans ce dernier ouvrage, la configuration des classes sociales en France est analysée avec minutie, de même que la façon dont la bureaucratie d'Etat se constitue en groupe social uni par des intérêts communs « bouche tous les pores du corps de la société française ».

Il est important de saisir la configuration précise des forces sociales dans la période de mondialisation du capital qui a commencé avec la décennie 80. Cette configuration est marquée de façon déterminante par la reconstitution d'un puissant capital financier. Le capital financier désigne selon moi deux réalités. Il correspond d'abord à un processus (un mouvement) du capital, dans lequel « l'argent produit de l'argent, une valeur se mettant elle-même en valeur, sans aucun procès (de production) qui serve de médiation »4. Cet argent qui produit plus d'argent est composé d'actions et de titres de créances (obilgations, prêts) qui sont les principaux actifs financiers. Le capital financier désigne également un ensemble de formes organisationnelles (et donc sociales). Ainsi, les fonds de placement financier (fonds de pension, fonds mutuels) ont pris une importance décisive depuis deux décennies. Ils ne se substituent pas pour autant aux banques et institutions de crédit qui dessinèrent une partie des contours organisationnels du capital financier analysé par les marxistes au début du vingtième siècle.

La puissance retrouvée du capital financier à la fin du vingtième siècle s'est accompagnée d'une montée sans précédent dans l'histoire du capitalisme, des détenteurs de titres de propriété et de créances. Cette montée se mesure par le nombre des foyers d'accumulation financière, leur richesse en niveau nominal de capitalisation et leur force en termes de levier de pouvoir économique et politique5. La bourgeoisie financière et les couches sociales qu'elle associe à ce mode de rémunération disposent de puissants moyens d'appropriation de la plus-value créée dans la production.

La mondialisation du capital marque bien une extension de l'espace des rapports sociaux capitalistes. Cet espace est territorial - par exemple les anciennes économies planifiées sont intégrées dans cet espace - mais il englobe également de nouvelles sphères de mise en valeur - les ressources environnementales, l'air, l'eau - au moyen de la privatisation et de la création de marchés. Des droits de propriété sont créés sur ces biens qui deviennent dès lors des marchandises, pendant que les droits de propriété font eux-mêmes l'objet de négociations sur les marchés financiers déjà existants ou créés pour l'occasion. C'est ainsi que l' « épuisement de la nature » (Marx), les atteintes à l'environnement deviennent de nouveaux "champ d'accumulation" pour les propriétaires du capital (par exemple les marchés des droits à polluer). Loin du « processus de destruction créatrice » décrit par Schumpeter, la création de nouveaux marchés de droits de propriété se traduit par la destruction des richesses dans de nombreux pays et même régions.

Il faut pleinement apprécier l'interaction entre l'attitude de la bourgeoisie financière et la trajectoire du capitalisme de ces vingt dernières années qui a produit ce qu'on appelle la « mondialisation » - et que E.M. Wood appelle plus judicieusement « l'universalisation » du capitalisme6. Depuis la fin des années soixante-dix, en tant qu'appui au capital financier et à sa position dominante, les « marchés financiers » sont devenus des institutions centrales du capitalisme des années quatre-vingt et quatre-vingt-dix. Ils ont permis au capital de concentrer sa puissance face au travail, et offert à la bourgeoisie et aux classes rentières un enrichissement considérable. Le capital financier a bénéficié de l'appui inconditionnel des politiques néolibérales. Cependant, ni l'élévation considérable du taux d'exploitation de la main-d'œuvre consécutive à l'offensive du capital contre le travail, ni l'ouverture de nouveaux marchés en URSS et dans les pays de l'est, n'ont produit à l'échelle de la planète une augmentation significative de l'accumulation du capital, c'est-à-dire une reproduction élargie de la valeur créée. Cette situation indique qu'il faut plus que jamais distinguer, d'une part l'extension de la domination du capital et des rapports de propriété sur lesquels il est fondé - soit au sens strict, l'extension de l'espace de la reproduction des rapports sociaux - et d'autre part, une augmentation véritable de l'accumulation du capital, c'est-à-dire une reproduction élargie de la valeur créée. La « mondialisation du capital » combine ces deux caractéristiques.

Elle manifeste la suprématie d'un mode de domination sociale dans lequel les formes d'appropriation de la valeur par la rente ou la pure prédation grâce à une extension des rapports de propriété (territoriale mais aussi sur la nature, l'air, etc.) l'emportent sur sa création massive.

Une bourgeoisie financière mondiale ?

La mondialisation du capital se traduit-elle sur le plan social par la formation d'une bourgeoisie mondiale7 ? La tentation de répondre positivement est d'autant plus grande que dans l'histoire du capitalisme, la classe des financiers est souvent présentée comme la plus « cosmopolite » , celle dont les intérêts sont les plus détachées des préoccupations nationales (cf. les analyses de Polanyi). Il est certain que des tendances à la constitution d'une bourgeoisie mondiale existent. D'abord, les groupes financiers multinationaux, ont à leur tête des dirigeants qui partagent les mêmes intérêts matériels et la même « culture ». Leur proximité repose sur un mode de rémunération qui est fondé pour une part importante sur des actifs financiers (stock-options). Ils forment une composante de la bourgeoisie financière. Un autre facteur favorable à la « mondialisation » de la bourgeoisie financière et rentière est fournie par l'intérêt commun que les détenteurs d'actifs financiers (de droits de propriété et créances) prennent à la mise en œuvre de politiques similaires. Ils sont persuadés que leur argent doit produire plus d'argent « tout aussi naturellement que le poirier produit des poires » (Marx). Ils sont indifférents aux conditions dans lesquelles la valeur va être créée et à la façon dont une partie va leur échoir (impôts pour payer la dette publique, licenciements, fermetures de sites de production pour toucher les dividendes de leurs actions).

Ils s'en remettent aux politiques néolibérales et aux institutions internationales. Celles-ci imposent à l'échelle mondiale les mêmes thérapeutiques (réduction des dépenses sociales, déréglementation/privatisation des industries et des marchés, etc.) qui sont dirigées vers un même objectif. On comprend que de telles politiques économiques soient soutenues par les bourgeoisies financières et rentières, y compris celle des pays émergents et du sud, alors même que ces politiques conduisent à la désintégration économique et à la détresse sociale de leur pays (exemple de l'Argentine d'où les élites ont pu faire sortir leurs capitaux).

Enfin, la constitution au plan politique, militaire et idéologique d'un « bloc transatlantique » uni par des « valeurs communes », ceux de la « démocratie de marché » est un facteur d'homogénéisation des classes dominantes, en tout cas de leur "transatlantisation". La protection militaire des droits de propriété est centrale dans la mondialisation du capital. Cependant, il existe des contre-tendances très fortes à la formation d'une bourgeoisie mondiale. Les classes dominantes des pays développés ne peuvent être réduits à de purs opérateurs économiques. Leur domination ne peut se concevoir hors du pouvoir politique qu'elles détiennent. Il est certes bien connu que dans le capitalisme, à la différence des autres modes de production et sociétés, le politique et l'économie constituent deux sphères d'activités distinctes. La coercition physique n'est en principe pas nécessaire pour permettre au procès de production de se poursuivre. A la différence de sociétés esclavagistes et de servage, là où domine le capitalisme, la « liberté » - naturellement toute relative - de celui qui propose sa force de travail (le salarié producteur) doit en principe suffire pour le contraindre à le faire, puisqu'il ne dispose pas d'autres moyens pour vivre. Toutefois, la séparation de l'économique et du politique ne signifie pas leur indépendance. Car un mode de production n'est pas seulement une technologie mais plus fondamentalement une relation de pouvoir, et les droits de propriété doivent être protégés lorsqu'ils sont attaqués (il ne suffit pas de créer des droits de propriété, il fautles défendre). Les classes dominantes doivent asseoir et consolider leur domination politique, elles ont besoin pour cela des Etats, au sein desquelles ces instruments de domination et de coercition se sont forgés et renforcés. Ce qui n'empêche pas ces Etatsnations de confronter et joindre leurs politiques dans le cadre d'Institutions internationales.

Cette partition nationale des classes dominantes demeure fondamentale, en particulier pour les bourgeoisies les plus puissantes qui ont pu maintenir, grâce à leur passé impérialistes une place significative dans les « affaires du monde ». Ceci est évidemment tout aussi valable pour la bourgeoisie américaine, dont l'Etat est plus que jamais indispensable à la défense et à l'extension de ses intérêts propres.

Enfin, les bourgeoisies des pays développés se livrent à une concurrence qui n'est pas atténuée, mais exacerbée par la mondialisation du capital. Celle-ci n'est pas une étape "supérieure" dans le développement du capitalisme qui serait pacifié. Au contraire, l'état de crise économique endémique aiguise les rivalités intercapitalistes et interimpérialistes. On peut prendre le cas de la bourgeoisie française comme exemple de ces processus contradictoires concernant la bourgeoisie financière. L'obstination des classes dirigeantes françaises et des gouvernements à mettre en place des "fonds de pension à la française" témoigne à la fois du mouvement de mondialisation du capital dominé par la finance mais également au sein de celle-ci, de la persistance des fragmentations nationales. La création de fonds de pension répond à plusieurs objectifs, dont celui de diminuer le coût salarial et d'élever le taux d'exploitation de la main-d'œuvre. En cherchant à imposer les fonds de pension, la bourgeoisie française participe pleinement à la mondialisation du capital et à son essence fortement rentière. En ce sens, elle partage des intérêts communs avec les bourgeoisies financières des autres pays impérialistes. Mais les classes dirigeantes françaises cherchent tout autant à préserver leur contrôle sur la production de plus-value de « leurs » salariés face à la concurrence des fonds anglo-saxons qui ont sérieusement augmenté leur présence dans les groupes cotés au CAC 40. Les classes dirigeantes espèrent qu'autour du caractère « français » des fonds de pension, elles pourront réaliser un consensus, et obtenir la participation des salariés à leur propre explication au nom de l'intérêt national.

Le statut des classes exploitées

Marx considérait que la domination du capitalisme est la mieux assurée lorsque le capital est capable de faire travailler les producteurs dans des conditions où se généralise la production de plus-value relative plutôt que de plus-value absolue. La plus-value relative est obtenue par l'augmentation de la productivité et de l'intensité du travail, elle exige donc « un emploi conscient des sciences naturelles de la mécanique, de la chimie, etc., appliquées à des fins technologiques déterminées, et grâce à tout ce qui se rattache au travail effectué à grande échelle »8. La plus-value absolue est principalement produite par l'allongement de la durée de travail ou la réduction pure et simple du salaire. Les décennies qui ont suivi la seconde guerre mondiale ont semblé marquer le triomphe du mode de production de la plusvalue relative dans les pays développés.

Il serait erroné de considérer que la mondialisation du capital va simplement élargir au plan mondial les processus de constitution des classes ouvrières produites par le développement du capitalisme industriel au dix-neuvième siècle et promouvoir à l'échelle de la planète une forme de croissance fondée sur le machinisme technologique. Le capitalisme ne produit pas la convergence, mais l'inégalité. Au début du vingtième siècle, l'expansion mondiale du capitalisme ne s'est pas réalisée sous la forme d'une sorte de généralisation aux colonies d'un type d'industrialisation similaire à celui mis en place dans les pays colonisateurs.

Au contraire, le maintien de structures pré-capitalistes a permis une exploitation sans limite des populations, le siphonnage des richesses créées par les communautés vivant en dehors du mode de production capitalise au moyen d'impôts collectés par les fonctionnaires ont coexisté avec la création de structures fondées sur le rapport capitaliste dans certains secteurs industriels.

J'ai proposé l'hypothèse que la domination contemporaine du capital financier renforce les traits rentiers et prédateurs du mode de domination capitaliste. La mondialisation provoque dans certaines régions de la planète l'exclusion de centaines de millions d'individus qui sont en « surnombre », elle met même en péril les conditions de simple reproduction des populations, comme cela est établi par le PNUD. Ailleurs, la mondialisation s'est traduite par la création de poches d'accumulation du capital industriel et l'utilisation d'une force de travail dans des conditions qui s'apparentent de plus en plus à la création de plus-value absolue9. Sous le nom de « travail informel », la durée de travail n'est limitée par aucune législation, le niveau de rémunération est insuffisant pour permettre la reproduction des producteurs et celle de leur famille, qui n'est assurée que pour autant que subsistent des formes traditionnelles de solidarité.

Dans les pays développés, la volonté de désintégrer le salariat comme collectif d'individus (comme classe) passe par la tentative de ramener les salariés à un statut de « louage de services » qui existait avant l'essor du capitalisme industriel. L'individualisation des salaires, la flexibilité, la transformation de la relation capital-travail en une relation de type commercial, sont quelques unes des mesures prises pour faciliter l'allongement de la durée du travail et la baisse pure et simple du salaire. Les mesures sereinement mises en œuvre ou préparées par le patronat confirment que le capitalisme n'est pas porteur de progrès tendanciel, elles indiquent quel point le capital veut revenir loin en arrière. Le sousbassement idéologique n'est plus comme avec la loi Le Chapelier de faire obstacle aux « coalitions » (aux syndicats ouvriers), mais de permettre à chaque individu, pris comme un agent économique souverain, de faire fructifier son « capital humain ».

Notes

1. Par 1 . K. Marx [1965, p. 568]
2 . Cette question, très technique et très controversée, n'est pas développée ici. Voir P. Salama, T. Hai Hac [1992], ou pour une approche simple J.M. Harribey [2002].
3 . Marx [1965, p. 645]
4. K. Marx, Le Capital, livre 3, chapitre 25.
5. Voir A. Orléan, Le pouvoir de la finance, O. Jacob, 1999, et F. Lordon, Fonds de pension, piège à cons ? Mirage de la démocratie actionnariale, Raisons d'Agir, 2000.
6. E.M. Wood, Democracy Against Capitalism, Reviewing Historical Materialism, Cambridge University Press, 1995.
7. Voir C. Serfati, « Une bourgeoisie mondiale pour un capital financier mondialisé ? » dans S. de Brunhoff et al. [2001].
8. K. Marx, Un chapitre inédit du Capital, 10/18, page 200. 9. Voir sur l'analyse des facteurs du retour de formes de plus-value absolue en Amérique latine, P. Salama « La financiarisation excluante : les leçons des économies latino-américaines », dans F. Chesnais [1996].

Bibliographie succincte

Ouvrages fondamentaux :

K. Marx, Le Capital, Gallimard, La Pléiade, tomes 1 et 2, 1965 et 1968, ou Ed. Sociales (8 volumes). K. Marx, F. Engels, Le Manifeste communiste, Gallimard, La Pléiade, tome 1, 1965, ou Ed. Sociales, 1973, ou PUF, 1991, ou UGE, 1962.

Ouvrages d'initiation ou d'actualisation :

S. de Brunhoff, I. Caro, C. Serfati, A.C. Wagner, P.P. Zalio, Bourgeoisie : état d'une classe dominante, Syllepse, 2001. F. Chesnais (coord.), La mondialisation financière, Genèse, coût et enjeux, Syros, Alternatives économiques, 1996. G. Duménil, D. Lévy (sous la dir. de), Le triangle infernal, Crise, mondialisation, financiarisation, PUF, 1999. J.M. Harribey, La démence sénile du capital, Fragments d'économie critique, Ed. du Passant Ordinaire, 2002. P. Salama, T. Hai Hac, Introduction à l'économie de Marx, La Découverte, Repères, 1992.

Université d'été Arles 2002