La Gauche

La crise d'octobre 1970 : un point tournant

Michel Mill — 2010-10-08T01:21:29Z

Cet article de Michel Mill a été publié en octobre 1990 dans le journal Combat socialiste pour le vingtième anniversaire des événements d'Octobre. Il nous dresse un panorama de la situation qui nous aide à comprendre l'évolution de la gauche avant et après ces événements.

Dans les années 60, la gauche était avant tout nationaliste et indépendantiste et ses débats portaient surtout sur la façon d'arriver à l'indépendance. Son projet de société était diffus, sinon confus. Bien que souvent impliquée dans certaines formes de solidarité internationale, cette gauche n'avait pas réellement de référents internationaux ni de référents historiques. Sur le plan théorique, elle se réclamait autant des structuralistes, des existentialistes ou des tiers mondistes - que des marxistes de quelque courant que ce soit. Et son champ d'action se limitait strictement au Québec sans aucune préoccupation par rapport au Canada anglais.

Quelques années après la crise d'octobre, la gauche québécoise était beaucoup plus structurée et sa majorité avait rejeté le bébé avec l'eau sale, l'indépendantisme avec le PQ. La quasi-totalité des courants de cette gauche se disaient marxistes orthodoxes et avait des projets de société plus ou moins clairs avec des référents internationaux et historiques explicites. Toutes les organisations se voulaient pancanadiennes.

La vaste majorité des militantes et militants de gauche des années 1960 venaient de quatre sources : le Rassemblement pour l'Indépendance Nationale (RIN,1960 -1968), le Parti Socialiste du Québec (PSQ, scission du NPD – 1962-1967), la mouvance autour des revues Parti Pris et Révolution Québécoise (1963 – 1967), indépendantistes de gauche qui créent le Mouvement de Libération Populaire, (MLP - 1975 1966) et l'Union Générale des Étudiants Québécois (UGEQ - 1965 - 1969). Plusieurs, sinon la majorité, des militant-e-s appartenaient, en succession ou simultanément, à plus d'un de ces mouvements.

Les centrales syndicales avaient une présence sociale réelle (c'était la période de la syndicalisation du secteur public et parapublic devenu énorme suite à la soi-disant révolution tranquille) mais leurs directions majoritaires étaient directement inféodées au Parti Libéral du Québec. Elles étaient farouchement hostiles à l'indépendance. Marcel Pepin et Louis Laberge n'hésitaient pas, alors, à débattre en public avec les tenants de l'indépendance que ce soit Pierre Bourgault ou Pierre Vallières (avant son passage au FLQ). Laberge est même allé jusqu'à s'opposer à une résolution pour le droit du Québec à l'autodétermination lors d'un congrès fédéral du NPD en 1965.

Certes, il y avait un courant indépendantiste et socialiste au sein des centrales principalement regroupées autour du PSQ (Fernand Daoust, Jean-Marie Bédard, Henri Gagnon et Émile Boudreau à la FTQ, ou Pierre Vadboncoeur, Pamphile Johnny Piché, Hildège Dupuis et Michel Chartrand à la CSN en autres, par exemple). Mais ce courant n'avait pas d'assises programmatiques ou internationales claires ce qui faisait que la majorité de ses représentants se sont faits happer par le Parti Québécois dès sa fondation et on fait la paix avec leurs anciens adversaires dans l'appareil syndical au début des années 70.

Mais le gros des effectifs militants de la gauche venait du mouvement étudiant. En 1967, l'UGEQ adopte des positions en faveur de l'indépendance et du socialisme et organise des manifestations non seulement sur des questions étudiantes mais aussi de solidarité avec le Vietnam (1967) et d'opposition à l'invasion soviétique en Tchécoslovaquie (1968).

La création du Mouvement Souveraineté - Association en 1967 et sa transformation en Parti Québécois en 1968 absorbe l'écrasante majorité des militantes et des militants indépendantistes, même de gauche. Mais la gauche du PQ continuera pendant plusieurs années à participer aux actions extraparlementaires qui connaissent une montée spectaculaire à partir des grèves étudiantes avec occupation de l'automne 1968 et de la manifestation pour un McGill français en mars 1969.

La disparition de l'UGEQ au printemps 1969 (suite à un congrès où aucune des trois tendances en présence n'a eu de majorité) libère des énergies considérables qui vont organiser le mouvement et les manifestations de rues les plus massifs que le Québec a connu jusqu'aux luttes du Front commun intersyndical en 1972 : la lutte contre le bill 63 (projet de loi établissant la légalité et l'égalité de l'enseignement anglais au sein du système scolaire québécois) en octobre 1969.

Si le Front du Québec Français (FQF) composé du PQ, des centrales syndicales et des organisations nationalistes « respectables » telle que la société Saint-Jean Baptiste, chapeaute officiellement ce mouvement, en réalité c'est la Coordination des groupes de gauche qui organise la mobilisation dans les rues. Ce comité regroupe en plus des individus, la Ligue des Jeunes Socialistes (trotskiste), le Front de Libération Populaire (FLP) et le Comité Indépendance – Socialisme, tous deux issus du courant de gauche dans le RIN qui a refusé d'adhérer au PQ, le Mouvement Syndical Populaire (MSP), courant étudiant spontanéiste et gauchiste issu de l'UGEQ et la Ligue pour l'intégration scolaire qui avait organisé des luttes linguistiques à Ville Saint-Léonard. Aucune de ces organisations ne représente plus de 50 à 75 militants militants actifs mais la mobilisation atteint plus de 35 000 personnes.

Au printemps 1970, la quasi-totalité de l'énergie des militantes et militants est récupérée par la campagne électorale du Parti québécois. Les résultats électoraux (plus de 25 % des votes, mais seulement 7 députés) révèlent le vide du jeu électoral provoquant deux phénomènes à court terme : la démoralisation du gros des effectifs et des réactions de désespoir qui vont accélérer l'entrée en action du FLQ.

La plupart des organisations et courants de gauche vivent au cours des années 1970 une crise de perspective. La LIS, le CIS et le MSP disparaissent. Le FLP est divisé en plusieurs courants dont un favorable au FLQ. La ligue des Jeunes Socialistes (et son organisation en mère, la Ligue socialiste Ouvrière) connaît une lutte fractionnelle paralysante qui va aboutir en 1972 au départ de la majorité des membres francophones qui créent le Groupe Marxiste Révolutionnaire, prédécesseur de Gauche socialiste.

En même temps, des militantes faisant le bilan amer du rôle auquel les hommes les ont confinées dans les mouvements étudiants, linguistiques et syndicaux, commencent à organiser le Front de Libération des Femmes.

La gauche péquiste, beaucoup de militantes et de militants des groupes populaires et le mouvement syndical (surtout la CSN) de Montréal consacrent leur énergie à la campagne électorale de novembre 1970 contre le régime du maire montréalais, Jean drapeau. Ils créent le Front d'Action Politique qui organise des comités d'action politique (CAP) dans chaque quartier électoral de Montréal.

Suite à la syndicalisation rapide du secteur public québécois et à la difficulté de négocier secteur par secteur, hôpital à hôpital, commissions scolaire par commissions scolaire, les 3 grandes centrales : CEQ, la CSN et la FTQ commencent à discuter, au cours de l'été, de la mise sur pied d'un front commun pour négocier en bloc les prochaines conventions collectives des 210 000 employé-e-s de l'État québécois.

À l'automne 1970, tout le monde dans la gauche savait que quelque chose allait se passer. Ça se chuchotait partout. Et la crise a eu lieu.

Seul le mouvement étudiant se mobilise en tenant des « teach in » à l'Université de Montréal et à la nouvelle université du Québec à Montréal. Les directions syndicales rejoignent la direction du PQ et du FRAP en condamnant le FLQ. La gauche syndicale réussit à nuancer un peu cette condamnation (prenant position pour le manifeste mais contre les actions tactiques du FLQ) et, après le décret des mesures de guerre à mobiliser contre ce déni évident des droits démocratiques élémentaires de la population québécoise (y compris l'arrestation du président du Conseil central de Montréal de la CSN, Michel Chartrand) et contre l'occupation militaire.

Les organisations de gauche sont temporairement décapitées par la répression. La plupart des dirigeants sont soit en prison soit cachés. Les femmes organisent des manifestations symboliques mais très marquantes. Le FRAP et ses CAP maintiennent leur campagne électorale contre Drapeau et réalise un score assez respectable dans le contexte (près de 20 % des votes).

Mais les prochaines années sont surtout marquées par des débats et des réalignements. Le Parti québécois renforce sa capacité de récupérer électoralement le mouvement nationaliste extraparlementaire de masse qui ne réapparaît plus dans la rue.

Le mouvement syndical connaît une radicalisation de son action revendicatrice avec les grèves générales du front commun en avril et en mai 1972 et avec le front des grèves du secteur privé en 1973. Simultanément les centrales rehaussent le ton au niveau de l'analyse socio-économique et adoptent un discours radicalement anticapitaliste sans pour autant sauter sur le terrain politique. En pratique, le mouvement ouvrier québécois, à son plus militant, au moment de ses plus fortes mobilisations, délaisse le terrain politique et permet au PQ de l'occuper au complet.

Dans un contexte de, la majorité de la gauche, peu formée et essentiellement activiste auparavant, commence à voir dans la question nationale (qu'elle aussi identifie au PQ) un obstacle à l'unité et à l'indépendance de la classe ouvrière. À partir des restants des organisations comme le FLP, le CIS de la gauche et de la gauche du PQ, des CAP du FRAP, des gens du FLQ une fois sortis de prison, des anciens militantes et militants étudiants et des organisations maoïstes auparavant peu ou pas pertinentes telles que le Parti communiste marxiste-léniniste du Canada et le Parti du travail du Canada, le courant maoïste et stalinien se cristallise dans des organisations comme En lutte !, la Ligue communiste marxiste-léniniste du Canada et Mobilisation (ces deux dernières étant à l'origine du Parti communiste ouvrier (PCO).

Certes, le courant trotskiste, une minorité de Mobilisation, des chrétiens de gauche et des individus ici et là résistent à ce rejet de l'indépendance et à cette stalinisation mais ils restent minoritaires et contre le courant dans la gauche québécoise, tandis que la majorité de celle-ci sera totalement non pertinente et même néfaste malgré quelques années d'apparence de force.

Une histoire à ne pas répéter.

L'apport de Rosa Luxemburg

Daniel Bensaïd — 2010-09-22T01:23:19Z

Cet entretien a été réalisé par David Muhlmann pour son livre consacré à Rosa Luxemburg : « Réconcilier marxisme et démocratie » paru aux éditions du Seuil (collection « non conforme ») en mai 2010.

D. MUHLMANN : Daniel, vous êtes l'un des penseurs et organisateurs les plus influents de l'extrême gauche française et du mouvement trotskyste mondial, à la direction de la Ligue communiste révolutionnaire (Section française de la Quatrième Internationale) puis du Nouveau Parti anticapitaliste. Le premier point que je souhaitais aborder avec vous est celui de votre rapport général, intellectuel et militant, à Rosa Luxemburg. Son nom constitue-t-il pour vous un point de référence dans l'histoire du socialisme international, au même titre qu'un Lénine ou Trotsky ? Tient-elle une place particulière dans votre propre trajectoire politique ? Je me souviens d'un de vos articles sur Rosa Luxemburg et la question du Parti et de l'organisation, publié dans une livraison de la revue Partisans intitulée « Rosa Luxemburg vivante », en 1969 [1] ... Aujourd'hui, que retenez-vous comme étant son héritage, tant sur le plan de la théorie marxiste que sur celui de la pratique révolutionnaire à construire ? Je pense en particulier à l'exigence de « spontanéité » ouvrière - même si je n'aime pas ce terme - qu'elle a posée comme problème critique pour toute avant-garde ...

D. BENSAÏD : Avant tout, nous pouvons nous féliciter qu'il y ait une actualité ou une ré-actualité de Rosa Luxemburg - pas du point de vue d'une satisfaction pieuse, mais parce qu'elle révèle un moment politique : ce n'est pas un hasard si cela tombe maintenant. Cela dit, pour moi, et je dirais même pour nous - même si le « nous » est un peu vague et englobe une dimension générationnelle et militante à travers ceux qui sont entrés en dissidence dans la jeunesse du Parti communiste des années soixante -, elle a toujours fait partie du patrimoine. C'est-à-dire que, lorsque l'on était en quête de nourritures théoriques à l'époque, Rosa n'était certes pas au premier rang du communisme orthodoxe que l'on nous transmettait, mais elle n'était pas non plus « en enfer », à la différence de Trotsky.

Donc il y avait toujours une « possibilité d'accès » à Rosa Luxemburg. Par ailleurs, notre courant politique a été en partie influencé par sa pensée. Notre étiquette était trotskyste, par défi et par différenciation d'avec d'autres courants, mais je pense à un trotskyste comme Ernest Mandel qui était un grand admirateur de Rosa Luxemburg, parfois peut-être plus que de Trotsky. Il en était même proche presque biographiquement : dans sa petite maison à Bruxelles, il avait la collection reliée de la Neue Zeit, qui lui avait été transmise par son père. C'était donc pratiquement de l'Histoire immédiate, et la mémoire du spartakisme qui s'est transmise ainsi. De plus - et ce n'est pas pour s'envoyer des fleurs, mais afin de mieux comprendre l'histoire -, si l'on considère ce que l'on a essayé de faire dans les écoles de formation de la Ligue [Ligue communiste révolutionnaire], nous avons toujours eu davantage le souci non de transmettre l'orthodoxie marxiste, mais de restituer les controverses de l'Histoire du mouvement ouvrier. On donnait à lire du Kautsky, du Bernstein ... Il s'agissait de reconstituer la scène d'un débat, dans lequel Rosa Luxemburg a joué un tout premier rôle.

Elle occupe donc une place éminente, mais pas mythique pour autant, pas plus que Trotsky d'ailleurs. Il y a des livres de Trotsky qui sont épouvantables, Terrorisme et Communisme notamment (Trotsky, 1920) : on peut comprendre le contexte de la guerre civile russe, mais de là à théoriser l'état d'exception au-delà de l'exception, justement, c'est autre chose. Sur Rosa, il y a une facilité et un anachronisme à relire ses textes critiques sur Lénine et le Parti à travers le prisme du phénomène bureaucratique et stalinien, survenu ultérieurement.

Mais il est vrai, au-delà du contexte russe, que Rosa s'est montrée particulièrement sensible au problème de la montée de la bureaucratie dans les appareils de direction du mouvement ouvrier, à son époque. Elle était confrontée en Allemagne au laboratoire du phénomène bureaucratique - et ce n'est pas un hasard si le livre de RobertMichels sur les partis politiques est paru à la même époque (Michels, 1914). C'est là le premier phénomène de parti de masse adossé à des syndicats de masse, qui bénéficie d'une période relative de légalité, et qui donne naissance à un gros appareil, ce qui n'était pas le cas du Parti bolchevik clandestin, que l'on mythifie a posteriori mais qui a toujours été un gigantesque bordel, même parfois un tout petit bordel, compte tenu de la précarité des conditions de lutte. Elle a donc incontestablement cette sensibilité-là. Vous avez hésité sur le mot de « spontanéité ». Il y a deux choses. Pour moi, le débat sur la grève de masse en 1905-1906 est fondateur, parce qu'évidemment c'est faire la part de l'événement, ce qui revient à poser - même si cela n'est pas explicite, mais on peut travailler autour - l'idée d'une autre temporalité politique : ce n'est pas l'accumulation graduelle des conquêtes électorales des positions qui fait l'Histoire i il reste la part de l'imprévu, de l'impromptu. On peut appeler cela « spontanéité » ou pas, mais il y a en tout cas l'événement, un événement qui constitue une irruption d'en bas, incontestablement, avec les formes d'organisation générale qui sont les siennes. Ensuite, il y a le fait que l'expérience de 1905 permet à Rosa Luxemburg d'être tout de même l'une des premières – peut être même la première, bien avant Lénine, et peut-être justement parce que l'Allemagne était le laboratoire privilégié pour cela – à percevoir dans le débat avec Bernstein que la polarisation de classe n'est pas linéaire, que les classes moyennes se reconstituent, que les crises et l'effondrement ne sont pas mécaniques. Bref, d'avancer une vision de l'histoire qui nécessite un certain volontarisme révolutionnaire.

Elle est en ce sens la première à expliciter en quoi la « spontanéité » doit signifier de nouvelles orientations de stratégie politique, radicales, car dirigées essentiellement contre la bureaucratie dans le mouvement ouvrier.

Or je crois que cette force est devenue une faiblesse, d'une certaine manière. L'une des tragédies pour la Révolution allemande de 1918, dont elle fut l'une des premières victimes, était le caractère tardif, et finalement assez bricoleur, de la séparation avec les deux ailes majoritaires de la social-démocratie. Si l'on fait l'équivalent avec la Russie, il faut bien reconnaître que la conception qu'a eue Lénine du Parti lui a permis de faire le tournant dit des « Thèses d'avril » (Lénine, 1917), et de se heurter sans concession à la majorité des têtes du Parti. Je comprends bien la difficulté en Allemagne pour Rosa et Liebknecht à envisager et à assumer la rupture avec les organisations de masse, ce n'était certainement pas simple, mais on peut imaginer quelles batailles auraient pu alors être menées dans la social-démocratie ...

D.M. Rosa et Liebknecht craignaient avant tout de constituer une « secte communiste ». Il fallait « coller » aux masses. Je me souviens que Rosa Luxemburg disait quelque chose comme : « il vaut mieux se battre dans un parti ouvrier qui a tort, que d'avoir raison entre nous » ...

D.B. J'entends bien. Mais je tends aussi à penser que Lénine - qui est devenu aujourd'hui le vilain de l'Histoire et que l'on ne relit donc plus - est à mon avis celui qui a révolutionné, d'une certaine manière, la conception de la politique, qui a inauguré une pensée stratégique en politique. Elle n'existe pas vraiment chez Marx, et tous ces cadres de la social-démocratie allemande que fréquentait Rosa Luxemburg étaient finalement assez proches « culturellement » de Marx.

D.M. Ils pariaient sur la « maturation » révolutionnaire, la « progression » du socialisme ...

D.B. Oui, la maturation sociologique : il y a une classe qui va se concentrer, se développer, et ce développement a pour conséquence un lien organique entre la conscience politique et l'organisation.

Chez Marx, le parti n'apparaît que de manière intermittente, c'est un outil conjoncturel, alors que Lénine en fait un véritable opérateur stratégique, qui organise les retraites, les avancées, qui prend l'initiative. Il y a là une conception différente. C'est pour cela que l'on peut voir toute la pertinence de la critique de Rosa sur le péril bureaucratique naissant et, en même temps, le fait que cette confiance dans le « mûrissement » d'un processus quasi naturel, en fin de compte, pose aussi problème ...

D.M. Ce dilemme entre le fait de « coller » aux masses - au risque de l'inertie - et la rupture léniniste - au risque du sectarisme partisan - a-t-il sa pertinence aujourd'hui, ou ne s'agit-il que d'une question historique ?

D.B. Cela m'intéresse au présent, avec des conditions fort différentes. Après un siècle d'expérience du mouvement ouvrier, nous sommes bien placés pour savoir que les formes de regroupements, sociaux ou politiques, sont beaucoup plus fluctuantes, compliquées, divisées. À l'époque de Rosa, il y avait quand même quelque part chez les socialistes un postulat d'homogénéité -l'unicité de la classe ouvrière -, qui a été largement démenti. C'est l'un des paradoxes du capitalisme ; à la fois là tendance à l'organisation, mais en même temps un marché du travail qui génère la concurrence, donc des divisions, des différenciations permanentes.

Cela est aujourd'hui acquis, de même la complexité des sociétés actuelles, qui sont plus composites"plus différenciées, avec leurs phénomènes d'individualisation qui ont leurs aspects contradictoires -la culture plus démocratique, d'un certain côté, et éventuellement le basculement vers l'individualisme, au sens péjoratif. C'est à partir de là qu'il faut penser les problèmes liés à la forme « parti », les questions du comment organiser aujourd'hui du collectif, de la solidarité, de la coordination, etc. Mais le problème est qu'aujourd'hui, à gauche, la discussion sur la forme sert quelque peu d'écran aux discussions sur le contenu ... Et surtout, on a tendance à croire que le phénomène bureaucratique est une sécrétion de la forme partisane en tant que telle, alors qu'il s'agit d'un phénomène sociologique majeur, qui se manifeste dans le plus grand nombre des organisations sociales, dans l'appareil d'État, les syndicats, les ONG ... C'est bien là un problème majeur qui déborde celui du parti.

D.M. Pour la gauche communiste et révolutionnaire, le fait de rester dans une organisation de masse bureaucratisée ou la quitter pour la refonder sur des principes plus purs a été un problème constant. .. Là-dessus, je pense que Rosa a incarné une position très juste et remarquable : elle fut critique du léninisme, sans aucun doute, en rupture avec la social-démocratie majoritaire, et en même temps elle n'a jamais versé dans le gauchisme facile qui consistait à rejeter par principe la forme parti, comme le faisaient les Linksradikale de son époque, les Rühle ou Gorter ... Quand on oppose Rosa à Lénine sur la question de l'organisation ouvrière, on oublie trop souvent que Rosa Luxemburg a tout de même fondé le Parti communiste d'Allemagne !

D.B. Je suis d'accord. C'est un débat qui nous a hantés, qui m'a personnellement hanté. J'étais personnellement trop jeune pour être entièrement conscient des enjeux, mais nous avons été formellement exclus du Parti communiste, ou des Étudiants communistes, en 1965-1966, je crois en réalité que c'était à moitié une exclusion et un départ volontaire, d'une certaine manière. Mais, par insouciance ou inconscience juvénile, nous ne nous sommes pas posé la question. C'était absolument insensé de partir à deux cents ou trois cents du « grand Parti des fusiliers » ; aujourd'hui cela ne représente plus grand-chose, mais à l'époque ... J'en étais malade quand nous sommes partis, je venais d'un milieu communiste, post-guerre d'Espagne, résistant MOI [Francs-tireurs et partisans-Main-d'œuvre immigrée]. On nous a sorti le chapelet de tous ceux qui avaient quitté le parti pour finir dans les poubelles de l'Histoire et ainsi de suite. Nous étions jeunes, nous n'avons donc pas eu à nous poser de problème mais si nous l'avions fait, nous aurions toujours trouvé des raisons de rester. Nos alter ego camarades italiens, qui étaient d'un parti plus tolérant et plus poreux aux autres courants, n'ont pas eu à partir, et ils y sont restés enlisés ... Quel est le moment pour sortir ? Qu'y perd-on et qu'y gagne-t- on ? Quel en est le risque ? Ces questions sont actuelles, je n'imagine pas, par exemple, que Mélenchon ne s'est pas longuement interrogé quand il a quitté le PS pour fonder le Front de gauche. Et je crois que le risque de la scission, personne n'y échappe, c'est d'ailleurs là que le souci de Rosa est légitime : on a observé des pathologies minoritaires, qui peuvent rendre fou. Certains le sont devenus : il y en a, et de très brillants, comme Bordiga ou Posadas – qui a fini par construire des abris anti-atomiques ... Nous avons là affaire à des cas extrêmes, mais dont l'histoire de la Quatrième Internationale n'est pas exempte : quand Pablo a rédigé des lettres ouvertes au prolétariat mondial, au président Mao, à Tito, et ainsi de suite ...

D.M. Il y a une logique paranoïaque aussi...

D.B. Il y a une logique paranoïaque, évidemment. On a l'impression d'avoir raison, de ne pas être reconnus, de ne pas être entendus, de parler aux masses par-dessus la réalité ... Tout cela guette bien entendu. Et ce n'est pas résolu aujourd'hui. C'est toutefois moins douloureux à présent, parce que nous ne sommes finalement pratiquement plus confrontés, en Europe, à des partis de masse, de gauche, qui soient des organisateurs collectifs. On pourrait dire qu'il y a aujourd'hui un espace politique plus ouvert, il y a de la vie ailleurs, nous ne sommes pas condamnés à devenir dingues.

On peut être victime de délires ou de bouffées, mais le fait d'être en dehors de ces grands partis, ou de ce qu'il en reste, ne coupe pas les ponts avec la réalité ! [Rires]

D.M. Ne pensez-vous pas que ces problèmes classiques d'articulation entre l'organisation militante et les luttes émergentes trouvent aujourd'hui une nouvelle actualité liée à la crise ? Regardons les événements sociaux récents en France : grèves spontanées, dynamique de débordement des appareils syndicaux, auto-organisation des luttes, passage à l'acte et violence directe (séquestrations, destructions de matériel, etc.). Comment se positionner face à ces phénomènes ?

D.B. Oui. Mais justement, vous étiez réticent par rapport au terme de « spontanéité ». Or on peut penser, auquel cas on reste à un certain niveau de généralité, qu'il y a toujours des phénomènes émergents, de mobilisation et d'organisation, qui sont irréductibles à ce qui est décidé, planifié et organisé par des appareils. Cela se déroule aujourd'hui dans une situation particulière - en France notamment, dans la même mesure probablement en Italie et en Espagne, mais de manière quelque peu différente en Europe du Nord. En même temps, cela est compliqué, car il est par conséquent possible de sous-estimer l'influence réelle des syndicats, qui reste tout de même mesurable par les élections professionnelles, ou par le fait que, dans toutes les luttes - même spontanées, évidemment -, lorsqu'il s'agit de prendre la parole, d'organiser, on retrouve souvent les représentants syndicaux.

Ce que l'on pourrait en tirer, mais cela relève plus de la stratégie, c'est que, même avec un mouvement syndical fort, la lutte se développe dans les secteurs qui ne sont pas forcément les plus organisés. Ceux-ci peuvent souvent se montrer les plus audacieux, justement parce qu'ils ne calculent pas. Quand une lutte prend une dimension réelle, on doit encourager son invention de formes propres qui sont irréductibles aux formes existantes. On l'a vu avec les coordinations d'infirmières. Il y a une règle générale, mais pas de recette type, au sens d'une forme type du mouvement : tout mouvement de masse crée finalement ses propres organes spécifiques – parfois de manière conflictuelle avec certains appareils. Prenez le mouvement social en Guadeloupe, récemment : il a été dit que le mouvement était très fort et unitaire, mais on oublie souvent de dire que 80% des syndicats en Guadeloupe sont des syndicats locaux indépendants des appareils de la métropole. Ils ont leur propre logique, et c'est ce qui a fait leur efficacité ; ils n'ont pas été indexés sur le rythme des journées d'action.

D.M. Mais cela veut dire que, d'un point de vue stratégique, comme vous dites, il faut être sensible à cela, et encourager ces formes émergentes d'organisation.

D.B. Cela est systématique.

D.M. Il y a beaucoup de militants qui, dans une vieille tradition léniniste, cherchent plutôt à encadrer, à régimenter... Ce que vous dites relève d'un point de vue qui ne va pas de soi.

D.B. C'est pour moi un point de vue quasi principiel. Aujourd'hui, il semble assez banal d'insister sur la légitimité pour les militants syndicaux d'avoir des propositions, une organisation syndicale et ainsi de suite, mais finalement la démocratie d'assemblée doit primer sur la démocratie syndicale. Cet apprentissage dans les luttes est important, tant il préfigure l'idée que l'on peut se faire, même à titre d'ébauche, de ce que serait le fonctionnement d'organes de pouvoir démocratiques, dans l'entreprise et ailleurs. Qui dit démocratie d'assemblée dit naturellement respect des principes de pluralisme et de débat, et je pense à ce propos que Lénine contribue à penser ces exigences démocratiques -lui qui est aujourd'hui si facilement rangé sous l'étiquette du despotisme ou de la tyrannie. Car, dès lors que l'on dit, avec Lénine, que le Parti n'est pas la classe, que les deux ne se confondent pas parce qu'il existe un terrain politique spécifique, alors s'ouvre précisément le champ de la politique : il peut y avoir la place pour plusieurs partis. Je ne dis pas qu'il va jusque là.

Mais il fait un petit pas dans cette direction : dès lors qu'il n'y a plus confusion entre parti et classe, pourquoi n'y aurait-il pas plusieurs partis, interprétant, se référant, ou essayant de défendre les intérêts d'une même classe ?

Cela se traduit chez Lénine au moins par un point, c'est sa position qui est de loin, à mon avis, la plus sage, dans le débat sur les syndicats en 1921 : contre Trotsky et la militarisation des syndicats, de manière assez pragmatique - je ne dis pas qu'il le théorise, ce serait absurde - il comprend bien que l'indépendance des syndicats, si l'on veut savoir ce qui se passe dans les consciences, est un élément qui fait vivre l'espace public, même s'il n'aurait pas appelé cela ainsi. Je crois qu'il y a une lecture de Lénine qui est beaucoup plus compliquée que ce que l'on en dit habituellement.

D.M. Où en est-on aujourd'hui, dans la gauche révolutionnaire, sur ces questions du rapport entre socialisme et démocratie ? Quels sont les points de vue et les objectifs sur un dépassement de la démocratie « bourgeoise », parlementaire et représentative ?

D.B. Socialisme et démocratie sont indissociables, évidemment, déjà parce que nous avons fait l'expérience de l'irrationalité d'une gestion bureaucratique dans les anciens pays staliniens. Voilà qui nous ramène à Rosa et à sa fameuse critique dans La Révolution russe. Tout son discours sur la vitalité démocratique, la société qui doit être irriguée par le débat, par la controverse, par la presse, par la contradiction, voilà une leçon fondatrice et fondamentale pour nous. Le point de départ réside dans la question « être révolutionnaire aujourd'hui ». Malheureusement, l'imagerie dominante – et on le constate y compris chez les nouveaux militants - considère la révolution comme synonyme de violence. Mais, que l'on utilise le mot ou pas, nous pensons qu'être révolutionnaires, vouloir changer la société aujourd'hui, passe par une logique où la société ne sera plus pilotée par le marché et la concurrence anarchique de quelques uns. Par quoi doit-elle être pilotée ? Forcément par une volonté politique démocratique.

D.M. Vous n'évoquez pas la phase postrévolutionnaire de dictature du prolétariat...

D.B. C'est incompréhensible aujourd'hui cette idée de dictature du prolétariat. Je ne l'utilise plus, et nous l'avons évacuée ...

D.M. Au niveau de la terminologie ou sur le fond ? Comment être révolutionnaire sans penser la nécessité d'un état d'exception, d'un moment historique de répression des représentants minoritaires de l'ancien monde ?

D.B. C'est au niveau de la terminologie que cela s'est joué, il y a environ cinq, six ans dans la Ligue. Nous avons enlevé ce terme, qui était dans les statuts, à la majorité des deux tiers. À mon avis, il fallait le faire, car les gens sentent bien que la « dictature » aujourd'hui, après Franco ou Pinochet, est devenue un mot imprononçable, ce qui n'était pas le cas au XI Xe siècle, où le terme péjoratif était « tyrannie ». Mais on a enlevé l'expression sans mener le débat qui aurait dû avoir lieu en aval, car c'était quand même une réponse à un problème, qui était justement de donner un nom à ce pouvoir d'exception, qui hante les révolutions depuis la Révolution française ...

D.M. Quelle est votre réponse à ce problème ?

D.B. Ce que je défends - et je ne dis pas que tout le monde est d'accord avec cela au NPA [Nouveau Parti anticapitaliste] -, c'est qu'il faut une hypothèse stratégique qui consiste à reconnaître l'existence à venir d'une épreuve de force, d'une discontinuité dans l'ordre du droit, et d'une double légitimité ou dualité de pouvoir entre les institutions existantes - même si certaines sont réformables - et le pouvoir émergent.

Personne ne sait comment changer la société au XXIe siècle, il ne faut pas se raconter de salades. Disons que deux logiques s'affrontent : une logique de solidarité, d'appropriation sociale, de biens communs, et une logique de compétition, de concurrence marchande, etc.

Qu'est-ce qui peut l'emporter ? On peut dire que si les choses continuent sur la même voie, on va à la catastrophe sociale et écologique. Le marché ne peut pas gérer la temporalité de l'écologie et le renouvellement naturel. Mais cela ne veut pas dire que l'autre voie est une garantie absolue et que l'on résoudra tous les problèmes.

Donc si l'on présente ces deux logiques, en avançant que l'on ne passe pas de l'une à l'autre sans conflit, qu'est-ce qui l'emporter ? Personne ne le sait. Mais si nous n'avons pas cela comme horizon, il n'y a pas plus de critères ni de boussole, y compris pour évaluer les compromis positifs qui sont compatibles avec le but que l'on recherche et ceux qui, au contraire, lui tournent le dos. Ce serait faire de la politique et de la tactique au jour le jour, si l'on n'a pas une telle hypothèse stratégique .

D.M. Être révolutionnaire, ce serait en quelque sorte avec le « sens du conflit », des tensions existantes, et la conscience du basculement à venir. .. Vous parlez d'un « but que l'on recherche ». Comment en parleriez-vous ? Quel serait ce « contenu » du socialisme, pour parler comme Castoriadis ?

D.B. Gérard Debreu, l'un des derniers prix Nobel français d'économie, avait avancé que le marché constituait le seul « ordinateur » capable de traiter l'ensemble des données de nos sociétés complexes. Existerait- il un autre « ordinateur » qui puisse être compétitif par rapport à cela ? C'est là le pari démocratique, celui du pluralisme, le va-etvient de l'information, la circulation des données entre le « local » et le « central ». Et curieusement, Lénine était conscient de cela : dans les textes de 1917, on trouve l'idée que la planification est forcément démocratique, que cela ne peut pas fonctionner autrement.

Après, quel type de démocratie ? C'est un débat. Je ne partage pas la vision conseilliste radicale, par exemple. J'imagine, en gros, une démocratie qui serait une espèce de pyramide de conseils, d'entreprises, de lieux de travail, de quartiers : une sorte de citoyenneté territorialisée. Mais ce qui est sûr, c'est que le débat entre démocratie directe et représentative est un trompe-l'oeil, car une forme de délégation et de représentation sera toujours à l'œuvre, même dans ce que l'on appelle démocratie directe. Par contre, les modes de représentation et de contrôle peuvent varier.

Là, déjà dans la Commune de Paris, il y avait débat. Une chose est d'insister sur le recours systématique au contrôle des délégués, jusqu'à la révocabilité ; autre chose est ce que le conseillisme radical veut : le mandat impératif. Cela équivaut à une démocratie corporative, où la délibération n'a pas d'enjeu : on vient exprimer sa position, et l'on repart avec. La délibération ne peut pas faire bouger les choses. Or si l'on veut dégager un intérêt général, il faut évidemment une « mobilité » des positions, quitte à obliger les délégués à rendre compte de la raison d'un changement d'avis, éventuellement de remettre le mandat en jeu par des mécanismes de type pétition révocatoire, ou autres ; la reddition de comptes est très différente, pour moi, du mandat impératif. Dans le cadre d'une grève, le mandat impératif peut éventuellement se concevoir, mais dès qu'il s'agit d'élaborer un projet à l'échelle régionale ou nationale, d'arbitrer dans des intérêts qui ne sont forcément pas homogènes, cette possibilité de délibération devient nécessaire.

D'où bizarrement l'idée, tâtonnante aujourd'hui, et plus du tout léniniste, qui tourne autour de la démocratie mixte. C'est une idée qui était déjà proposée à l'époque par les austro-marxistes, qui avançaient la possibilité de deux assemblées, en mettant l'accent sur la dominance de l'une d'elles : soit les soviets, soit une forme parlementaire. On peut imaginer une forme d'équilibre durable du pouvoir, du moins une forme territoriale, de toute façon au suffrage universel. Eux avaient déjà proposé un principe de pondération de vote, pour surreprésenter l'ouvrier par rapport à la masse paysanne. Aujourd'hui, dans les sociétés modernes, ce problème ne se poserait même pas, évidemment. Il y a donc une citoyenneté et un suffrage universels, je crois que l'on n'échappe pas à la représentation territoriale, mais qu'il peut y avoir une forme de contrepouvoir, au lieu des formes sénatoriales notabilières actuelles, et qui serait une sorte de « Chambre sociale ». Comme cela a existé au Nicaragua, même si ce n'était pas un modèle, le pays étant tellement petit. Ce que les sandinistes appelaient le « Conseil d'État » ressemblait à quelque chose de cet ordre - il était d'ailleurs interclassiste et incorporait le patronat.

D.M. Il s'agit d'inventer les modes d'articulation possibles entre deux types de démocratie, si je comprends bien. En vous écoutant, j'ai envie de vous interroger plus spécifiquement sur le jeune NPA, qui prend le relais de la Ligue communiste révolutionnaire. Manifestement, la réflexion sur la démocratie y est vivace et, de l'extérieur, on a même l'impression que son mode de construction a été structuré par cette exigence : il semble avoir émergé à partir de « comités de base », de leur fédération et de la représentation des divers courants et sensibilités exprimées. 1'« anticapitalisme » d'aujourd'hui serait-il nourri, dans ses méthodes et ses objectifs, par une vigilance démocratique nouvelle, après l'échec de l'expérience soviétique ?

D.B. Oui, c'est clair. Sans remonter à la préhistoire, c'est tout de même utile de rappeler que le noyau qui a fait la Ligue - et qui aujourd'hui passé la main, car la transition générationnelle s'est faite au NPA- s'est constitué historiquement à travers une bataille dans le Parti communiste, qui était l'un des partis les plus rigides avec les PC grec et portugais. Cela a fait que nous avons eu une espèce d'hypersensibilité démocratique. Et nous avons eu des statuts qui rendaient toute exclusion pratiquement impossible, où la structure de base était presque souveraine. D'où parfois de réels problèmes ! C'étaient des procédures infernales, le degré de garantie du droit de chacun était paralysant. Il y a toujours eu cette culture du droit de tendance, de l'expression des minorités, etc.

À présent, dans la nouvelle génération des jeunes, ce sens de la démocratie et de la liberté est d'emblée accentué par la culture ambiante, la méfiance a priori pour tous les appareils quels qu'ils soient, l'image de l'URSS et ainsi de suite. Vous voyez, Olivier [Besancenot], par exemple, est représentatif de cela ; il est même conseilliste - c'est l'une des discussions que j'ai avec lui, j'y pensais tout à l'heure. Il se situe plus exactement entre le syndicalisme révolutionnaire et le conseillisme. Il est anti-institutionnel : participer aux élections, oui, mais finalement ne pas avoir d'élus, tant mieux. « On y met le petit doigt, on y passe le bras. » Je force un peu le trait, mais c'est bien de cette sensibilité-là qu'il s'agit.

Par exemple, il n'est pas du tout d'accord avec moi sur le mandat impératif. Selon lui, ce n'est pas seulement le droit de révocation qu'il s'agit d'établir, mais « on contrôle tout d'en bas ». Cela a été le choix fait dans le processus de construction du NPA, peut-être aussi pour des raisons d'opportunité : il fallait donner des garanties qu'il s'agissait d'une vraie démarche, qu'il ne s'agissait pas d'une autoreproduction de la Ligue, que l'on faisait place, effectivement, à d'autres, quitte à les surreprésenter et à se mettre soi-même en retrait. J'avoue avoir été assez estomaqué par le congrès, parce que, au travers de ce processus, nous sommes parvenus à des textes pour chaque comité, et à des tonnes d'amendements, des réunions marathon éreintantes. Cela a marché au final, mais je vois un danger pour l'avenir. L'émiettement peut aussi servir à noyer le poisson et être force d'inertie. Au-delà même du souci ou de l'attachement légitime et nécessaire à la démocratie, il y a des formes de basisme et de localisme qui peuvent susciter des effets pervers contraires à l'intention.

Je suis moi-même dans l'un des comités du vingtième arrondissement, et nous avons tout de même mis deux mois à savoir si une coordination des quatre comités était possible sur le vingtième.

Le NPA a pris son mandat en janvier et, sur toutes les manifestations, notamment sur les Antilles, nous n'avions pas un drapeau, pas une banderole, parce qu'il fallait un processus pour décider du logo - d'ailleurs mauvais - du sigle, etc. Tout cela constitue aussi un élément de lenteur qui présente ses vertus et sa contrepartie.

Mais le plus pervers, c'est qu'inévitablement, pour le moment, cela a donné naissance à une structure fédérative, ce qui est très positif pour la suite, mais extrêmement hypertrophiée, parce qu'il y avait l'idée de représenter géographiquement toute la réalité du NPA, de tenir compte des trajectoires - Ligue ou non-Ligue -, de la parité homme-femme, de ne léser aucune des sensibilités constitutives, qu'elles viennent de la Ligue ou d'ailleurs. Nous avons abouti à un corps hypertrophié de représentation qui compte cent soixante, cent soixante-dix personnes. Il y a là quasiment une question de technique de la démocratie : tant de personnes qui se réunissent un jour et demi tous les trois mois ne décident rien : elles échangent des informations et font le point. La conséquence, c'est une mécanique de délégation à des intermédiaires, au nombre de trente ou trente-cinq, parmi lesquels des provinciaux - ce ne sont donc pas toujours les mêmes qui peuvent venir. En somme, plus on force sur la démocratie à la base, plus on renforce le mécanisme de délégation, et comme la politique elle aussi a ses interpellations, son rythme propre, le risque est celui de la personnalisation, avec Olivier [Besancenot] qui intervient sur presque tout...

D.M. C'est paradoxal ..

D.B. Oui. Ce sont des problèmes positifs et intéressants, liés à une volonté démocratique. Quand un Mélenchon sort du PS, le lendemain il a le logo, son parti, sa structure, etc. Pourquoi pas, d'ailleurs ? Quant à nous, nous essayons d'être cohérents avec une certaine conception de l'auto-organisation, et des formes démocratiques internes, qui ont aussi leurs vertus. Il y a quand même quelque chose de logique dans cette notion de pluralisme que nous posons comme étant principielle.

BENSAÏD Daniel, MUHLMANN David

[1] Voir sur ESSF : A propos de la question de l'organisation : Lénine et Rosa Luxemburg

De l'occultation à la commémoration

2005-01-28T03:19:21Z

Depuis la libération du camp d'Auschwitz par l'armée Rouge, la façon de s'en souvenir a changé plusieurs fois, au gré de l'évolution de nos sociétés.

Il y a soixante ans, l'armée Rouge entrait dans le camp d'Auschwitz, en Pologne, en libérant les quelques centaines de prisonniers qui y restaient. Face à l'avancée soviétique, les nazis avaient évacué le camp en soumettant les détenus à des marches forcées vers l'Ouest, qui furent la dernière étape de leur politique d'extermination. La véritable découverte, par l'opinion internationale, du système concentrationnaire nazi aura lieu quelques mois plus tard, à la fin de la guerre. L'émotion, la pitié et l'indignation furent grandes, mais éphémères. Après la guerre, Auschwitz était loin de dominer les débats intellectuels et politiques. Ce n'était qu'une des innombrables horreurs qui avaient accompagné la plus meurtrière des guerres de toute l'histoire de l'humanité. Le besoin de retrouver une vie normale, de reconstruire des pays complètement ruinés, de goûter le bonheur de la paix était trop fort pour s'arrêter sur les camps d'extermination et réfléchir sur leur place dans l'histoire. Ce sentiment se mêlait à l'euphorie de la Libération, vécue comme un nouveau triomphe des Lumières, et à la persistance d'un préjugé ancien, qui avait accoutumé les sociétés européennes à l'exclusion et à la persécution des Juifs. Serré dans un étau d'incompréhension et d'indifférence, Auschwitz ne pouvait qu'occuper une place marginale dans la culture de l'après-guerre, y compris dans la culture politique des forces qui avaient combattu le nazisme avec le plus de courage et de ténacité. La Résistance s'était révélée incapable de comprendre la nature de l'antisémitisme nazi et n'avait pas su le combattre. Cela vaut pour toutes les forces de la Résistance, des mouvements chrétiens aux partis communistes, jusqu'aux trotskystes, qui perdirent dans les camps nazis un grand nombre de leurs militants. Éclipsé par le récit des déportés politiques qui avaient conquis leur aura héroïque de combattants, le témoignage des rescapés de la Shoah n'était guère écouté.

L'aboutissement du rationalisme occidental

La Libération semblait réconcilier l'histoire avec l'idée de progrès, en réduisant le nazisme à une forme de barbarie opposée à la civilisation moderne. Rares, à l'époque, étaient ceux qui saisissaient, dans les camps d'extermination nazis, l'expression d'une barbarie moderne, engendrée par la civilisation occidentale elle-même. À contre-courant de cette vision, les philosophes marxistes Horkheimer et Adorno interprétaient le nazisme comme l'aboutissement extrême du rationalisme occidental, une dialectique négative qui avait transformé la raison d'instrument émancipateur en instrument de domination, et le progrès technique et industriel en régression humaine et sociale. Adorno définira la Shoah comme l'expression d'" une barbarie qui s'inscrit dans le principe même de la civilisation ". Dans Éros et civilisation (1954), Marcuse écrira, quant à lui, que " les camps de concentration, les exterminations de masse, les guerres mondiales et les bombes atomiques ne sont pas une "rechute dans la barbarie", mais les résultats effrénés des conquêtes modernes de la technique et de la domination ". Contre la tendance réconfortante qui consiste à voir le nazisme comme une légitimation en négatif de l'Occident libéral, considéré comme le meilleur des mondes, les philosophes de l'école de Francfort ont lancé une mise en garde sévère. Le totalitarisme est né au sein de la civilisation elle-même, il en est le fils. Cette civilisation demeure la nôtre et nous vivons toujours dans un monde dans lequel Auschwitz reste possible, même si c'est sous d'autres formes ou avec d'autres cibles. À soixante ans de distance, le paysage mémoriel est fort différent. L'Holocauste est aujourd'hui au centre de la mémoire collective. Le xxe siècle est devenu, à posteriori, le siècle d'Auschwitz. Hier oublié ou quasi-ignoré comme un non-événement, le génocide des Juifs a laissé la place à une mémoire présente dans l'espace public de manière presque obsédante, jusqu'à devenir un objet de témoignages, de recherches et de musées. Inévitablement, sa mémoire a été réifiée par l'industrie culturelle, se transformant ainsi en marchandise, en bien de consommation. Pour une bonne partie des habitants de la planète, l'image des camps nazis est celle des films réalisés à Hollywood. Selon l'historien Peter Novick, le souvenir d'Auschwitz est devenu une " religion civile " du monde occidental, avec ses dogmes (le " devoir de mémoire ") et ses rituels (les commémorations, les musées). Jadis ignorés et inécoutés, les rescapés juifs de la Shoah sont aujourd'hui érigés en " saints séculiers " ; les résistants déportés, quant à eux, n'occupent plus le devant de la scène. Plusieurs d'entre eux, la plupart même, ont été jugés coupables de se battre pour une cause plus que suspecte, une cause totalitaire, comme a essayé de le prouver François Furet dans Le Passé d'une illusion, où il mettait l'antifascisme sur le banc des accusés, en le réduisant à un produit dérivé du communisme.

Une mémoire mal utilisée

Bref, le risque aujourd'hui n'est pas d'oublier Auschwitz, mais plutôt de faire, au bout de plusieurs décennies de refoulement, un mauvais usage de sa mémoire. Malheureusement, les exemples sont nombreux. Le plus indécent est sans doute illustré par l'État d'Israël qui, en se référant à Auschwitz pour dénoncer une nouvelle menace d'anéantissement, en a fait un prétexte pour légitimer une politique d'oppression systématique des Palestiniens. Un autre exemple d'usage douteux vient des États-Unis - Susan Sontag l'avait dénoncé avec force dans son dernier ouvrage. Face à la douleur des autres - où la Shoah a été " nationalisé " et transformé en écran d'une politique de la mémoire singulièrement oublieuse des crimes dans lesquelles l'Amérique n'a pas joué le rôle du libérateur mais plutôt celui du persécuteur. Washington, rappelle Sontag, abrite un musée de l'Holocauste, pas un musée de l'esclavage, du génocide des Indiens ou de la destruction atomique d'Hiroshima et de Nagasaki. L'exemple le plus paradoxal est celui de l'Italie, où le président de la République a institué une " journée de la mémoire " visant à rappeler les Juifs déportés vers les camps de la mort, puis s'est rendu à El Alamein pour commémorer les soldats tombés en combattant dans la guerre fasciste. Auschwitz et El Alamein : la fin de l'oubli des victimes a donc coïncidé avec la réhabilitation de leurs persécuteurs, dont les héritiers sont aujourd'hui bien installés au gouvernement. En Allemagne, le pays où le travail de deuil a sans doute été le plus profond, les débats très vifs autour de la construction, à Berlin, d'un site mémorial (faut-il le dédier aux seuls Juifs ou à toutes les victimes du nazisme ?) indiquent que cette mémoire renvoie toujours à un " passé qui ne veut pas passer ". En France, la mémoire d'Auschwitz a été, pendant la guerre d'Algérie, un support essentiel du combat anticolonialiste, puis, au cours de ces dernières décennies, un moteur puissant de la lutte contre le racisme. Aujourd'hui, sous l'impact dévastateur du conflit israélo-palestinien, et lorsqu'elle s'identifie de plus en plus avec des institutions qui excluent, elle semble avoir perdu beaucoup de sa force fédératrice. Le fait est que la mémoire n'est jamais figée ; elle vit toujours au présent, constamment réélaborée en fonction des interrogations, des préoccupations et des conflits de nos sociétés. C'est dans le présent que nous construisons son avenir.

Enzo Traverso

2005-01-27 20:53:54
(tiré de Rouge)

États-Unis : à Reagan, l'impérialisme reconnaissant...

2004-06-14T00:32:15Z

La disparition de Ronald Reagan, président des États-Unis de 1981 à 1989, survenue alors que l'actuel président Bush paradait avec ses homologues d'un peu partout sur les plages du débarquement de juin 1944, a donné lieu à un concert de louanges à son adresse. Bush a annoncé des obsèques nationales, Blair, Schröder et autres y sont allés de leurs qualificatifs enthousiastes, et Chirac a célébré un "grand homme d'État".

On nous a ressorti les vieux clichés, dont celui de l'ex-cow-boy des films de série B qui aurait incarné "l'Amérique profonde". Ce n'est qu'une partie de la vérité. Parvenu à la tête du syndicat des acteurs en 1947, et alors proche du Parti Démocrate, Reagan prit une telle part à la chasse aux communistes (ou supposés tels) menée par le sénateur McCarthy que les studios de la Metro Goldwyn Mayer le recrutèrent comme conseiller en épuration. Peu après, il fit merveille, dit-on, comme animateur grassement rémunéré d'une émission hebdomadaire pour le compte de General Electric vantant la "libre entreprise" et s'en prenant à ses "ennemis". Après avoir été pressenti pour être candidat du Parti Démocrate à la Chambre des Représentants, c'est finalement comme Républicain qu'il se fit élire gouverneur de Californie, avant de succéder à Carter en tant que 40e président des États-Unis en 1981.

Prendre aux pauvres pour donner aux riches

Dès son installation, Reagan annonça un plan de réduction fiscale. Sous prétexte de relancer l'investissement, il réduisit fortement les impôts des entreprises et des personnes physiques, dont les riches furent seuls bénéficiaires. Comme cela creusait le déficit du budget, il argua alors de la situation qu'il avait lui-même créée pour "réduire les dépenses de l'État"... et sabra dans les dépenses sociales.

Sans-emploi en reconversion, handicapés et familles dépendant de l'aide alimentaire furent parmi ses premières victimes. Il transféra aux États de l'Union la responsabilité de l'aide sociale et en profita pour réduire fortement sa dotation fédérale. En 1980, 40% des chômeurs étaient encore indemnisés ; ils n'étaient plus que 29% en 1984 car, entre-temps, près de deux millions d'entre eux avaient été privés de toute aide. Quant à ceux qui en percevaient encore, ils virent celles-ci être taxées en totalité.

Dès son élection, Reagan décida aussi de s'en prendre au mouvement ouvrier organisé. Une grève avait éclaté en août 1981 parmi les contrôleurs aériens. Intervenant aussitôt à la télévision, Reagan la déclara illégale et donna deux jours aux grévistes pour reprendre le travail. Ils furent licenciés en masse et remplacés, un temps, par des militaires. Dans les mines de cuivre, des milliers de mineurs furent licenciés, le gouverneur de l'Arizona envoyant, avec l'approbation de Reagan, la Garde nationale, ses tanks et des hélicoptères investir les localités en grève. Les directions syndicales ne réagirent pas, ou alors de façon symbolique. Pire, dans tous les secteurs, elles se servirent de ces exemples pour affirmer, après Reagan et le patronat, que "la grève ne marche pas" et en profitèrent, dans les négociations salariales, pour conclure partout des contrats plus défavorables aux travailleurs que les précédents. Les salaires réels des ouvriers continuèrent à baisser : ils perdirent 15% de leur pouvoir d'achat de 1973 à 1987. La production se redressa un peu mais avec moins de travailleurs employés, tandis que le chômage explosait (on totalisa 15 millions de chômeurs en 1987). Et alors que les "homeless" (sans-abri) et les "working poors" (pauvres ayant un emploi) se rencontraient désormais dans tout le pays, les journaux soulignaient l'explosion de la vente des voitures et habitations de grand luxe, car, crise ou pas, la bourgeoisie américaine restait bien décidée à accroître ses profits, et Reagan à l'y aider.

Dépenses d'armement et politique guerrière

Pour cela, il usa largement du budget militaire. En dénonçant dès 1983 ce qu'il appelait "l'empire du Mal" (l'Union soviétique), Reagan jouait gagnant sur tous les tableaux.

D'une part, il donnait des gages aux secteurs les plus réactionnaires de la société américaine (les mêmes auxquels il destinait ses mesures restreignant le droit à l'avortement et ses promesses de faire enseigner aux élèves les fadaises bibliques sur la création divine du monde, ce que l'on a appelé la "révolution conservatrice" ). En même temps, cela lui servait de justification pour lancer des programmes d'armement, dont celui dit de "la guerre des étoiles". Ceux-ci allaient, en cinq ans, déverser pas moins de 500 milliards de dollars dans les caisses des plus grandes entreprises du pays (IBM, General Motors, Honeywell, Ford, Chrysler, AT&T, etc.) et fournir de nouveaux prétextes, car ces subventions accroissaient le déficit public, à la poursuite des coupes claires dans les dépenses sociales.

Cela allait, aussi, servir à la politique extérieure de l'impérialisme américain en maintes occasions. Il alla montrer ses muscles au Proche-Orient en bombardant la Libye du colonel Khadafi et en envoyant des GI au Liban. Il soutint ses compagnies pétrolières, d'abord en armant l'Irak de Saddam Hussein contre l'Iran de Khomeyni, puis en vendant des armes en secret à l'Iran (le fameux scandale de "l'Irangate"), entretenant une guerre de huit années qui fit un million de morts. C'est encore Reagan qui mena des guerres dans son arrière-cour d'Amérique latine menacée par "la contagion castriste", directement en envahissant la petite île de Grenade ou indirectement en équipant, armant et subventionnant les "contras" au Nicaragua. Au Cambodge, il arma les Khmers Rouges que venaient de chasser les Vietnamiens alliés aux Soviétiques. En Afghanistan, les dirigeants américains saisirent une occasion d'affaiblir l'URSS qui pataugeait dans ce bourbier sanglant rappelant, à dix ans d'intervalle, ce que les USA avaient subi au Vietnam : ils armèrent donc la guérilla afghane, tout particulièrement ses secteurs les plus réactionnaires et les plus anticommunistes, qui allaient devenir les talibans de sinistre mémoire.

Pendant sa présidence, Reagan a mené la guerre au service de sa bourgeoisie : à l'extérieur, partout où l'exigeaient ses intérêts, et à l'intérieur, contre la classe ouvrière et les plus pauvres. Il n'y a pas à chercher ailleurs les raisons de l'hommage que lui rendent les dirigeants américains et leurs homologues étrangers qui, tel Chirac, vantent son "engagement en faveur de la démocratie".

Pierre LAFFITTE

Lutte Ouvrière n°1871 du 11 juin 2004

Changer le monde sans prendre le pouvoir ?

Phil Hearse — 2003-12-15T03:04:23Z

(à propos de Change the World Without Taking Power, The Meaning of Revolution Today, de John Holloway)

Il est utile de discuter les thèses avancées dans le livre de John Holloway, non parce qu'il a des légions de partisans dévoués, mais parce que beaucoup d'idées qu'il avance au sujet du changement social sont répandues dans le mouvement altermondialiste (appelé aussi, dans les pays anglo-saxons, « mouvement pour une justice globale ») et dans le mouvement contre la guerre, à l'échelle internationale.

L'idée de refuser la prise du pouvoir a été récemment popularisée par le sous-commandant Marcos, dirigeant des Zapatistes. Comme bien des choses qu'indique le sous-commandant, cette idée n'était pas dénuée d'ambiguïtés, car en aucun cas l'Armée zapatiste de libération nationale (EZLN), représentant le peuple indigène d'un petit coin du Mexique, ne peut prétendre prendre le pouvoir - du moins seule. Cependant l'idée de base de transformer de manière révolutionnaire les rapports sociaux sans conquérir le pouvoir était en l'air depuis longtemps.

Bien que Holloway formule quelques critiques à l'égard de Tronti et d'Antonie Negri, les parents intellectuels des courants de l'autonomie italienne, ses principaux arguments viennent directement de cette source : n'affrontez pas les patrons dans le monde du travail, retirez vous de ce monde. Créez des espaces autonomes - autonomes vis-à-vis des patrons et autonomes vis-à-vis de l'État capitaliste. Cela signifie bien sûr la lutte, mais non les appareils raffinés des partis politiques ni la prise du pouvoir d'État.

Certaines des choses dites par Holloway dans son argumentation sont aujourd'hui largement répandues au sein des mouvements radicaux ; elles vont au cœur de la stratégie révolutionnaire et explicitement c'est le marxisme révolutionnaire qui est la principale cible des polémiques d'Holloway.

Passer en revue son livre implique de le citer largement, de manière à ce que les lecteurs puissent juger les arguments eux-mêmes. Mais il est utile, pour anticiper, d'en résumer les principaux :

1. Tant le réformisme que le marxisme révolutionnaire ont pour objectif stratégique la conquête du pouvoir ; mais c'est un piège, car l'État ne peut être qu'une structure autoritaire (ce qui relève, par ailleurs, de l' anarchisme standard).

2. L'État n'est pas le lieu du pouvoir ; les rapports sociaux capitalistes concentrent le pouvoir. Les marxistes orthodoxes ne voient pas que l'État est fermement soumis aux rapports sociaux capitalistes et que sa conquête ne change pas grand chose, puisque les rapports sociaux autoritaires demeurent en place.

3. Les rapports sociaux capitalistes peuvent être changés seulement par des pratiques sociales alternative produites par les opprimés eux-mêmes au cours de la résistance et de la lutte.

4. Le fondement théorique de cet argument est la catégorie du fétichisme (de la marchandise) et de sa reproduction. Les rapports sociaux ne sont pas une structure ou une « chose » mais des rapports reproduits quotidiennement dans le processus de « fétichisation ». Mais cette reproduction n'est pas automatique et peut être perturbée par des pratiques sociales alternatives de résistance.

5. La proclamation d'Engels et d'autres que le marxisme est une « science » génère de manière automatique une pratique autoritaire : les opprimés sont divisés entre ceux qui « savent » (l'avant-garde, le parti) et ceux qui ont une fausse conscience (les masses). Une pratique manipulatrice et substitutionniste résulte automatiquement de cette conception. Même Lukacs et Gramsci ne furent pas capables de rompre avec cette fausse problématique.

6. Il n'y a pas de garantie d'une fin heureuse ; tout ce qui est possible c'est la critique négative et la résistance, et nous verrons quels en seront les résultats.

L'État « assassin de l'espoir »

« Que pouvons-nous faire pour mettre un terme à toute la misère et à l'exploitation ? (…) Il y a une réponse prête à portée de la main. Faites-le par l'État. Rejoignez un parti politique, aidez-le à prendre le pouvoir gouvernemental, changez ainsi le pays. Ou, si vous êtes plus impatient, plus révolté, plus dubitatif en ce qui concerne les possibilités des moyens parlementaires, rejoignez une organisation révolutionnaire et aidez à conquérir le pouvoir d'État par des moyens violents ou non-violents, et employez cet État révolutionnaire pour changer la société.

« Changer le monde par l'État : c'est le paradigme qui a dominé la pensée révolutionnaire durant plus d'un siècle. La discussion entre Rosa Luxembourg et Édouard Bernstein il y a cent ans sur "réforme ou révolution" a fixé les limites qui ont dominé la réflexion sur la révolution durant la majeure partie du XXe siècle (…). L'intensité des désaccords a oblitéré le point d'accord fondamental : les deux approches se concentrent sur l'État en tant que position avantageuse pour pouvoir changer la société (…) » (1)

Mais c'était un piège, car, poursuit Holloway :

« Si le paradigme de l'État fut le véhicule de l'espoir durant une grande partie du siècle, plus le siècle progressait, plus il s'avérait l'assassin de cet espoir (…). Durant plus d'un siècle l'enthousiasme révolutionnaire des jeunes a été endigué dans la construction du parti ou dans le maniement des armes à feu ; durant plus d'un siècle les rêves de ceux qui voulaient un monde adapté à l'humanité ont été bureaucratisés et militarisés, le tout pour la conquête du pouvoir d'État par un gouvernement qui pouvait être accusé, une fois en place, de "trahir" le mouvement qui l'a fait surgir (… ). Au lieu de voir dans tant de trahisons une explication, peut-être devrions-nous interroger la notion même de la possibilité de changer la société par la conquête du pouvoir étatique. » (2)

Quelle erreur théorique se trouve à l'origine de ce piège, se demande Holloway ?

« Les mouvements révolutionnaires inspirés par le marxisme ont souvent eu une vue instrumentale de la nature capitaliste de l'État. Ils ont vu l'État en tant qu'instrument de la classe capitaliste. La notion d'"instrument" implique une relation d'extériorité entre l'État et la classe ; comme un marteau, l'État serait utilisé par la classe capitaliste pour réaliser ses intérêts propres, alors qu'après la révolution il pourrait changer de main et être employé par la classe ouvrière dans son intérêt. Une telle vision reproduit, inconsciemment peut-être, l'isolement ou l'autonomisation de l'État de son environnement social, dont la critique est le point de départ de la politique révolutionnaire (…) une telle vision fétichise l'État : elle l'abstrait de l'enchaînement des rapports de pouvoir dans lequel il est engoncé. (…) L'erreur du mouvement marxiste révolutionnaire a été non de nier la nature capitaliste de l'État, mais de ne pas comprendre le degré d'intégration de l'État dans le réseau de rapports sociaux capitalistes. » (3)

Ceci conduit à des conséquences désastreuses pour le mouvement :

« Ce qui était initialement négatif (le rejet du capitalisme) est converti en quelque chose de positif (construction des institutions, construction du pouvoir). L'introduction de la conquête du pouvoir introduit inévitablement le pouvoir lui-même. Les initiés apprennent le langage, la logique et les calculs du pouvoir ; ils apprennent à utiliser les catégories d'une science sociale qui a été entièrement formée pour son obsession du pouvoir. » (4)

Arrêtons-là les citations du raisonnement d'Holloway à propos de l'État. Nous nous intéresserons plus loin aux aspects subsidiaires. Cependant la critique du marxisme révolutionnaire présentée jusqu'ici est très radicale et soulève beaucoup de questions sur la nature de la société capitaliste et sur les moyens de la transformer. Commençons par quelques réflexions initiales sur le cas Holloway.

D'abord, Holloway sait, mais il ne le souligne pas, que les marxistes-révolutionnaires ne luttent pas pour capturer l'État capitaliste, mais pour le détruire. Pour lui, l'État c'est l'État - une catégorie immuable qui n'autorise l'existence que d'un ensemble strictement limité de rapports sociaux. Sa critique se lit comme si L'État et la révolution de Lénine n'avait jamais été écrit. Le concept marxiste de la révolution n'a jamais été que la classe ouvrière détruit l'État juste pour le remplacer par un État ouvrie qui s'attellera, lui, à transformer les rapports sociaux. Notre concept d'« État » ouvrier, socialiste, c'est celui de l'auto-organisation démocratique des masses et non celui de la dictature du parti. En effet nous ne sommes pas (ou ne devrions pas être) en faveur du monopole d'aucun parti unique.

De façon illogique, à plusieurs reprises, Holloway se réfère positivement à l'exemple de la Commune de Paris. C'est, bien sûr, l'exemple qui a inspiré Lénine lorsqu'il écrivit l'État et la révolution.. Lénine plaide en faveur de « l'État de la Commune » ; ce fut le fondement de sa réflexion sur la question. Dans cette conception, les rapports sociaux sont modifiés, ou commencent à être modifiés, directement et immédiatement dans le processus de la révolution socialiste, pas simplement du fait du changement de la nature de l'État, mais dans le changement des rapports sociaux qu'un tel processus enclenche. Dans les pays capitalistes avancés au moins, il est impossible d'imaginer le niveau de la mobilisation sociale qu'exige le renversement de l'État capitaliste sans qu'en même temps - ou dans un délai très court - les masses populaires de se saisissent du contrôle démocratique des usines, des bureaux et des entreprises. Notre concept de la révolution n'est pas simplement une « capture » de l'État pour l'employer dans l'intérêt des masses - ceci c'est une idée de la (veille) social-démocratie ; notre alternative c'est la destruction de l'État par un énorme soulèvement social et la démocratisation des rapports du pouvoir, l'établissement par les masses de leurs propres institutions de pouvoir au travers des- quelles elles s'auto-gouvernent.

L'argument de Holloway au sujet de la « soumission » de l'État aux rapports sociaux capitalistes est correct, mais il est unilatéral. L'État n'est pas seulement enseveli dans les rapports sociaux capitalistes, il est essentiel pour le fonctionnement du capitalisme. C'est là qu'est concentrée la prise de la plupart des décisions essentielles et stratégiques. C'est le mécanisme crucial de défense contre tout changement fondamental des rapports sociaux.

L'argument de Holloway, c'est pour l'essentiel que, quel que soit le genre d'État que vous avez, vous avez par là-même l'oppression et le capitalisme. Il est facile de saisir le caractère illogique de cet argument. Changeons, pour les besoins de l'argumentation, la phraséologie traditionnelle du marxisme révolutionnaire. Abandonnons la formule de l'État ouvrier et disons que nous voulons l'administration directe des affaires sociales par les masses organisées démocratiquement. Naturellement pour ce faire les masses devront élire des fonctionnaires révocables, tenir des réunions dans les entreprises, les bureaux et les écoles et voter sur ce qu'il faut faire. Elles peuvent avoir besoin d'une sorte d'assemblée nationale et de fonctionnaires élus de cette assemblée pour exercer des fonctions exécutives. Si l'on rejette tout cela, il est difficile d'imaginer comment le fonctionnement social de la société pourrait être décidé et assuré. Bizarrement (ou peut-être sagement de son point de vue) Holloway ne s'aventure pas dans la discussion sur un quelconque aspect de la société post-révolutionnaire, sur la prise de décisions en son sein ou sur les mécanismes de son administration. Parce que si vous vous aventurez dans une telle réflexion, vous finissez par parler de quelque chose qui ressemble à une forme de l'État.

Cela conduit à un paradoxe étrange dans son argumentation, que Holloway ne voit pas. Pour les besoins du raisonnement, disons que les communautés de base zapatistes constituent un bon modèle de rapports sociaux différents et d'auto-gouvernement (d'autonomie). Et disons que nous voulons « zapatistiser » tout le Mexique. Dans le schéma de Holloway cela est impossible, parce que de cette manière vous établiriez, dans le processus, un État : « l'État zapatiste ». Ce faisant vous évacuez le terrain de la lutte nationale (et internationale), vous vous concentrez sur le local et le particulier. Ce qui ne peut que conduire la classe capitaliste à vous dire « merci beaucoup ! ».

La reproduction des rapports sociaux capitalistes

Holloway invente sa propre phraséologie pour décrire les rapports sociaux capitalistes. Le pouvoir capitaliste est ainsi le « pouvoir-sur » (« power-over ») qui confronte le « pouvoir-de » (« power-to ») et subjugue « le flux social de l'agir » (« social flow of doing »). Cela ne devrait pas trop nous tracasser, car le « pouvoir-sur » s'avère être le « pouvoir du fait accompli », c'est-à-dire le pouvoir du capital accumulé opposé à la créativité du travail vivant. Le « pouvoir-de », parfois décrit comme « l'anti-pouvoir », peut affronter le « pouvoir-sur ».

« C'est le mouvement du pouvoir-de, la lutte pour émanciper le potentiel humain, qui fournit la perspective de briser le cercle de la domination. C'est seulement par la pratique de l'émancipation, de pouvoir-de, que le pouvoir-sur peut être surmonté (je souligne, PH). Ainsi le travail est central dans toute discussion sur la révolution, mais seulement si le point de départ n'est pas le travail-effort, le travail fétichisé, mais le travail comme réalisation, comme créativité ou pouvoir-de qui existe comme, mais aussi contre-et-au-delà, du travail-effort » (5)

Ceci peut avoir à se réaliser dans la perspective suivante :

« Dans le processus de la lutte-contre, des rapports se nouent qui ne sont pas le reflet des rapports de pouvoir contre lesquels la lutte est dirigée : les rapports de camaraderie, de solidarité, d'amour, des rapports qui préfigurent le genre de société pour laquelle nous luttons. (…) [La lutte contre le capitalisme] et la lutte pour l'émancipation ne peuvent être séparées, même si ceux qui luttent ne sont pas conscients du lien. Les luttes les plus émancipatrices, cependant, sont certainement celles qui lient consciemment les deux, car ces luttes sont consciemment préfiguratives, la lutte y vise, par ses formes, à ne pas reproduire les structures et les pratiques contre lesquelles elle est dirigée, mais plutôt à créer le type de rapports sociaux désirés. » (6)

Dans ce contexte Holloway mentionne par exemple les occupations d'usines qui ne sont pas seulement des actes de résistance, mais dans lesquelles la production est poursuivie sous contrôle social, en vue de buts socialement souhaitables. Mais Holloway conteste ce qui est « politique » et ce qui est « l'anti-pouvoir », qu'il considère comme témoignant de l'étroitesse de vue de la gauche.

« L'anti-pouvoir » est dans la dignité de l'existence quotidienne. L'anti-pouvoir est dans les relations que nous nouons tout le temps, relations d'amour, d'amitié, de camaraderie, de communauté, de coopération. Bien sûr de telles relations sont traversées par le pouvoir à cause de la nature de la société dans laquelle nous vivons, mais l'élément d'amour, d'amitié, de camaraderie se trouve dans la lutte constante que nous menons contre le pouvoir, afin d'établir ces rapports sur la base de la reconnaissance mutuelle, de la reconnaissance mutuelle de la dignité de l'autre (…). Penser l'opposition au capitalisme seulement en termes de militantisme manifeste, c'est ne voir que la fumée du volcan. La dignité (l'anti-pouvoir) existe partout où vivent les humains. L'oppression implique son contraire - la lutte pour vivre en tant qu'humains. Dans tout ce que nous vivons quotidiennement - la maladie, l'éducation, le sexe, les enfants, l'amitié, la pauvreté, n'importe quoi - il y a une lutte pour faire les choses avec dignité, à les faire bien. » (7)

On pourrait dire bien des choses à propos de ces idées. Holloway a certainement raison lorsqu'il souligne le constant rejet des effets du capitalisme, la lutte constante contre la pénétration du pouvoir capitaliste tant dans les petites que dans les grandes choses, et la lutte constante de larges secteurs d'opprimés pour créer des rapports d'aide mutuelle avec les amis, la famille et les collègues. Mais ce n'est qu'une des faces de la médaille. Beaucoup de petitesse, d'avarice, de jalousie, de concurrence, de violence, de racisme, de sexisme, de criminalité envers d'autres opprimés, etc. existe aussi parmi les opprimés. On peut discuter de l'équilibre précis entre les deux. L'enjeu, la question stratégique, consiste à savoir si des rapports sociaux alternatifs (stables et permanents) peuvent être générés par la pratique alternative de la résistance quotidienne. Holloway tente de justifier son point de vue qu'elles le peuvent par un adroit mouvement théorique vers la question de la fétichisation. Selon lui les rapports sociaux fétichisés sont un processus et non une structure :

« La compréhension de la fétichisation en tant que processus est essentielle pour la réflexion sur le changement du monde sans prendre le pouvoir. Si nous abandonnons la fétichisation cAomme processus, nous abandonnons la révolution en tant qu'auto-émancipation. L'approche du fétichisme comme un fétichisme dur peut mener à la conception de la révolution comme un changement du monde au nom des opprimés et cela conduit inévitablement à se concentrer sur la prise du pouvoir. La prise du pouvoir est un but politique qui donne un sens à la prise du pouvoir "au nom de" : une révolution qui n'est pas "au nom de" mais autonome n'a même pas besoin de penser à "la prise du pouvoir". » (8)

A la racine de cet argument il y a un gigantesque saut. La prémisse que la fétichisation est un processus ne conduit pas à la conclusion stratégique que Holloway en tire. Regardons cet argumentation plus en détail.

Les rapports sociaux fétichisés sont-ils une structure ou un processus ? Les rapports sociaux capitalistes doivent être constamment reproduits et dans ce sens il s'agit certainement d'un processus. Mais ils préexistent également ; ils ont été établis définitivement et ne sont pas sujets à des ruptures quotidiennes et à l'effondrement (c'est pourquoi la notion de Holloway d'une crise permanente et d'une instabilité du capitalisme est fausse - j'y reviendrai). A chaque fois que les ouvriers viennent au travail, les rapports sociaux capitalistes n'ont pas besoin d'être reconstruits ou réinventés ; ils sont reproduits, on peut dire qu'ils sont réitérés - mais c'est le processus normal de la reproduction capitaliste. En les regardant de l'autre côté, les rapports sociaux capitalistes ne sont pas quotidiennement défiés, menacés ou remis en cause. Cela commence seulement à se produire au moment d'une crise politique aiguë, d'un soulèvement révolutionnaire ou pré-révolutionnaire. Comme il manque de toute notion du politique, Holloway doit rester littéralement sans voix devant de tels événements.

Mais c'est lors de tels moments de crise que la question du « pouvoir » devient actuelle. Qu'aurait eu à dire Holloway, par exemple aux ouvriers révolutionnaires de Catalogne en 1936-1937 ? Créez des rapports sociaux alternatifs sur une base non capitaliste ? Mais c'est exactement ce qu'ils avaient commencé à faire comme n'importe qui un tant soit peu au courant des événements passés pourra le lui dire. Les entreprises furent collectivisées, la terre fut prise par les paysans, les fondements d'un système d'administration populaire et alternative, basé sur les comités et les collectifs pouvaient être aperçus dans ce cadre. Idem au Chili en 1971-1973. Idem au Portugal en 1974-1975. Et beaucoup d'autres exemples pourraient être mentionnés. Mais que s'est-il produit ? Dans chacun de ces cas l'avant-garde révolutionnaire de masse fut incapable de saisir ou de consolider le pouvoir politique (d'État) national, et elle a été défaite, isolée, écrasée - en Espagne et au Chili avec des conséquences sanglantes terribles. En abandonnant le terrain du politique et du stratégique, les idées de Holloway laissent l'arène décisive de la lutte aux forces capitalistes et pro-capitalistes qui l'occuperont inévitablement, empêchant le changement révolutionnaire.

Je vais maintenant présenter un cas, qui semble a priori fortement en faveur de la position de Holloway et contre ce que je viens d'écrire. Un récent article paru dans The Observer de Londres présente une description fascinante de la lutte dans les banlieues pauvres de Caracas, cœur de la « révolution bolivarienne » dans le Venezuela de Hugo Chavez. La population locale y a pris en main sa propre vie à une échelle gigantesque. L'eau et l'électricité, les écoles, l'aide alimentaire aux plus pauvres - tous les aspects de l'administration locale ont été pris en main par le peuple lui-même. Un des activistes locaux cité dit : « Nous ne voulons pas un gouvernement - nous voulons être le gouvernement ». Sûrement, c'est exactement de ce genre d'activité que parle Holloway.

La déclaration de l'activiste local recouvre une attitude totalement progressiste et positive, une attitude révolutionnaire envers le capitalisme et l'État capitaliste. Mais alors comment « nous » - le peuple, les pauvres, les exclus - pouvons-nous « être le gouvernement » ? C'est le clou du problème. N'importe qui, qui dirait à ces activistes « Faites exactement ce que vous faites. Point » leur rendrait un très mauvais service. Leur capacité de commencer à changer les rapports sociaux au niveau local dépend du processus politique national, de l'ensemble du processus « bolivarien » et de l'existence du gouvernement Chavez. Si Chavez était renversé par la réaction locale et par l'impérialisme américain, cette expérience locale du pouvoir populaire serait écrasée. C'est là la faiblesse d'une non intégration des processus locaux de changement du pouvoir dans le cadre d'une lutte nationale pour un État national alternatif.

L'article mentionné présente d'intéressants cas de conflits entre les comités bolivariens et certains activistes locaux, qui témoignent du ressentiment envers les « politiciens » locaux qui tentent d'imposer leurs vues. De tels conflits - qu'on a pu également observer en Argentine - constituent une part normale et inévitable du changement révolutionnaire. Et il est naturel que pour certains activistes les projets grandioses de changement du gouvernement et de l'État apparaissent parfois comme abstraits et utopiques, contrastant avec les tâches éminemment pratiques visant à résoudre les problèmes du peuple ici et maintenant. De telles attitudes ne peuvent qu'être renforcées par les pratiques manipulatrices et bureaucratiques de certaines organisations de la gauche révolutionnaire et pas-si-révolutionnaire. Mais en fin de compte elles sont erronées et conduisent à la défaite.

En acceptant que les rapports sociaux puissent être directement transformés simplement par la pratique sociale des opprimés, Holloway abandonne le terrain de la stratégie et de ce fait celui de la politique également. Les marxistes sont obligés de lui dire que les révolutionnaires doivent, en quelque sorte, être initiés au « pouvoir », apprenant les tours et les tactiques des affaires très sordides de la politique. Cela n'est pas sans conséquences négatives. Il serait bien mieux, en effet, de passer directement aux rapports sociaux alternatifs sans entrer dans ces affaires sombres et dégoûtantes de construction de partis et de lutte pour le pouvoir. Comme aurait pu le dire Ernest Mandel, c'est malheureusement impossible dans « ce mauvais monde, dans lequel nous vivons ».

La pure naïveté de Holloway apparaît clairement dans ce très intéressant paragraphe consacré à la lutte de « l'anti-pouvoir » :

« Regardez le monde autour de nous, regardez au-delà des journaux, au-delà des institutions du mouvement ouvrier et vous verrez le monde en lutte : les municipalités autonomes du Chiapas, les étudiants de l'Université nationale autonome de Mexico (UNAM), les dockers de Liverpool, la vague des manifestations internationales contre le pouvoir du capital-argent, la lutte des travailleurs migrants… Il y a tout un monde de lutte qui ne vise pas la conquête du pouvoir, tout un monde qui lutte contre le pouvoir-sur… Il y a tout un monde de lutte qui (…) développe des formes d'autodétermination et qui développe des conceptions alternatives de comment le monde devrait être. » (9)

Bon, c'est vrai, en quelque sorte. Mais si nous regardons sous la surface des trois luttes particulières mentionnées par Holloway, l'histoire semblera un peu différente.

D'abord les dockers de Liverpool. Une lutte d'un petit groupe d'ouvriers, qui fut internationalisée de manière exemplaire, avec des actions de solidarité des dockers et des marins sur différentes continents. Dans les coulisses, cependant, plusieurs organisations marxistes britanniques ont consacré du temps et une énergie considérable pour construire cette lutte et créer des liens internationaux. Cette lutte n'aurait pas été ce qu'elle fut sans cette intervention. Peut-être Holloway ne connaît-il pas bien les faits, mais je peux lui citer les noms et les numéros de téléphone des principaux permanents révolutionnaires impliqués.

En second lieu, la longue lutte d'étudiants de l'UNAM contre les frais d'inscription en 1998-1999. John Holloway devrait mieux la connaître, car il passe beaucoup de son temps au Mexique. Cette lutte fut dirigée (et aussi mal dirigée sous certains aspects) par une coalition de groupes marxistes plutôt ultra-gauche. Pour le meilleur et pour le pire, ils pouvaient compter sur le soutien de cinq à six mille grévistes les plus déterminés, capables d'entraîner les autres. Il ne s'agissait pas d'une lutte sans direction politique ; cette direction veut en effet gagner le pouvoir, mais vu son caractère ultra-gauche semi-stalinien, n'a pas de chances de réussir - du moins, c'est ce qu'on peut espérer.

Finalement, quoi dire de l'inspiration principale de Holloway, des Zapatistes ? Les assemblées autonomes des villages sont en effet exemplaires, mais par rapport à quoi sont-elles autonomes ? Certainement pas par rapport à l'organisation et à sa direction politique. Le mouvement zapatiste a trois ailes : l'EZLN, les combattants armés ; les communautés de base dans les villages montagnards ; le Front zapatiste (FZLN), l'organisation nationale de soutien. Le Comité indigène révolutionnaire clandestin dirige politiquement les trois ailes. Sa composition exacte n'est pas connue (puisqu'il est clandestin), mais le sous-commandant Marcos en est la figure principale. Il s'agit ni plus ni moins que de la direction d'une organisation politique, qui n'est rien d'autre que le succédané d'un parti politique et les démentis du Sous-commandant et de ceux qui le suivent ne changent rien à l'affaire. Vous pouvez avoir la certitude absolue que si les communautés de base débattent d'une question importante, elle a d'abord été discutée au sein de la direction clandestine basée dans la selva. La démocratie villageoise n'est pas exactement spontanée.

De même le FZLN ne fait pas la moindre chose sans y être autorisé par le sous-commandant en personne. La démocratie du FZLN n'est pas réellement transparente. Et s'il n'est pas devenu un parti d'ampleur nationale, c'est en partie au moins parce que Marcos ne veut pas qu'il échappe à son contrôle.

Marxisme, science, conscience

Pour anticiper un peu, présentons les points clés de l'argumentation de John Holloway contre l'idée que le marxisme soit une quelconque sorte de science.

1. Les marxistes après Engels ont estimé que la science en général et le marxisme en particulier cherchent la connaissance objective du monde réel.

2. Engels et les marxistes qui l'ont suivi ont fait du marxisme une téléologie - c'est-à-dire que l'histoire serait un processus avec le socialisme comme résultat inévitable. Ceci réduit la valeur et élimine le rôle de la lutte.

3. En considérant le parti (ou l'avant-garde prolétarienne) comme possédant une connaissance que les masses ne possèdent pas, les marxistes orthodoxes ont établi un rapport autoritaire et manipulateur entre le parti et les masses. La catégorie de la fausse conscience doit être rejetée, nous sommes tous victimes de la fétichisation, y compris les militants marxistes. La notion gramscienne de l'hégémonie est ainsi erronée.

4. En indiquant une fin ou un but à la lutte (c'est-à-dire le socialisme ou le communisme), les marxistes orthodoxes essayent inévitablement de canaliser et de diriger les luttes des masses selon des finalités préconçues. La notion de la rupture révolutionnaire est imposée « de l'extérieur » à la lutte.

La marxisme est-il une science ? La science fournit-elle la connaissance objective du monde ? Une telle connaissance est-elle possible ? Avant d'apporter quelques réponses provisoires à ces questions, il faut affirmer que la réponse que Holloway y apporte - une bowdlerisation (10) des idées de l'École de Frankfurt - n'est pas acceptable :

« Le concept du fétichisme implique un concept négatif de la science (…). Le concept du fétichisme implique donc qu'il y a une distinction radicale entre la science "bourgeoise" et la science critique ou révolutionnaire. La première assume la permanence des rapports sociaux capitalistes et prend l'identité pour garantie, traitant la contradiction comme le signe d'une contradiction logique. De ce point de vue la science est une tentative de comprendre la réalité. Dans le dernier cas, la science [révolutionnaire] ne peut qu'être négative, elle est une critique de la fausseté de la réalité existante. Le but n'est pas de comprendre la réalité, mais de comprendre (et, en les comprenant, les intensifier) ses contradictions en tant qu'élément de la lutte pour changer le monde. Plus nous comprenons la domination totale de la réification et plus la science devient absolument négative. Si tout est imprégné par la réification, alors absolument tout est un lieu de la lutte entre l'imposition de la rupture de l'agir et la lutte critique-pratique pour la récupération de l'agir. Aucune catégorie n'est neutre. » (11)

En général les arguments de Holloway présentent une alternative complètement fausse. De tels arguments pourraient conduire à postuler une rupture absolue entre la science « bourgeoisie » et la science « révolutionnaire » - les pires conséquences d'une telle idée ont été les produits bizarres de l'Académie soviétique sous Staline (12). Si l'on suivait logiquement l'idée de la science que professe Holloway, on devrait rejeter Niels Bohr et Albert Einstein parce que leurs aperçus des théories des ondes et des corpuscules, ou de la relativité, n'étaient pas une partie de la lutte pour changer le monde.

La plupart des marxistes argueraient que la science doit être critique et « dialectique » pour produire la connaissance, essayant de comprendre les contradictions de la réalité, tant sociale que physique. Cette approche « dialectique » a été massivement facilitée par l'arrivée de la théorie du chaos, qui a frappé un coup fondamental contre les fausses dichotomies que la philosophie bourgeoise a ouvertes entre le déterminisme et l'indéterminisme. La théorie du chaos a prouvé que les événements peuvent être déterminés, c'est-à-dire ont des causes qui peuvent être établies, mais ont également des résultats indéterminés, imprévisibles. Loin d'être un rejet de la pensée dialectique, cet éclairage en constitue une confirmation, ou plutôt son approfondissement (13). Mais il est vrai que les éclairages de la théorie du chaos sont incompatibles avec la vision de la prévisibilité scientifique avancée par Engels dans son célèbre « parallélogramme de forces ».

Un certain nombre de conséquences concernant notre conception de la science en découlent. Dire que la science peut produire la connaissance du monde réel n'est pas la même chose que de dire que les résultats de tous les événements peuvent être prédits, non parce que nous manquons de connaissances suffisantes en ce qui concerne les causes, mais par définition. La théorie du chaos a montré les limites de la prévision, mais elles ne sont pas absolues. Toute une gamme des résultats possibles de beaucoup de processus physiques et sociaux peut être connue et prévue à l'avance. Si ce n'était pas le cas, toute science serait inutile. Nous ne pourrions jamais construire un pont, découvrir un nouveau médicament ou nous promener dans une rue.

John Holloway établi une fausse polarité entre la science positive et négative, entre connaissance et critique. Il est possible de produire une connaissance réelle du monde sans être engagé dans la lutte révolutionnaire. Il est également possible de développer une connaissance réelle des processus sociaux, sans que cela implique que la réalité sociale soit régie par des « lois objectives » imperméables conduisant à une fin inévitable.

Ainsi, peu de marxistes diraient aujourd'hui que le socialisme est « inévitable », que l'histoire a une fin ou des résultats préconçus. Le socialisme est un objectif, un but pour lequel nous luttons, mais c'est le produit de la réflexion théorique. Et cette réflexion théorique est elle-même le reflet des contradictions de la réalité, c'est-à-dire de la lutte des classes dans la société capitaliste. Pour paraphraser Marx, la théorie tend vers la réalité et (si tout va bien) la réalité vers la théorie.

Les marxistes pensent qu'ils possèdent la connaissance objective que les masses n'auraient pas, dénonce John Holloway :

« La notion du marxisme en tant que science implique une distinction entre ceux qui savent et ceux qui ne savent pas, une distinction entre ceux qui possèdent la conscience véritable et ceux qui ont la fausse conscience (…). Le débat politique devient alors centré sur la question de l'exactitude et de la "juste ligne". Mais comment savons-nous (et comme le savent-ils ?) que la connaissance de ceux qui savent est correcte ? Comment ceux qui prétendent au savoir (le parti, les intellectuels ou quiconque) peuvent-ils transcender les conditions de leur temps et de leur position sociale de façon a obtenir le privilège de la connaissance du mouvement de l'histoire ? Et sans doute encore plus important politiquement : si une distinction est faite entre ceux qui savent et ceux qui ne savent pas et si la compréhension ou la connaissance est perçue comme si importante pour diriger la lutte politique, quelle est alors la relation organisationnelle entre ceux qui savent et les autres (les masses) ? Est-ce que ceux qui savent doivent conduire et éduquer les masses (comme dans le concept du parti d'avant-garde) ou bien la révolution communiste est-elle nécessairement la tâche des masses elles-mêmes (comme le soutiennent les "communistes de gauche" tels que Pannekoek) ?

« (…) La notion des lois objectives ouvre une séparation entre la structure et la lutte. Alors que la notion du fétichisme suggère que tout est lutte, que rien n'existe séparément des antagonismes des rapports sociaux, la notion des "lois objectives" suggère la dualité entre un mouvement structurel indépendant de la volonté populaire, d'une part, et les luttes subjectives pour un monde meilleur, d'autre part. » (14)

Lorsque les marxistes disent que tel point de vue, ou telle suggestion de l'orientation de l'action, est « correct », ils n'attribuent pas le statut d'absolu, de connaissance objective à cette catégorie - ou du moins ils ne devraient pas le faire. Toute connaissance est provisoire et sujette à la révision. En discutant d'une orientation de l'action, le terme « correct » est usuellement un raccourci du « le plus approprié à la situation ». Mais d'autre part, lorsque les marxistes disent des choses comme « l'invasion de l'Irak est un exemple de l'impérialisme » ils suggèrent en effet l'existence d'une catégorie de la réalité sociale qui est à la portée de la connaissance et est révélée par l'abstraction théorique. Holloway doit admettre qu'un tel processus est possible, autrement il n'aurait pas écrit son livre.

Les marxistes ne prétendent pas avoir la « vraie conscience » (bien que cela soit possible) opposée à la fausse conscience des masses. Mais ils affirment que la théorie sociale critique est possible et qu'elle permet de développer des concepts qui nous aident à comprendre le développement du capitalisme et à lutter contre lui. La suggestion de Holloway que c'est impossible, les marxistes étant eux-mêmes des produits de moments et de situations sociales particulières, est simplement ridicule. Évidemment qu'ils le sont et le marxisme est le produit de périodes et de circonstances particulières. Ses concepts sont temporaires (ce n'est pas la connaissance absolue). Ils fournissent un cadre pour comprendre le monde et pour agir. Cette compréhension n'est pas absolue ou « objective », elle est partielle et fragmentaire. Son critère doit être si c'est utile pour comprendre le monde et pour agir en vue de le changer. Sa vérification se fait dans la pratique et dans la lutte. Si nous n'avons pas une telle attitude envers la théorie révolutionnaire, alors nous abandonnerons non seulement le terrain de la stratégie et de la politique, mais aussi la théorie.

La notion de Holloway, selon laquelle nous sommes tous le produit de la fétichisation et de la réification ne devrait pas nécessairement le conduire à rejeter la notion de la fausse conscience ; il pourrait aussi bien dire que nous avons tous une fausse conscience. Et il y aurait là un grain de vérité. Il est également juste de dire que certains ont une conscience plus fausse que d'autres. Cela peut ressembler à une plaisanterie, mais si Holloway le rejette, alors nous entrons vraiment dans le ridicule. John Holloway peut-il vraiment affirmer que le point de vue de quelqu'un qui est raciste et chauvin est aussi valable que celui d'un internationaliste révolutionnaire ? La théorie marxiste peut être partielle et conditionnelle, mais il s'agit certainement d'une approximation de la compréhension du monde qui est critique envers les rapports sociaux existants et qui fournit un éclairage de ses contradictions ainsi que des potentialités pour le changer.

Cette position de Holloway est également lourde de dangers. En rejetant totalement l'idée de la fausse conscience, il rejette la notion de l'idéologie comme quelque chose de séparé de (mais lié à) la réification et du fétichisme. La sous-estimation de l'idéologie conduit à un manque de compréhension des appareils idéologiques du capitalisme moderne, qui sont puissants et capables de générer et de réitérer les points de vue fétichisés, pro-capitalistes. Une conséquence possible d'une telle attitude peut être l'absence de compréhension de la centralité de la lutte idéologique, de la nécessité d'un combat incessant - par l'agitation, la propagande aussi bien que par la « théorie » - contre les idées « fausses » quotidiennement répandues par les médias pro-capitalistes (et par les académies). Une telle lutte n'émerge pas spontanément à quelque échelle nationale que ce soit. C'est ce que Lénine tentait d'indiquer dans un de ses textes les plus mal interprétés, écrite en 1902. Mais c'est une autre histoire.

Conclusions stratégiques : un monde sans partis de gauche

A l'issue de sa « contribution théorique », John Holloway ne propose aucune conclusion stratégique et ne s'en excuse pas. Il n'y a, dit-il, « aucune garantie pour une issue heureuse ». Sur ce point, malheureusement, nous ne pouvons que l'approuver. Mais contrairement à d'autres détracteurs récents des partis révolutionnaires, il ne met pas en avant des organisations alternatives - mouvements sociaux, ONG - comme concurrents pour la couronne du « prince moderne ». Il ne nie pas le besoin de la coordination pour des buts ou des luttes particulières, ni le besoin de militants politiques. Il n'est simplement pas intéressé par des organisations nouvelles ou alternatives. Nous devrions regarder le mouvement, propose-t-il, non comme une organisation, mais - inspirés par le cycle des manifestations anticapitalistes - comme « une série d'événements ». C'est tout, point final.

Heureusement les idées de Holloway, dont certaines sont fort répandues, ne convaincront pas tout le monde. Si par un accident imprévisible tel était le cas, les conséquences en seraient catastrophiques. Congédiez les organisations de la gauche et les partis et congédiez les syndicats. Oubliez les élections et la lutte contre le gouvernement. Tout ce qui reste, c'est la lutte du « pouvoir-de » contre le « pouvoir-sur ».

Non seulement ces idées ne deviennent pas hégémoniques dans la gauche, mais il est structurellement impossible qu'elles le deviennent. Imaginez un instant, dans un monde d'où les partis auraient disparu, cinq ou six amis venant de différents coins d'un quelconque pays, engagés dans la coalitions anti-guerre, se rencontrant et discutant politique. Ils se rendront compte qu'ils tombent d'accord sur pas mal de choses - pas seulement la guerre, mais aussi le racisme, la pauvreté et le pouvoir capitaliste. Ils décident de se rencontrer régulièrement et d'en inviter d'autres. Puis ils produisent un petit bulletin qu'ils diffusent parmi leurs camarades de la coalition anti-guerre. En six mois ils découvrent qu'une centaine de personnes viennent à leurs réunions et décident de tenir une conférence. Voilà, ils ont formé un parti politique. Et - évidemment - si personne d'autre à gauche n'a formé une alternative, leur parti aura des centaines de membres à la fin de l'année.

Les partis révolutionnaires ne peuvent être éliminés, du moins tant que le travail qu'ils ont à faire reste encore à faire. Plus vite il sera fait et mieux ce sera.

* Phil Hearse est rédacteur du mensuel britannique Socialist Resistance. (Traduit de l'anglais par J.M.)

1. John Holloway, Change the World Without Taking Power, The Meaning of Revolution Today (Changer le monde sans prendre le pouvoir, la signification de la révolution aujourd'hui), Pluto Press 2002, p. 11.
2. op. cit., p. 12.
3. op. cit., p. 13.
4. op. cit., p. 15.
5. op. cit., p. 153.
6. op. cit., p. 159.
7. op. cit., p. 156.
8. op. cit., p. 108.
9. op. cit., p. 156.
10. Du nom de Bowdler qui avait réécrit les textes de Shakespeare pour les rendre plus « acceptables » : édulcoration, appauvrissement (ndt.)
11. op. cit., p. 118.
12. Ainsi, au nom de la « science prolétarienne » et de la lutte contre « la science bourgeoise », Staline avait fait interdire la génétique et la sociologie… Tout en piochant parfois dans la bibliothèque anarchiste, John Holloway n'est pas sectaire et puise son inspiration aussi dans les élucubrations criminelles du « petit père des peuples »… (ndt.)
13. Une discussion développée de ces thèmes peut être trouvée dans le livre de Daniel Bensaïd, Marx l'intempestif, Fayard 1995).
14. op. cit., p. 122.

(tiré d'Inprecor no, 487)

L'ère Clinton : était-ce vraiment un âge d'or ?

2003-12-01T03:13:45Z

Pour juger du niveau d'hostilité des libéraux à l'égard de l'administration Bush, il suffit de jeter un coup d'œil sur les listes des best-sellers. Tout en tête, nous trouvons les populistes libéraux que sont Michael Moore, Al Franken, Paul Krugman et Molly Ivins. Tous adressent des reproches sarcastiques à Bush No 2 et, directement ou indirectement, ils suggèrent que Bush fait triste figure en comparaison avec son prédécesseur immédiat au Bureau Ovale [Bill Clinton], tant en ce qui concerne les faveurs offertes aux plus riches que le pillage de l'économie au profit des intérêts de ces derniers.

Il n'y aurait donc qu'à aller chercher un démocrate pour la Maison-Blanche, n'importe lequel, et le ciel s'éclairerait à nouveau.

Mais supposons qu'un examen moins indulgent des années Clinton révèle que ces années n'ont rien fait pour altérer les règles du jeu néolibéral mises en place sous le règne de Reagan et Thatcher. Ces règles du jeu qui avaient pour but de stimuler les bénéfices des entreprises, de déplacer le pouvoir de négociation vers le monde des affaires au détriment des salariés, d'éroder les protections sociales des travailleurs, de rendre les riches plus riches, de laisser ' dans le meilleur des cas ' la couche du milieu tranquille, et de rendre les pauvres plus pauvres.

Il y a quelques semaines, j'ai critiqué une présentation extrêmement bienveillante, pour ne pas dire grossièrement flatteuse, de la politique économique de Clinton (Clintonomics) faite par l'économiste néolibéral Paul Krugman, un éditorialiste de renom du New York Times. Par chance, nous disposons aujourd'hui à ce sujet d'une autre analyse précise, pas du tout complaisante celle-là, faite par Robert Pollin dans son livre Contours of Descent. US Economic Fractures and the Landscape of Global Austerity (Contours d'une Descente : Fractures économiques US et le paysage de l'austérité globale) publié par les éditions Verso.

Au fil de ces 238 pages, Pollin est extrêmement clair. Il y dit : « C'est sous Clinton que la distribution de la richesse est devenue aux Etats-Unis plus inégale que jamais au cours des 40 dernières années. Dans les Etats-Unis de Clinton, le rapport entre le salaire du travailleur moyen et la rémunération des cadres est passé de 1 à 113 en 1991 à 1 à 449 à la fin de sa présidence. » Entre 1980 et 1998, à l'échelle de la planète (sans tenir compte de la Chine), l'inégalité entre les 10 % de l'humanité les plus riches et les 10 % les plus pauvres a crû de 19 % ; et de 77 % si l'on considère le 1 % des plus riches et des plus pauvres.

Voilà le tableau brossé par Pollin : « Pendant les huit années de la présidence de Clinton, même avec la bulle qui alimentait l'investissement financier et la consommation des riches, les salaires moyens sont restés 10 % inférieurs à ceux existant dans les meilleurs moments de la période Nixon-Ford[1968-1976], cela en dépit du fait que la productivité de l'économie était de 50 % plus élevée sous Clinton que sous Nixon et Ford. Quant au niveau de pauvreté sous l'ère Clinton, il n'a été qu'à peine plus favorable que les tristes records enregistrés durant les années Reagan-Bush. » Nous avons donc eu une bulle spéculative stimulée par les dépenses de consommation des riches.

Sous l'ère Clinton, le pouvoir du capital a augmenté inexorablement pour faire bosser les travailleurs et les faire trimer davantage pour des salaires réels inférieurs. Les saccages spéculatifs ont reçu le feu vert.

Certes, la marée bouillonnante de ces années a fait monter les bateaux, quoiqu'irrégulièrement. Les yachts des riches se sont maintenus magnifiquement à flot. Les petits bateaux, eux, sont montés d'un pouce ou deux. Au cours de ces années, le business a eu besoin de plus de travailleurs et, pour une courte période, la pénurie de main-d''uvre a donné aux salarié·e·s la possibilité de négocier certaines augmentations.

Mais, à la fin des huit années de la présidence Clinton, lorsque la marée bouillonnante a reflué, qu'est-il resté aux travailleurs comme héritage durable ? Pollin conclut lugubrement que Clinton « n'a quasiment rien accompli dans le domaine des lois sur le travail, ni dans le domaine politique plus général pour améliorer le sort des travailleurs. Pire, les conditions se sont péjorées sous Clinton pour ceux qui sont officiellement comptés parmi les pauvres. »

Pollin n'est nulle part plus persuasif que lorsqu'il analyse les causes du passage, sous Clinton, d'un déficit à un excédent budgétaire. Ce qui amena en 2000 Al Gore, vice-président de Clinton et candidat à la présidence, à promettre le remboursement de la totalité de la dette fédérale de 5,8 trillons de dollars. Est-ce que ce changement a été dû à la croissance économique (produisant des revenus imposables plus élevés) et à l'augmentation modérée, décidée en 1993, des taux d'imposition pour les riches ? S'il en était ainsi, cela nous conduirait à avoir un regard bienveillant sur la politique fiscale de Clinton. Mais, d'un autre côté, si ces surplus n'ont été obtenus qu'à force de coupes dans les dépenses sociales et dans le filet de la sécurité sociale, ainsi que grâce à l'envol des rentrées fiscales sur les gains en capitaux, conséquence de la bulle boursière, alors les candidats progressistes, et même les Démocrates, ne devraient pas chanter si fort les louanges du modèle Clinton.

Dans une analyse originale et tranchante, Pollin montre que presque deux tiers des miracles fiscaux de Clinton sont à mettre sur le compte de coupes dans les dépenses gouvernementales en rapport au PIB (pour 54 %) et sur le compte des impôts sur les gains en capitaux (pour 10 %). Pollin en vient alors à la vraie question. Supposons que de vrais dividendes de la paix aient existé à la fin de la guerre froide : nous aurions alors pu produire un peu moins d'armes, engager 100000 enseignants supplémentaires, offrir 560000 bourses scolaires en plus et ouvrir 1400 nouvelles écoles secondaires. Tout en continuant à avoir un excédent budgétaire de 220 milliards de dollars.

Wall Street a applaudi à ces excédents budgétaires et le peuple a fait les frais des coupes budgétaires : moins d'enseignants et un environnement plus sale.

Pensez-vous que le prochain candidat démocrate va s'attaquer aux horreurs à court et à long termes engendrées par le credo néolibéral, auquel Clinton a été si loyal ? Bien sûr que non. Que faudrait-il faire, au minimum ? Pollin ne se dérobe pas à la question et il propose des réponses qui évitent la rhétorique du protectionnisme commercial. Si nous voulons aller vers un monde où les familles ne doivent pas faire la queue devant les églises pour rester en vie, et où des jeunes ne doivent pas travailler pour 20 cents par jour dans des sweatshop du tiers-monde, nous avons alors besoin de politiques qui promeuvent le plein emploi et la sécurité des revenus.

De telles politiques devraient comporter un renforcement des droits légaux des travailleurs à s'organiser et à former des syndicats, ainsi qu'à se battre sur le terrain et à mener des grèves. Pour parvenir à un minimum d'équité et de stabilité dans le système financier, les institutions financières devraient être obligées de respecter des exigences minimales en termes de réserves de capitaux, ce que Greenspan n'est pas parvenu à imposer en septembre 1996. Ce même instrument pourrait être utilisé pour orienter le crédit vers des projets sociaux, tels que le logement pour les personnes avec de bas revenus.

Malgré tous les efforts de nos leaders, les sentiments moraux des gens ne sont pas entièrement corrompus. Les consommateurs, par exemple, sont prêts à payer un peu plus cher si on peut leur assurer qu'ils achètent des produits fabriqués dans des conditions correctes. Les pays du tiers-monde ont besoin de survivre autrement qu'en étant le lieu d'implantation d'usines avec des conditions d'exploitation extrêmes ' les sweatshops', une situation célébrée par Krugman et son collègue au Times, Nicholas Kristof. Ces pays doivent pouvoir recourir à certaines mesures de protection de leur marché intérieur, comme cela fut le cas précédemment dans le cadre de politiques de développement, sans que des agences du gouvernement américain puissent décréter que tel réformateur ou tel organisateur syndical doive être assassiné par des escadrons de la mort.

Je suis désolé, mais vous n'entendrez pas ces idées exprimées par la bouche de Howard Dean [le candidat à la candidature démocrate pour les élections de 2004, qui est à l'heure actuelle à la tête des sondages et qui se donne une image « progressiste »].

* Alexander Cockburn anime avec Jeffrey St Clair la publication américaine « Counterpunch »

(tiré du site A l'encontre)

« NI DÉCALQUE, NI COPIE » : CHE GUEVARA, OU LA RECHERCHE D'UN NOUVEAU SOCIALISME

Michael Löwy — 2003-10-23T15:01:50Z

Dans un article publié en 1928, José Carlos Mariatégui - le véritable fondateur du marxisme latino-américain - écrivait les paroles suivantes : « Nous ne voulons pas, en effet, qu'en Amérique latine le socialisme soit un décalque et une copie (« calco y copia »). Il doit être une création héroïque. Nous devons donner vie, avec notre propre réalité, dans notre propre langage, au socialisme indo-américain. C'est là une mission digne d'une génération nouvelle ».

Son avertissement ne fut malheureusement pas écouté. Cette même année où il écrivait ces lignes, le mouvement communiste latino-américain tombait sous l'influence du paradigme stalinien qui a imposé, pendant près d'un demi-siècle, le décalque et la copie de l'idéologie de la bureaucratie soviétique et de son dénommé « socialisme réel ».

Nous ne savons pas si le Che connaissait ce texte de Mariatégui, cela reste possible vu que sa compagne Hilda Gadea lui avait prêté des écrits de Mariatégui pendant les années qui ont précédé la Révolution cubaine. De toute façon, on peut considérer qu'une bonne partie de sa réflexion et de sa pratique politique, surtout dans les années '60, avait comme objectif de sortir de la voie sans issue à laquelle menait l'imitation servile du modèle soviétique et est-européen.

Ses idées sur la construction du socialisme sont une tentative de « création héroïque » de quelque chose de nouveau, la recherche - interrompue et inachevée - d'un paradigme de socialisme distinct, et en de nombreux aspects opposé, à la caricature bureaucratique « réellement existante ».

De 1959 jusqu'à 1967, la pensée du Che a considérablement évoluée. Il s'est sans cesse éloigné des illusions initiales sur le socialisme soviétique et sur le modèle soviétique - en réalité stalinien - du marxisme. Dans une lettre de 1965 à un ami cubain, il critique durement le « suivisme idéologique » qui se manifeste à Cuba envers l'édition de manuels soviétiques d'enseignement du marxisme. Ces manuels - qu'il appelait les « briques soviétiques » - « ont l'inconvénient de ne pas te laisser penser : le Parti l'a déjà fait pour toi et tu dois le digérer ».

On perçoit de manière sans cesse plus explicite, surtout dans ses écrits à partir de 1963, le rejet du « décalque et de la copie » et la recherche d'un modèle alternatif, la tentative de formuler une autre voie au socialisme, plus radicale, plus égalitaire, plus fraternelle, plus humaine et plus conséquente avec l'éthique communiste.

Sa mort en octobre 1967 va interrompre un processus de maturation politique et de développement intellectuel autonomes. Son oeuvre n'est donc pas un système clos, une doctrine achevée qui donne réponse à tout. Sur de nombreuses questions - la démocratie dans la planification, la lutte contre la bureaucratie - sa réflexion est restée incomplète.

Le moteur essentiel de cette recherche d'un nouveau chemin - au-delà des questions économiques spécifiques - est la conviction que le socialisme n'a pas de sens - et ne peut triompher - s'il ne signifie pas un projet de civilisation, une éthique sociale, un modèle de société totalement antagonique par rapport aux valeurs de l'individualisme mesquin, de l'égoïsme féroce, de la compétition, de la guerre de tous contre tous incarnés dans la civilisation capitaliste - ce monde dans lequel « l'homme est un loup pour l'homme ».

La construction du socialisme est inséparable de certaines valeurs éthiques, contrairement aux affirmations des conceptions économicistes - de Staline à Krouchtchev et ses successeurs - qui ne prennent en considération que le « développement des forces productives ». Dans son fameux entretien avec le journaliste Jean Daniel (en juillet 1963), le Che déclarait, dans ce qui constituait déjà une critique implicite du « socialisme réel », que « Le socialisme économique sans la morale communiste ne m'intéresse pas. Nous luttons contre la misère, mais aussi en même temps contre l'aliénation (...). Si le communisme passe au-dessus des faits de conscience, il pourra être un modèle de répartition, mais il ne sera pas une morale révolutionnaire ».

Si le socialisme prétend lutter contre le capitalisme et le vaincre sur son propre terrain, qui est celui du productivisme et du consumérisme, en utilisant ses propres armes - la forme marchande, la compétition, l'individualisme égoïste - il est alors condamné à l'échec. On ne peut affirmer que Guevara avait prévu l'écroulement de l'URSS, mais il a eu d'une certaine manière l'intuition qu'un système « socialiste » qui ne tolère pas la divergence, qui ne signifie pas de nouvelles valeurs, qui tente d'imiter son adversaire et qui n'a pas d'autre ambition que de « rattraper et de dépasser » la production des métropoles capitaliste, n'a tout bonnement pas d'avenir.

Le socialisme, pour le Che, était un projet historique d'une nouvelle société basée sur des valeurs d'égalité, de solidarité, de collectivisme, d'altruisme révolutionnaire, de libre discussion et participation populaires. Ses critiques - croissantes - envers le « socialisme réel », tout autant que sa pratique en tant que dirigeant et sa réflexion sur l'expérience cubaine sont inspirés par cette utopie (dans le sens donné à ce concept par Ernst Bloch) communiste.

Trois aspects traduisent concrètement cette aspiration de Guevara et sa recherche d'un nouveau chemin : la discussion sur les méthodes de gestion économique, la question de la libre expression des divergences et la perspective de la démocratie socialiste. Le premier aspect occupait, de fait, une place centrale dans la réflexion du Che ; les deux autres - qui sont étroitement interconnectés - sont beaucoup moins développés, avec des lacunes et des contradictions. Mais ils ne laissent pas d'être présents dans ses préoccupations et dans sa pratique politique.

1° Les méthodes de gestion économique

Il s'agit ici du célèbre débat des années 1963-1964 sur les divers aspects de la planification, en confrontation avec les partisans du modèle soviétique - le Ministre du Commerce extérieur, Alberto Mora, le directeur de l'Institut national de la réforme agraire Carlos Rafael Rodriguez - soutenus par l'éminent économiste marxiste français Charles Bettelheim. Les positions d'Ernesto Guevara - qui ont reçu l'appui de l'économiste marxiste belge et dirigeant de la IVe Internationale Ernest Mandel, invité à participer au « débat économique » cubain - constituent une critique radicale implicite, puis explicite, du « socialisme réel ». Les principales caractéristiques du modèle est-européen auxquelles le Che s'opposait étaient :

– La prépondérance de la loi de la valeur comme loi objective des économies de transition au socialisme - une thèse de Staline défendue par Bettelheim.

– La marchandise comme base du système productif.

– La compétition - entre entreprises ou entre les travailleurs - comme facteurs de croissance de la productivité.

– Les méthodes de stimulants et de rétributions beaucoup plus individuels que collectifs.

– Les privilèges économiques en faveurs des gérants et des administrateurs d'entreprises.

– Les critères marchands dans les relations économiques entre pays dits socialistes.

Dans son fameux « Discours d'Alger » (février 1965), Ernesto Guevara appelait les pays qui se réclamaient du socialisme à « liquider leur complicité tacite avec les pays exploiteurs occidentaux », une complicité qui se traduisait dans les relations d'échange inégal qu'ils assuraient avec les peuples en lutte contre l'impérialisme. Pour le Che, « le socialisme ne peut exister s'il ne s'opère pas dans les consciences un changement qui provoque une nouvelle attitude fraternelle face à l'humanité, tant au niveau de l'impact individuel, dans la société qui construit le socialisme, qu'au niveau mondial par rapport à tous les peuples qui souffrent de l'oppression impérialiste. »

Analysant dans son essai de mars 1965 « Le Socialisme et l'Homme à Cuba » les modèles de construction du socialisme en vigueur en Europe orientale, le Che rejetait la conception selon laquelle il fallait « vaincre le capitalisme avec ses propres fétiches » : « en poursuivant la chimère de réaliser le socialisme à l'aide des armes pourries léguées par le capitalisme (la marchandise prise comme unité économique, la rentabilité, l'intérêt matériel individuel comme stimulant, etc.) on risque d'aboutir à une impasse. (...). Pour construire le communisme, il faut changer l'homme en même temps que la base économique ».

L'un des principaux dangers du modèle importé des pays de l'est-européen est la croissance de l'inégalité sociale et la formation d'une couche privilégiée de technocrates et de bureaucrates : dans ce système de rétributions, « ce sont les directeurs qui gagnent sans cesse plus. Il suffit de voir le dernier projet de la RDA, l'importance qu'y acquiert la gestion du directeur, ou mieux dit, la rétribution de la gestion du directeur. »

La fond du débat consistait en une confrontation entre une vision économiciste - la sphère économique considérée comme un système autonome, régi par ses propres lois, telle que la loi de la valeur ou les lois du marché - et une conception politique du socialisme, c'est à dire la prise de décisions économiques - les priorités productives, les prix, etc. - selon des critères sociaux, éthiques et politiques.

Les propositions économiques du Che - la planification contre le marché, le système budgétaire de financement, les stimulants collectifs ou « moraux » - avaient comme objectif la recherche d'un modèle de construction du socialisme fondée sur ces critères, distincts, donc, du modèle soviétique.

Il faut ajouter que Guevara n'a pas eu une idée claire sur la nature du système bureaucratique stalinien. Il suivait, selon moi, une piste erronée en cherchant dans la NEP [1], plutôt que dans le Thermidor stalinien, l'origine des problèmes et des limitations de l'expérience soviétique.

2° La liberté de discussion

Un aspect politique important de la discussion économique de '63-'64 mérite d'être souligné ; c'est l'existence même de ce débat ; soit le fait que l'expression publique de désaccords est normale dans un processus de construction du socialisme. En d'autres termes ; la légitimation d'un certain pluralisme démocratique dans la révolution.

Cette problématique existe implicitement dans le débat économique. Guevara ne l'a jamais développé de manière explicite ou systématique, et, surtout, il ne l'a pas mise en relation avec la question de la démocratie dans la planification. Mais son attitude, à plusieurs occasions aux cours des années '60, est favorable à la liberté de discussion dans le camp révolutionnaire et au respect de la pluralité des opinions.

Un exemple intéressant est son attitude envers les trotskistes cubains, dont il ne partageait absolument pas les analyses (qu'il a d'ailleurs durement critiqués à plusieurs occasions). En 1961, dans une entrevue avec l'intellectuel nord-américain Maurice Zeitlin, Guevara a dénoncé la destruction par la police cubaine des plaques d'impression du livre « La Révolution permanente » de Trotsky, en la qualifiant comme une « erreur » et comme quelque chose « qui n'aurait pas dû se passer ». Des années plus tard, peu avant de quitter Cuba en 1965, il parvient à faire sortir de prison le dirigeant trotskiste cubain Roberto Acosta Hechevarria, auquel il déclara en le quittant avec une accolade fraternelle ; « Acosta, les idées ne se combattent pas à coups de bâton ».

L'exemple le plus significatif est sa réponse - dans un rapport de 1964 adressé à ses camarades du Ministère de l'Industrie - à la critique de « trotskisme » que lui adressaient certains soviétiques. « Par rapport à cela, je crois que : soit nous possédons la capacité de détruire une opinion contraire avec arguments, soit nous devons la laisser s'exprimer (...). Il n'est pas possible de détruire une opinion avec la force, parce que cela bloque tout le libre développement de l'intelligence. On peut également apprendre une série de choses de la pensée de Trotski ; y compris si, comme je le crois, il s'est trompé dans ses concepts fondamentaux et si son action ultérieure fut erronée. »

Il n'est sans doute pas un hasard que la défense la plus explicite de la liberté d'expression et la critique la plus directe de Guevara à l'encontre de l'autoritarisme stalinien se manifeste sur le terrain de l'art. Dans son célèbre essai sur « Le Socialisme et l'Homme à Cuba », il dénonce le « réalisme socialiste » de facture soviétique comme l'imposition d'une seule forme d'art - la seule « que comprennent les fonctionnaires ». Avec cette méthode, souligne-t-il, on « annule l'authentique investigation artistique » et l'on place une véritable « camisole de force sur l'expression artistique ».

3° La démocratie socialiste

Bien que le Che n'ait jamais élaboré une théorie achevée sur le rôle de la démocratie dans la transition socialiste - sans doute la principale lacune dans son oeuvre - il rejetait les conceptions autoritaires et dictatoriales qui ont fait tant de mal au socialisme au XXe siècle. A ceux qui prétendent, du haut, « éduquer le peuple » - une doctrine fausse déjà critiquée par Marx dans les « Thèses sur Fueurbach » (« qui éduquera l'éducateur ? ») - le Che répondait dans un discours de 1960 : « La première recette pour éduquer le peuple... c'est de le faire entrer en révolution. Ne prétendez jamais éduquer un peuple au moyen de la seule éducation, et avec un gouvernement despotique par dessus le marché, afin qu'il puisse apprendre à conquérir ses droits. Enseignez-lui, avant tout, à conquérir effectivement ses droits et ce peuple, lorsqu'il sera représenté dans le gouvernement, apprendra tout ce que l'on enseignera et bien plus encore : il sera le maître de tous sans aucun effort. »

En d'autres termes ; la seule pédagogie émancipatrice est l'auto-éducation des peuples à travers leur propre pratique révolutionnaire - ou, comme l'énonçait Marx dans l'Idéologie Allemande, « dans l'activité révolutionnaire, le changement de soi-même coïncide avec la modification des conditions ».

Dans le même sens, les notes critiques de 1966 à l'encontre d'un manuel d'économie politique soviétique contiennent cette formulation précise et nette : « Le terrible crime de Staline a été d'avoir méprisé l'éducation communiste et institué un culte illimité à l'autorité ».

La principale limite est l'insuffisance de sa réflexion sur la relation entre la démocratie et la planification de la production. Ses arguments en défense de la planification et contre les catégories marchandes sont très importantes et acquièrent une nouvelle actualité devant la vulgate néo-libérale qui domine aujourd'hui avec sa religion du marché. Mais elles laissent de côté la question politique clé : Qui planifie ? Qui décide des grandes options sur le plan économique ? Qui détermine les priorités de la production et de la consommation ? Sans une véritable démocratie - c'est à dire sans : a) le pluralisme politique ; b) la libre discussion sur les priorités et c) la libre option de la population entre les diverses propositions et plates-formes économiques proposées - la planification se transforme inévitablement en un système bureaucratique, autoritaire et inefficace de « dictature sur les besoins », comme le démontre abondamment l'histoire de l'ex-URSS.

Autrement dit ; les problèmes économiques de la transition au socialisme sont inséparables de la nature du système politique. L'expérience cubaine de ces dernières 30 dernières années révèle, elle aussi, les conséquences négatives de l'absence d'institutions démocratico-socialistes - bien que Cuba soit parvenue à éviter les pires aberrations bureaucratiques et totalitaires des autres États du « socialisme réel ».

Ce débat à beaucoup à voir, cela va de soi, avec le problème des institutions de la révolution. Guevara rejetait la démocratie bourgeoise, mais - malgré sa sensibilité anti-bureaucratique et égalitaire - il est loin d'avoir une vision claire sur la démocratie socialiste. Dans « Le Socialisme et l'Homme et à Cuba », l'auteur reconnaît que l'Etat révolutionnaire peut se tromper et provoquer une réaction négative des masses qui l'oblige à se rectifier (l'exemple qu'il cite est la politique sectaire du Parti communiste sous la direction d'Anibal Escalante en 1961-1962). Mais, souligne-t-il, « il est évident que le mécanisme ne suffit pas pour assurer une succession de mesures sensées et qu'il manque une connexion plus structurée avec les masses ».

Dans un premier temps, il semble trouver une solution dans une vague « interrelation dialectique » entre les dirigeants et les masses. Cependant, quelques pages plus loin, il avoue que le problème est loin d'avoir trouvé une solution adéquate, permettant un contrôle démocratique effectif : « Cette institutionnalité de la révolution n'a pas encore été obtenue. Nous cherchons quelque chose de nouveau » (...).

Nous savons que dans les dernières années de sa vie, Ernesto Guevara a grandement progressé dans sa prise de conscience envers le paradigme soviétique, dans son rejet du « calco y copia » du « socialisme réel ». Mais une bonne partie de ses derniers écrits reste encore inédite, pour des raisons inexplicables. Parmi ces documents se trouve une critique radicale du Manuel d'Economie Politique de l'Académie des Sciences de l'URSS, rédigée à Prague en 1966.

Dans un article publié en 1996, Carlos Tablada - auteur d'un ouvrage important sur la pensée économique du Che - cite quelques paragraphes de ce document, auquel il a pu avoir accès (mais non l'autorisation de le publier intégralement) [[De nombreux extraits de ce texte inédit ont été entre-temps publiés dans un chapitre de l'ouvrage « Che, el camino del fuego » du Cubain Orlando Borrego (qui fut premier lieutenant dans la colonne de guérilla du Che, puis son vice-ministre de l'Industrie). Ce chapitre peut être consulté (en espagnol) sur le site : http://www.rebelion.org/argentina/notas190902.pdf. Le livre au complet : http://www.rebelion.org/libros/borrego_che.pdf. L'un de ces passages est très intéressant parce qu'il démontre que dans ses dernières réflexions politiques, Guevara se rapprochait du concept d'une démocratie socialiste, d'une planification démocratique dans laquelle ce serait le peuple lui-même, les travailleurs, « les masses » (selon sa terminologie), qui prendront les grandes décisions économiques :

« En contradiction avec la conception du plan comme une décision économique des masses conscientes de leurs intérêts populaires, on offre un placebo dans lequel seuls les éléments économiques décident du destin collectif. C'est une manière de procéder mécaniste, anti-marxiste. Les masses doivent avoir la possibilité de diriger leur destin, de décider quelle est la partie de la production qui ira à l'accumulation du capital et quelle sera celle qui sera consommée. La technique économique doit opérer dans les limites de ces indications et la conscience des masses doit assurer son instauration. »

Les balles des assassins de la CIA et de leurs alliés boliviens ont interrompu, en octobre 1967, ce travail de « création héroïque » d'un socialisme révolutionnaire nouveau, d'un communisme démocratique nouveau.

NOTES :

[1] Note du traducteur : NEP = Nouvelle politique économique. Après la guerre civile et l'intervention étrangère contre la Révolution (1917-1921) qui ont ravagé l'économie russe, le pouvoir soviétique a assouplit les mesures du "communisme de guerre" en réintroduisant certains mécanismes économiques capitalistes : suppression des mesures de réquisition des récoltes à la campagne, tolérance envers la petite et moyenne industrie privée, rétablissement de la liberté du commerce, ouverture sous contrôle de l'Etat aux capitaux étrangers, etc.

Michael Löwy est membre du Comité Académique International de la « Cátedra Libre Ernesto Che Guevara » de l'Université populaire des Mères de la Place de Mai. Parmi de nombreux autres ouvrages, il est l'auteur de « La pensée de Che Guevara » (1971, Maspero) et « Le Marxisme en Amérique latine » (1982, Maspero).

Universidad Popular Madres de Plaza de Mayo, Buenos Aires, Argentine. (Exposé présenté pour la première fois à la Conférence annuelle de la Fondation Ernesto Che Guevara, Italie, juin 2001).

Traduction de l'espagnol : Ataulfo Riera.

Un navet historique

2003-10-06T01:24:33Z

"C'est à Stalingrad que les gonds du destin ont tourné"
Winston Churchill

Hier soir, le 4 octobre, sur la chaîne de télévision Quatre saisons, on a pu voir le film sur la bataille de Stalingrad : "L'Ennemi aux portes", du cinéaste français Jean-Jacques Annaud. Pour réaliser ce film, une co-production euro-américaine, Jean-Jacques Annaud s'est inspiré du livre de l'américain William Craig : "Vaincre ou mourir à Stalingrad".

J'ai lu ce livre. C'est une fresque, soit dit en passant, d'une envergure exceptionnelle (à lire absolumnent), où on se rend compte que Jean-Jacques Annaud n'a pas respecté "à la lettre" les témoignages émouvants des principaux acteurs de cette sanglante histoire militaire. Là-dessus, au risque de choquer les bonnes âmes, j'en ai gros à dire contre cette tentative "cinématographique" de refaire l'histoire de cette bataille sauvage et implacable.

Une réécriture manipulatrice de l'histoire

Ce qui me pue au nez, c'est que Jean-Jacques Annaud tente de nous résumer l'histoire de la bataille de Stalingrad en un affrontement entre deux dictateurs, Staline et Hitler. Il tente aussi de réduire l'histoire de la Résistance de tout un peuple (c'est-à-dire de tous les peuples soviétiques), à un duel entre deux tireurs d'élite (et soi dit en passant, ce peuple en arme n'était pas contraint à se battre, comme veut "historiquement" nous faire croire le film, son combat était un combat d'hommes et de femmes libres). En réalité, l'enjeu de la plus gigantesque et sans doute décisive bataille de l'histoire de l'humanité ne passe pas, selon moi, par la fabrication de héros mythiques.

Cette falsification de l'histoire et cette insignifiance intellectuelle n'honorent en rien le cinéma occidental et le cinéaste qu'est Jean-Jacques Annaud. Je tiens ici à souligner une chose : sans la victoire décisive de l'Armée Rouge à Stalingrad, Jean-Jacques Annaud travaillerait sûrement sous la houlette de quelque "Toblis-Klang-Films" et sans aucun doute au lieu de tourner et parler en Anglais, ses acteurs préférés seraient tous blond aux yeux bleus et parleraient en Allemand (un allemand impeccable et sans accent, comme disaient les nazis).

Revenons au livre

Complètement déformé dans le film, la véritable histoire du jeune Sacha Fillipov mérite d'être mieux connu. Le livre nous témoigne une tout autre version sur le rôle joué par cet adolescent de 15 ans, pendu "pour l'exemple" par des soldats nazis, non pas devant une gare en ruine et abandonné, mais sur une place publique, avec une fillette et un garçonnet devant leurs propres parents et voisins de quartier. C'est un témoignage bouleversant, horrible, lorsqu'on imagine les parents voir leurs enfants marcher pied nu dans la neige au bout des baïonnettes fascistes vers la potence (pages 133, 220, 356). Sur le combat entre le tireur d'élite soviétique Zaitsev et le major Konings venu spécialement d'Allemagne pour l'abattre, on se rend compte encore une fois que l'histoire à été complètement déformée et tordu par le cinéaste français (lire, entre autre, les pages 168 à 172).

Une mémoire irrespectueuse

En réalité, qu'est-ce qui a fait tenir le peuple soviétique ? Est-ce un peuple terrorisé par Staline et qui défend sa mère patrie sous la contrainte ? Ou n'est-ce pas au contraire un peuple qui se lève, résiste et se bat contre les nazis et leur projet de destruction des Slaves, des Tziganes, des Juifs et des communistes, considérés par Hitler et ses assassins comme des "sous-hommes" ? Selon moi, ce peuple soviétique compte dans l'histoire et les communistes, faut-il le rappeler, ont joué un rôle essentiel et déterminant dans la guerre des peuples contre la barbarie fasciste. Et aujourd'hui encore, même après le renversement et la disparition (pour combien de temps ?) de l'URSS, la propagande anticommuniste continu comme à l'époque de la guerre froide : Dans ce film et autres "américanisations" de l'histoire, on veut déposséder les anciens soviétiques et actuels communistes de cette fierté d'avoir libéré le monde de la menace hitlérienne. Et là-dessus, je ne pèse pas mes mots : pour certains "intellectuels", de gauche comme de droite, reconnaître aux soviétiques et aux communistes du monde entier, par les temps qui coure une mémoire respectueuse du rôle qu'ils ont joué, cela est perçu comme étant "stalinien"...

Le vent de l'histoire à tourné à l'Est

Comme le dit si bien le "soviétologue" français anti-stalinien et anti-communiste Marc Ferro : "Le vent de l'histoire à tourné à l'Est, du côté des Soviétiques qui brisent l'invincibilité allemande. À Stalingrad, les Allemands font en effet l'expérience d'une puissance de feu et d'une capacité technologique qui leur est supérieur. Ils diront avoir été battus par l'hiver : ils l'ont surtout été par les chars et les canons fabriqués par une industrie soviétique qui a pris la relève de la vieille industrie russe et qui n'a pas baissé les bras". En conclusion, j'ajoute que le véritable artisan et vainqueur de cette bataille, c'est le général Tchouikov, totalement absent du film. Dans "L'Ennemi aux portes" de Jean-Jacques Annaud, rien de tout cela n'apparaît et c'est bien dommage, car aux yeux d'un public averti, il passe pour un "ti-coune" du cinéma historique, surtout lorsqu'il nous fait sous-entendre que la vie humaine compte plus dans l'armée nazie que dans l'Armée Rouge.

Pour la petite histoire, c'était à la base un projet du très grand cinéaste italien Sergio Leone de faire un film à grand déploiement sur cette bataille héroïque (avec au-delà de 300 chars T-34, autant "d'orgues de Staline" et des milliers de figurants principalement armés de la fameuse mitraillette PPSH-41, que l'on ne voit pas dans le film d'Annaud, et de fusils Mosin-Nagant "prêtés" par l'Armée Rouge).

Salutations communistes
Pierre Klépock

« Qu'est-ce que le socialisme-à-partir-d'en-bas ? »

2003-07-28T16:34:09Z

Comme beaucoup de membres de sa génération, au cours de la dépression économique des années 1930, il s'est tourné vers le socialisme révolutionnaire. Il a rejoint les rangs de la Young Peoples Socialist League (YPSL), l'organisation de jeunesse du Parti socialiste (PS) aux Etats-Unis. Il s'opposa assez vite à l'orientation de droite de la direction du PS. Au cours de cette lutte d'idées visant à réorienter la pratique politique du PS, il se rapprocha du marxisme-révolutionnaire. C'est-à-dire d'une orientation socialiste radicale et, simultanément, d'une opposition tout aussi foncière au stalinisme. En 1937, Hal Draper est « secrétaire général » de la YPSL. Cette dernière décide de soutenir Trotsky dans le combat mené contre le régime criminel stalinien en URSS et les partis liges (« partis communistes ») qui lui servent de courroie de transmission l'échelle internationale.

Ce choix conduit Hal Draper à défendre l'adhésion de la YPSL au Socialist Worker Party (SWP) américain, dont il sera membre de la direction en 1938-1939. Cette organisation avait été fondée par des anciens membres du Parti communiste des Etats-Unis (entre autres James P. Cannon, Joseph Hansen, Farrell Dobbs) qui avaient, très tôt, compris l'évolution tragique de l'URSS. Ces quelques membres de la direction du PC américain n'avaient succombé ni aux sirènes politiques, ni aux avantages matériels comme à la quiétude psychologique que prétendait leur offrir la « patrie du socialisme ». Ce refus s'accompagnait d'un engagement dans les durs combats syndicaux, d'une défense d'un socialisme démocratique et d'une résistance résolue face aux attaques conjointes de la classe dominante et des staliniens (PC américain).

La question de l'URSS

La question « qu'est-ce que l'URSS ? » était examinée dans un contexte marqué par les grands procès de Moscou, par l'explosion de plus en plus visible du goulag (système pénitentiaire et de travail forcé dont les origines remontent au tout début des années 1920), par la diplomatie et la politique de l'URSS à l'occasion de la révolution espagnole, mais aussi par le pacte Molotov-Ribbentrop 1 (dit pacte germano-soviétique conclu le 23 août 1939), par les deux offensives militaires contre la Finlande (novembre 1939 et février 1940), par l'invasion allemande et soviétique de la Pologne (septembre 1940) et par l'occupation soviétique des pays Baltes (juin 1940). Des événements qui feront dire à Trotsky, dans un des derniers écrits avant son assassinat par Ramon Mercader le 20 août 1940 : « Ils [les « communistes ».prétendants à la domination totalitaire] contemplent avec admiration et envie l'invasion par l'Armée rouge de la Pologne, de la Finlande, des Pays baltes, de la Bessarabie, parce que cette invasion a rapidement conduit au transfert du pouvoir aux mains des staliniens locaux candidats à la domination totalitaire. »2 On est loin de l'hypothèse initiale de Trotsky que des soulèvements populaires pourraient être stimulés à l'occasion du conflit militaire qui opposerait les oligarchies locales à l'Armée rouge !

Au cours de ce débat, certains défendent (et défendront) l'idée que l'URSS garde des caractéristiques d'un « Etat ouvrier » issu d'une Révolution prolétarienne, mais ayant subi des processus très profonds de dégénérescence bureaucratique et répressive. D'autres, comme Hal Draper (et, avant tout, Max Shachtman, 1904-1972, figure leader du SWP), pensaient qu'il s'agissait d'un système où la bureaucratie était devenue une classe dominante, exerçant exploitation et oppression, que la rupture avec la Révolution de 1917 était complète. Pour Shachtman et Draper, il s'agissait d'un régime de collectivisme bureaucratique que les travailleuses et travailleurs devaient « abattre ». Toutefois, cette formation sociale ne possédait pas, selon eux, les traits et la dynamique d'un capitalisme d'Etat, position défendue par des théoriciens marxistes tels que Karl Kautsky (1854-1938, directeur jusqu'en 1917 de l'organe théorique de la social-démocratie allemande, « Die Neue Zeit ») ou, avec une finesse d'analyse sans commune mesure, Tony Cliff (Igael Gluckstein, de son vrai nom, 1917-2000, voir son ouvrage « Le capitalisme d'Etat en URSS, de Staline à Gorbatchev », EDI, Paris 1990).

De fait, nous pensons que les deux options (Etat ouvrier bureaucratiquement dégénéré et collectivisme bureaucratique) commencèrent, de façon ambivalente, à coexister dans les derniers écrits de Trotsky. Une telle « coexistence » n'est pas rare dans la production d'un intellectuel exigeant qui initie, à partir d'un examen des évolutions en cours, une vérification de ses hypothèses théoriques et grilles de lecture.

Ce débat écrit qui s'initia au sein du SWP, dès 1937 - mais qui avait commencé dès 1920 dans les milieux socialistes-révolutionnaires - donna lieu à une riche production théorique. Il ne cessa d'être repris, sous diverses formes, jusque dans les années 1980, tant le « poids » de l'URSS (puis de la « Chine de Mao » et de ses délires) et l'anticommunisme des classes dominantes des pays impérialistes marquèrent le XXe siècle.

Une telle discussion pouvait difficilement ne pas se conclure par une rupture politique si la divergence se cristallisait. Hal Draper, avec Shachtman et des intellectuels d'envergure, quittèrent le SWP américain et créèrent le Workers Party, une organisation qui défendit un point de vue socialiste révolutionnaire, anticapitaliste et antistalinien radical jusqu'en 1948. Hal Draper perpétua cette tradition jusqu'à la fin de sa vie.

Nous publions ci-dessous une première partie d'un long article de Hal Draper dont la version finale parut en 1966 dans la revue « New Politics ». Cet article a été publié avec deux titres différents. L'un, « Les deux âmes du socialisme », l'autre, « Qu'est-ce que le socialisme à partir d'en bas », titre utilisé pour la publication d'un recueil d'articles de Draper en 1992. Les sous-titres sont de la rédaction. - C.-A. Udry
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1. Joachim von Ribbentrop, ministre des Affaires étrangères du IIIe Reich de 1938 à 1945. Il fut condamné à mort par le Tribunal de Nuremberg. Molotov, de son vrai nom Viatcheslav Mikhaïlovitch Skriabine, membre du Politburo dès 1926, commissaire du Peuple aux Affaires étrangères de 1939 à 1949, puis de 1953 à 1957. Il fut écarté du pouvoir en 1947 pour avoir participé à une tentative d'élimination de Khrouchtchev.
2. Léon Trotsky, Oeuvres, Tome 24, ILT, 1987, p. 313, article du 17 août 1940

L' actuelle crise du socialisme est une crise du sens du socialisme.

Pour la première fois dans l'histoire du monde [ce texte est écrit en 1966 - ndt], il est possible qu'une majorité de ses habitants se déclare « socialiste » dans un sens ou dans un autre. Mais, simultanément, il n'a jamais existé un moment historique au cours duquel cette étiquette a eu aussi peu de caractère informatif. L'élément le plus proche d'un contenu commun aux divers « socialismes » est une négation : l'anticapitalisme. En ce qui concerne la dimension positive, la variété des idées incompatibles et en conflit qui s'autodéfinissent elles-mêmes comme socialistes est plus ample que l'éventail des idées au sein du monde bourgeois.

Y compris l'anticapitalisme est de moins en moins un élément commun. A l'extrême de l'arc-en-ciel « socialiste », quelques partis socio-démocrates ont quasi éliminé de leur programme toute revendication spécifique socialiste, s'engageant à maintenir l'entreprise privée partout où cela est possible. En ce domaine, l'exemple le plus marquant est représenté par la social-démocratie allemande. « En tant qu'idée, philosophie et mouvement social, le socialisme en Allemagne n'est pas, depuis déjà fort longtemps, représenté par un parti politique », voilà ce que résume fort bien Douglas Alan Chalmers dans son récent livre, The Social Democratic Party of Germany (Yale Univ. Press, 1964). Ces partis socio-démocrates ont redonné une définition du socialisme à partir de sa non-existence [en effet, depuis le congrès de Bad Gödesberg, en novembre 1959, la social-démocratie allemande a qualifié de socialiste l'aboutissement de l'évolution « naturelle » du capitalisme, sous la forme de l'« économie mixte », c'est-à-dire d'un système d'économie de marché, de propriété privée intégrant un certain degré d'intervention étatique aux plans de quelques secteurs productifs ainsi que des services publics et d'une sécurité sociale étendue - ndt] ; ce faisant, ils formalisaient seulement une tendance à l'úuvre pratiquement dans toute la social-démocratie réformiste. Dès lors, comment peut-on définir ces partis comme « socialistes » ?

A l'autre extrême de l'éventail, à l'échelle internationale, existaient les Etats communistes dont l'affirmation d'être socialistes reposait aussi sur une négation : l'abolition du système capitaliste du profit privatisé et le fait que la classe dominante ne soit pas constituée de propriétaires privés. Toutefois, envisager sous l'angle positif ce système socio-économique, qui avait remplacé le capitalisme, n'aurait pas été reconnu comme socialiste par Marx. L'Etat était propriétaire des moyens de production, mais la question restait : qui « possède » l'Etat ? Certainement pas la masse des travailleurs qui sont exploités, assujettis et coupés de tout levier de contrôle au plan social et politique. Une nouvelle classe domine, les patrons bureaucratiques. Elle règne sur un système collectiviste : le collectivisme bureaucratique. A moins que l'étatisation soit mécaniquement assimilée au « socialisme », dans quel sens ces sociétés peuvent-elles être « socialistes » ?

Le lien entre social-démocratie et stalinisme

Il faut donc revenir à la source. Les pages qui suivent se proposent d'éclaircir, au plan historique, le sens du socialisme ; et cela sous un angle nouveau. Il y a toujours eu différentes « sortes de socialisme » et, de façon traditionnelle, elles ont été classifiées de façon discriminatoire entre réformistes ou révolutionnaires, pacifiques ou violentes, démocratiques ou autoritaires, etc. De telles divisions existent. Néanmoins, la division sous-jacente s'ancre dans quelque chose de différent. Au travers de l'histoire des mouvements et des idées socialistes, la ligne de clivage fondamentale passe entre le socialisme à partir d'en haut et le socialisme à partir d'en bas [d'aucuns, signe d'inculture pour ne pas parler d'inconscient métaphorique, ont traduit cette dernière formule par : « socialisme par en bas » - ndt].

Ce qui unifie des formes fort différentes du socialisme à partir d'en haut réside dans la conception que le socialisme - ou un fac-similé plus ou moins raisonnable de cela - doit être octroyé aux masses reconnaissantes, sous une forme ou une autre, par une élite dirigeante qui, dans les faits, n'est en aucune mesure sujette à leur contrôle.

Le coeur du socialisme à partir d'en bas réside dans l'entendement que le socialisme ne peut être réalisé qu'au travers de l'auto-émancipation des masses [terme à interpréter au sens des différents secteurs du salariat et de ses alliés - ndt] s'affairant dans le cours d'un mouvement, dans la perspective de conquérir la liberté de leurs propres mains, mobilisées « à partir d'en bas » dans un combat visant à prendre en charge leur propre destinée ; et cela comme acteur (et non simplement comme sujet passif) agissant sur la scène de l'histoire. « L'émancipation des classes laborieuses doit être conquise par les classes laborieuses elles-mêmes »1 : voilà la première phrase des statuts écrits pour la Première Internationale par Marx. Et cela constitue le principe fondateur de l'ensemble de son œuvre.

C'est la conception du socialisme à partir d'en haut qui explique l'acceptation de la dictature communiste comme une forme de socialisme. C'est la vision du socialisme à partir d'en haut qui concentre toute l'attention de la social-démocratie sur les superstructures parlementaires de la société capitaliste et sur la manipulation des sommets dirigeants de l'économie. Et, dès lors, qui rend cette social-démocratie hostile aux actions des masses venant d'en bas. C'est le socialisme à partir d'en haut qui constitue la tradition dominante dans le développement du socialisme. Je vous prie de remarquer que cela n'est pas particulier au socialisme. Au contraire, l'aspiration à une émancipation venant d'en haut est un principe qui sans cesse s'est diffusé au cours des siècles d'existence d'une société de classes et d'une oppression politique. C'est en effet la promesse permanente articulée par chaque pouvoir dominant afin que le peuple dirige son regard vers le haut en espérant une protection en lieu et place de se libérer lui-même d'un besoin externe de protection. Le peuple déposait sa confiance dans les mains des rois pour corriger les injustices commises par les seigneurs ; et il faisait confiance au Messie pour abattre la tyrannie des rois. Au lieu de s'engager dans la voie audacieuse de l'action de masse à partir d'en bas, l'idée règne qu'il est toujours plus sûr et plus prudent de trouver un « bon responsable », un « bon guide », qui fera le Bien du Peuple.

Le modèle de l'émancipation à partir d'en haut a ses origines dans l'histoire de la civilisation et devait aussi émerger dans le socialisme. Ce n'est que dans le contexte d'un mouvement socialiste moderne que la libération à partir d'en bas pourrait devenir une aspiration réaliste. Au sein du socialisme, cette aspiration commence à émerger, mais seulement par intermittence et comme des tentatives qui éclosent. L'histoire du socialisme peut être lue comme un effort continu, mais pour l'heure largement sans succès, de se libérer de la vieille tradition, cette tradition d'une émancipation par en haut. C'est avec la conviction que la crise présente du socialisme n'est compréhensible qu'en partant de cette « Grande Division » dans la tradition socialiste que nous examinerons quelques exemples des deux âmes du socialisme. (A suivre)

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1. La traduction française traditionnelle est la suivante : « Considérant que l'émancipation de la classe ouvrière doit être l'úuvre des travailleurs eux-mêmes ; que la lutte pour l'émancipation de la classe ouvrière n'est pas une lutte pour des privilèges et des monopoles de classe, mais pour l'établissement des droits et devoirs égaux et pour l'abolition de toute domination de classe... », « Statuts provisoires de l'Association Internationale des Travailleurs » (AIT), in Le Conseil Général de la Première Internationale 1864-1866, Editions du Progrès, 1972. Ces statuts, rédigés par Marx, seront adoptés par le Conseil central de l'AIT le 1er novembre 1864.

Quelques ancêtres « socialistes »

Nous poursuivons la publication de l'étude de Hal Draper « Qu'est-ce que le socialisme-à-partir-d'en-bas ? ». Elle porte aussi un autre titre : « Les deux âmes du socialisme ».

Hal Draper (1914-1990) était un socialiste révolutionnaire qui vécut aux Etats-Unis.Après s'être engagé dans les jeunesses socialistes, il rejoint le mouvement marxiste-révolutionnaire américain. Au cours du débat qui traversa ce mouvement dans les années 30, Draper prit position en faveur de ceux (entre autres Max Shachtman) qui caractérisaient l'URSS comme relevant d'un système oppresseur et exploiteur qualifié de collectivisme bureaucratique. Voir à ce propos l'introduction au texte de Draper dans le N° 5 de « à l'encontre ».

Dans cette étude (dont la dernière version date de 1966), Hal Draper cherche à dégager la tendance, forte, qui marque - jusqu'à nos jours - les forces et partis se réclamant du socialisme, celle d'un paternalisme attribuant aux « élites éclairées », aux « gouvernements salvateurs » un rôle prédominant, pour ne pas dire décisif, dans toute transformation radicale de la société, dans une perspective de socialisme à-venir.

Cette étude n'a rien perdu de son actualité. Diverses contributions dans ce numéro de « à l'encontre » l'indiquent : que ce soit le dossier sur la situation politique en France, sur les luttes ouvrières en Italie ou sur la situation en Argentine. - Réd.

Karl Kautsky [1854-1938], le théoricien de relief de la IIe Internationale, commençait son livre sur Thomas More [saint Thomas More, chancelier d'Angleterre, 1478-1535, auteur de l'Utopie en 1516] avec l'observation selon laquelle les deux grandes figures qui marquent le début de l'histoire du socialisme 1 sont Thomas More et Thomas Münzer [1489-1525, il prit la tête des révoltes paysannes ; voir à ce sujet Ernst Bloch, Thomas Münzer, Coll. 10 / 18]. Tous les deux « poursuivaient la longue lignée des socialistes allant de Lycurgue [législateur mythique de Sparte, IXe siècle avant J.-C., dont Plutarque parle dans les Vies parallèles, Ed. Gallimard 2001] à Pythagore [philosophe, mathématicien, VI-Ve siècle avant J.-C.] en passant par Platon, les frères Gracchus [Tiberius et Caius Gracchus, IIe siècle avant J.-C.], Catilina [homme politique romain, Ier siècle avant J.-C.] et le Christ ». Cette liste des « premiers socialistes » est vraiment impressionnante, d'autant plus si l'on considère que Kautsky devait certainement être capable de reconnaître un socialiste lorsqu'il en rencontrait un. Mais ce qui est plus fascinant, pour ce qui a trait à cette énumération, c'est la façon dont elle se sépare en deux groupes assez différents, sous le feu d'un examen plus précis.

La vie de Lycurgue par Plutarque a conduit les premiers socialistes à en faire le fondateur du « communisme de Sparte ». Voilà la raison pour laquelle Kautsky l'inclut dans sa liste. Toutefois, comme Plutarque le décrivait, le système en vigueur à Sparte reposait sur une répartition égale de la terre, mais sous propriété privée. Ce n'était en aucune mesure un ordre « socialiste ». Le sentiment « collectiviste » que l'on pouvait retirer de cette description du régime de Sparte provenait d'une autre source très éloignée : le propre mode de vie de la classe dominante spartiate, structuré comme une garnison permanente et disciplinée, en état de siège continu. A cela il faut ajouter le régime de terreur imposé aux ilotes [esclaves d'Etat]. Je ne vois pas comment un socialiste moderne peut scruter le régime de Lycurgue sans avoir le sentiment qu'il prend connaissance non pas d'un ancêtre du socialisme, mais d'un précurseur du fascisme. Il y a une certaine différence ! Mais comment fut-il possible que ce phénomène n'a pas eu d'effet sur un des théoriciens les plus renommés de la social-démocratie, Kautsky ?

Pythagore a fondé un ordre élitaire qui agissait comme bras armé de l'aristocratie foncière contre le mouvement plébéien et démocratique. Lui et son parti ont finalement été renversés et expulsés par un soulèvement populaire révolutionnaire. Dès lors Kautsky semble être du mauvais côté de la barricade. En outre l'ordre pythagoricien reposait sur un système autoritaire et très réglementé. Malgré tout, Kautsky considéra Pythagore comme un annonciateur du socialisme, parce qu'il croyait que les personnes organisées par Pythagore pratiquaient un modèle de consommation communaliste [« partageur »]. Même si cela avait été vrai (Kautsky découvrit plus tard que ce n'était pas le cas), l'ordre social et économique pythagoricien aurait été tout autant communiste que l'est un quelconque monastère.

Nous pouvons relever dans la liste de Kautsky un second précurseur du totalitarisme 2. Il s'agit de Platon avec son ouvrage fort connu La République. Le seul élément de « communisme » dans cet Etat idéal réside dans le précepte d'une consommation monastique et communautaire pour une petite élite de « Gardiens » qui constitue une bureaucratie et une armée. Cependant, le système social environnant est marqué par la structure de la propriété privée et non pas par celle d'une appropriation socialisée. Et, ici à nouveau, le modèle d'Etat de Platon est fait d'un gouvernement aux mains d'une élite aristocratique. L'argument de Platon insiste sur une donnée : la démocratie inévitablement implique la dégradation et la ruine de la société. En fait, l'objectif politique de Platon était la réhabilitation et la purification de l'aristocratie dominante afin de combattre la poussée démocratique. Le qualifier d'ancêtre du socialisme sous-tend une conception du socialisme qui rend hors de propos tout contrôle démocratique.

Sur l'autre versant, Catilina et les frères Gracchus n'ont pas de dimension collectiviste. Leurs noms sont associés avec des mouvements de masse traduisant une rébellion populaire démocratique contre l'establishment. Ils n'étaient pas socialistes, certainement. Néanmoins, ils étaient du côté populaire de la lutte de classes dans le monde antique, du côté du mouvement populaire venant d'en bas. Or, il semble que tous relèvent de la même catégorie pour le théoricien social-démocrate [Karl Kautsky].

Ici, dans la préhistoire du sujet que nous traitons, il existait deux types de figures historiques toutes apprêtées pour être placées dans le panthéon du mouvement socialiste.

Il y avait des figures historiques avec un soupçon de (prétendu) collectivisme qui étaient en réalité des élitistes complets, autoritaristes et anti-démocrates. Il y avait des figures sans aucune caractéristique collectiviste, mais qui étaient associées avec les combats de classe démocratiques. Il existe donc une tendance collectiviste sans démocratie. Et il existe une tendance démocratique sans collectivisme. Personne, alors, ne fusionne ces deux courants.

Ce n'est qu'avec Thomas Münzer, le dirigeant de l'aile gauche de la Réforme allemande, que l'on trouve une première manifestation d'une telle convergence des deux courants. C'est-à-dire, un mouvement social avec des idées de type communiste (celles de Münzer) qui était de même profondément engagé dans un intense combat populaire démocratique venant d'en bas. En opposition à ce courant, on peut citer Sir Thomas More. Le fossé entre ces deux contemporains nous conduit au cœur de notre sujet. L'utopie de More dessine une société pleinement enrégimentée, qui évoque plus 1984 [référence au livre de George Orwell : 1984] que la perspective d'une démocratie socialiste. C'est une approche élitiste de part en part, y compris de type esclavagiste, un typique socialisme imposé par le haut. Il n'est pas surprenant que, parmi ces deux « ancêtres socialistes », qui se situent au seuil du monde moderne, l'un (Thomas More) exécrait l'autre (Thomas Münzer), et a soutenu les bourreaux qui lui ont donné la mort, à lui et à son mouvement [Münzer a été exécuté en 1525 par les princes à Frankenhausen].

Les premiers socialistes modernes

Le socialisme moderne est né au milieu du XIXe siècle. Plus exactement, il prend racine entre la Grande Révolution française et les Révolutions de 1848 [en Europe : France, Allemagne, Suisse, etc.].

Il émerge donc dans le contexte d'une démocratie moderne, mais les deux [socialisme et démocratie] ne sont pas nés attachés l'un à l'autre comme des frères siamois. Ils ont voyagé, tout d'abord, en empruntant chacun leur voie. Quand ces deux voies se sont-elles recoupées pour la première fois ?

Des décombres de la Révolution française ont surgi deux types de socialisme. Nous analyserons trois de leurs figures les plus importantes à partir de l'éclairage qu'impose notre interrogation initiale [la césure entre socialisme à partir d'en bas et socialisme à partir d'en haut].

1. Babeuf [François Noël, dit Gracchus Babeuf, 1760-1797]. Le premier mouvement socialiste moderne a été dirigé, au cours de la dernière phase de la Révolution française, par Babeuf (la « Conspiration des Egaux ») : il était conçu comme une suite du jacobinisme révolutionnaire [par référence aux Jacobins, club politique dont Robespierre fut la figure de relief entre 1792 et 1794]. Il lui ajoute un objectif social plus cohérent : une société communiste égalitaire. C'est la première fois au cours de l'époque moderne que l'idée du socialisme est intriquée avec celle d'un mouvement populaire. Une combinaison qui ne durera pas.

Cette combinaison pose immédiatement une question cruciale : quelle est, dans chaque cas, la relation concrète, et celle intrinséquement conçue, entre l'idée socialiste et celle de mouvement populaire ? Cela constituera l'interrogation centrale pour le socialisme au cours des deux cents ans qui suivront.

Le mouvement de masse populaire a échoué, du moins tel que le concevaient les babouvistes [les partisans de Babeuf]. Les couches populaires semblaient avoir tourné le dos à la révolution, mais elles souffraient toujours ; elles avaient toujours besoin du communisme.

Cela, nous [les babouvistes] le savons. La volonté révolutionnaire du peuple a été battue par une conspiration de droite, dès lors, ce dont nous avons besoin, c'est d'une conjuration de gauche, afin de re-créer un mouvement populaire qui rende efficiente la volonté révolutionnaire. Dès lors, il est nécessaire, pour nous, de nous emparer du pouvoir en leur nom [au nom du peuple], afin d'élever le peuple jusqu'à ce niveau. Il en découle la nécessité d'une dictature temporaire qui admet ouvertement être celle d'une minorité, mais ce sera une « Dictature Educative », visant à créer les conditions qui vont rendre possible le contrôle démocratique dans le futur (dans ce sens, nous sommes des démocrates).

Ce ne sera pas une dictature du peuple, comme le sera la Commune, et même pas du prolétariat. C'est franchement une dictature sur le peuple - avec de très bonnes intentions.

Pour l'essentiel des cinquante années futures, la conception d'une « Dictature Educative » sur le peuple reste le programme de la gauche révolutionnaire, cela au travers des trois B : de Babeuf à Buonarotti [Filippo Buonarotti, né à Pise en 1761, mort à Paris en 1837, disciple de Babeuf, auteur de La conspiration pour l'égalité dite de Babeuf], puis à Blanqui [Louis Auguste Blanqui, 1805-1880]. Et, avec Bakounine [1814-1876], s'y est ajouté le verbiage anarchiste. Le nouvel ordre sera offert au peuple souffrant par des cercles révolutionnaires. Ce socialisme à partir d'en haut est la première forme primitive du socialisme révolutionnaire. Mais il y a encore aujourd'hui des admirateurs de Castro et de Mao qui pensent qu'il est le dernier mot du révolutionnarisme.

2. Saint-Simon [1760-1825, Claude Henri de Rouvray, comte de Saint-Simon]. Emergeant de la période révolutionnaire, un esprit brillant, Saint-Simon, s'engagea sur une voie totalement différente. Saint-Simon était sous l'emprise d'une répulsion pour la révolution, le désordre, les émeutes. Ce qui le fascinait résidait dans les potentialités de l'industrie et de la science. Sa vision n'avait rien à voir avec quelque chose ressemblant à l'égalité, à la justice, à la liberté, aux droits des êtres humains ou à des passions apparentées.

Il recherchait seulement la modernisation, l'industrialisation, la planification, tout cela séparé des considérations précitées. L'industrialisation planifiée était la clé d'un nouveau monde. Et il allait de soi que les personnes aptes à conduire à bien ce projet étaient les oligarchies financières et les hommes d'affaires, les scientifiques, les techniciens et les gestionnaires. Lorsqu'il ne faisait pas appel à eux, il réclamait Napoléon ou son successeur, Louis XVIII, afin qu'ils mettent en œuvre de tels schèmes pour une dictature royaliste.

Ces schèmes variaient, mais tous étaient absolument autoritaires, se déroulant de manière planifiée jusqu'à la dernière consigne. Saint-Simon était un raciste systématique et un militant impérialiste. Il était un ennemi furibond de toute idée d'égalité et de liberté qu'il haïssait comme étant un sous-produit de la Révolution française.

Ce ne fut qu'au cours de la dernière phase de sa vie (1825) que - déçu par les réactions des élites naturelles face à l'accomplissement de leur devoir et face aux modalités avec lesquels s'imposait la nouvelle oligarchie modernisante - Saint-Simon opéra un tournant et fit appel aux travailleurs des derniers rangs.

Le « Nouveau Christianisme » [la « physiologie sociale » de Saint-Simon débouche sur le message d'un « nouveau christianisme », titre utilisé pour une sélection de ses textes, publiés en anglais en 1825] serait un mouvement populaire. Mais son rôle consisterait simplement à convaincre le pouvoir en place de tenir compte des conseils des planificateurs saint-simoniens. Les travailleurs devraient s'organiser afin de faire pression [pétitionner, protester] pour demander aux capitalistes et aux patrons managers de s'emparer du pouvoir des « classes oisives ».

Quelle était sa conception de la relation entre la Société Planifiée et le mouvement populaire ? Le peuple, le mouvement pourrait être utile comme une batterie de tambours commandée par quelqu'un [Saint-Simon ou un de ses pairs]. En dernière instance, l'idée de Saint-Simon était un mouvement venant d'en bas pour mettre en place un Socialisme venant d'en haut. Mais le pouvoir et le contrôle doivent rester là où ils ont toujours demeuré : en haut.

3. Les Utopistes. Un troisième type de socialisme, qui a surgi au cours des générations post-révolutionnaires, fut celui des socialistes utopiques, au sens propre du terme : Robert Owen [1771-1858, manufacturier ; ses idées ont imprégné le mouvement chartiste], Charles Fourier [1772-1837], Etienne Cabet [1788-1856, en exil en Grande-Bretagne, il fut influencé par Owen ; il est l'auteur de Voyages en Icarie, 1840, et Colonie icarienne aux Etats-Unis d'Amérique, 1856], etc.

Ces socialistes utopistes établirent les plans d'une colonie communaliste idéale, conçue dans ses plus petits détails par le cerveau du Dirigeant, colonie qui devra être financée grâce à un riche philanthrope placé sous l'aile du Pouvoir Bienveillant.

Owen (sous beaucoup de traits le plus sympathique de cet ensemble) était aussi catégorique que chacun d'entre eux : « Ce grand changement… doit être et sera accompli par le riche et le puissant. Il n'y a aucun autre parti pour le faire. C'est une perte de temps, de talents et de moyens financiers pour le pauvre que de combattre, dans l'opposition, le riche et le puissant. » Naturellement, il était contre « la haine de classe », la lutte de classe. Parmi tous ceux qui croyaient en ces idées, peu ont écrit aussi nettement que le but de ce « socialisme » est « de gouverner ou de traiter toute société comme les médecins les plus accomplis gouvernent et traitent leurs patients dans les meilleurs hôpitaux faits pour les déments », avec « tolérance et gentillesse ». Tout cela est accompli en faveur de ces infortunés qui sont « devenus tels à cause de l'irrationalité et de l'injustice produites par l'actuel et si délirant système sociétal ».

La société de Cabet prévoyait des élections, mais il n'y aurait pas de libres discussions. Et une presse contrôlée, un endoctrinement systématique et une uniformité produit d'un embrigadement complet occupaient une place privilégiée dans son ordonnance [médicale].

Pour ces utopistes socialistes, quelle était la relation entre les idées socialistes et le mouvement populaire ? Ce dernier était un troupeau [une foule] dont s'occupait un bon berger. Il ne faut pas penser que le socialisme venant d'en haut implique nécessairement des intentions cruellement despotiques.

Cette dimension du socialisme venant d'en haut est loin d'avoir disparu. Au contraire, un écrivain aussi moderne que Martin Buber [philosophe juif, né à Vienne en 1878, décédé en 1975 à Jérusalem], dans son ouvrage Paths in Utopia [« Sentiers dans l'utopie », publié en anglais en 1946], peut réussir la remarquable prouesse de traiter des grands utopistes comme s'ils étaient de grands démocrates et « libertaires ».

Ce mythe est assez répandu et il met le doigt, une fois de plus, sur l'extraordinaire insensibilité des écrivains et historiens socialistes face aux conceptions fortement enracinées du socialisme à partir d'en haut qui recouvrent une part dominante des deux âmes du socialisme. n (A suivre)

1. Kautsky a publié un ouvrage en deux volumes intitulé Forläufer des neueren Sozialismus en 1895.

2. Voir sur le thème du totalitarisme l'ouvrage édité par Enzo Traverso, Le Totalitarisme, Le Seuil, Poche janvier 2001.

« Qu'est-ce que le socialisme-à-partir-d'en-bas ? » (III)

L'apport de Marx

La troisième partie de l'étude de Hal Draper « Qu'est-ce que le socialisme-à-partir-d'en-bas ? » est publiée ci-dessous.87

Les deux première parties peuvent être lues dans « à l'encontre » n° 5 et 6 et sont accessibles sur notre site www.alencontre.org.

Pour rappel, Hal Draper (1914-1990) s'est engagé dans les jeunesses socialistes aux Etats-Unis. Il rejoint dans les années 30 le mouvement marxiste-révolutionnaire. En son sein, fin des années 30, il adoptera une position favorable à la caractérisation de l'URSS comme un régime bureaucratique collectiviste, exploiteur et répressif. Parmi ses oeuvres, il faut mentionner son ouvrage en plusieurs volumes « Karl Marx Theory of Revolution » publié dans les années 70 et début 80 par les éditions Monthly Review Press. Les thèmes abordés par Hal Draper éclairent sous un angle rafraîchissant - par un lecteur minutieux de l'oeuvre complète de Marx - des éléments constitutifs de la pensée marxienne. Cette oeuvre, dont on parle beaucoup, mais qui est très rarement lue est soumise, dès lors, à la répétition de quelques passages stéréotypés. En outre, l'ombre portée du stalinisme et de la social-démocratie a recouvert les écrits de Marx. Certains, qui les méconnaissent, n'en cherchent pas moins à s'en éloigner en modernisant un vocabulaire. Le résultat est clair : ils ventriloquent « par en bas » pour se dispenser de réfléchir « par en haut ». Cela revient au formalisme superficiel de la pensée critique critique dont Marx opère la critique dans ses écrits sur Bruno Bauer, ce que Hal Draper met en lumière. - Réd.

L'utopisme était élitiste et antidémocratique parce que, intrinsèquement, il était utopique ; c'est-à-dire parce qu'il envisageait des normes à partir d'un modèle préfabriqué, parce qu'il établissait un plan rêvé dont l'existence devait être imposée. Avant tout, il était, en tant que tel, hostile à toute idée de transformation de la société provenant d'une intervention dérangeante des masses laborieuses à la recherche de leur libération. Et cela même dans le cas de figure où l'utopisme acceptait le recours à cet « instrument » du mouvement de masse afin de faire pression sur les sommets. Dans le mouvement socialiste tel qu'il s'est développé avant Marx, jamais l'orientation de l'idée socialiste ne recoupait celle de la démocratie à partir d'en bas.

Cette intersection, cette synthèse, fut la plus grande contribution de Marx. En comparaison, l'entièreté du contenu de son Capital passe au second rang. Ce recoupement se trouve au coeur du marxisme : « Cela est la loi, tout le reste n'est que commentaire. » Le Manifeste communiste de 1848 marque les premiers pas de l'autoconscience du mouvement (selon les termes d'Engels) « dont la conception était, depuis le tout début, que l'émancipation de la classe ouvrière doit être mise en oeuvre par la classe ouvrière elle-même ».

Le jeune Marx a eu un parcours intellectuel qui s'est ébauché depuis les étapes les plus élémentaires, au même titre où embryon humain passe par le stade branchial. Ou, pour le présenter différemment, il a été vacciné, pour la première fois, lorsqu'il a attrapé le microbe le plus répandu, à savoir l'illusion en un despote illuminé. Lorsqu'il était âgé de 22 ans, le vieil empereur est mort, et Frédéric Guillaume IV a accédé au trône1 au milieu des hosannas [de l'hébreu « sauve-nous de grâce », acclamations dans une procession religieuse] lancés par les libéraux et des attentes de réformes démocratiques venant d'en haut. Aucune de ces expectatives ne s'est concrétisée. Dès lors, plus jamais Marx n'est retombé dans cette conception, qui a embrouillé tout le socialisme à partir de ses espoirs placés dans des dictateurs-sauveurs ou des présidents-rédempteurs.

Marx est entré en politique comme l'éditeur de combat d'un journal qui était l'organe de l'extrême gauche du courant démocrate-libéral de la Rhénanie industrialisée [éditeur en 1842 de la Rheinische Zeitung]. Et rapidement, ce journal s'est transformé en l'expression écrite de la totalité du courant démocratique radical de l'Allemagne. Le premier article qu'il publia était une polémique en faveur d'une liberté de presse illimitée face à toute censure de l'Etat.

Lorsque le gouvernement impérial le fit révoquer [du poste de rédacteur], il se tourna vers les nouvelles idées socialistes venant de France. Dès lors, ce héraut reconnu de la démocratie libérale devint socialiste ; il continua à se faire le champion de la démocratie. Mais, pour lui, la démocratie avait acquis un sens plus profond. Marx était le premier penseur et dirigeant socialiste qui adhéra au socialisme au travers d'un combat pour la démocratie libérale.

Dans les Manuscrits de 1842, il rejette le « communisme vulgaire existant » qui nie la personnalité de l'être humain. Il était à la recherche d'un communisme qui serait un « humanisme complètement développé ». En 1845, lui et son ami Engels ont développé une argumentation contre l'élitisme d'un courant socialiste représenté par quelqu'un comme Bruno Bauer3. En 1846, ils commencent à organiser les « communistes démocratiques » allemands en exil à Bruxelles. Engels écriait alors : « Dans notre époque, démocratie et communisme ne font qu'un. [...] Seuls les prolétaires sont capables de réellement fraterniser sous le drapeau de la démocratie communiste. »

En élaborant le premier point de vue qui unit la nouvelle idée communiste avec les nouvelles aspirations démocratiques, Engels et Marx sont entrés en conflit avec les sectes communistes existantes, comme celle de Weitling 4, qui rêvait à une dictature messianique. Avant de s'unir au groupe qui se transformera en Ligue communiste - pour laquelle ils écriront le Manifeste communiste - ils ont stipulé qu'il fallait que l'organisation passe d'une élite conspirative d'un ancien style à un groupe ouvert de propagande et que tout « ce qui pouvait conduire à un autoritarisme superstitieux soit éliminé des statuts ». De plus, le comité dirigeant devait être élu par l'ensemble des membres, cela contre la tradition des décisions depuis le haut. Ils ont gagné la Ligue à cette approche et, dans un journal en 1847, peu de mois avant la parution du Manifeste communiste, le groupe déclarait : « Nous ne faisons pas partie de ces communistes qui aspirent à détruire la liberté personnelle, qui désirent transformer le monde en une énorme caserne ou en une vaste maison de correction. Il y a certainement des communistes qui, avec la conscience légère, refusent d'admettre la liberté personnelle et voudraient la faire disparaître du monde, car ils considèrent qu'elle constitue un obstacle à une harmonie complète. Mais nous ne désirons en aucune mesure échanger la liberté contre l'égalité. Nous sommes convaincus... que dans aucun ordre social la liberté personnelle ne sera plus assurée que dans une société fondée sur la propriété commune... [Commençons] à nous mettre au travail afin de participer à l'établissement d'un Etat démocratique dans lequel chaque partie pourra par la parole ou l'écrit gagner une majorité à ses idées. »

Le Manifeste communiste, qui est le fruit de ces discussions, proclama que le premier objectif d'une révolution consistait à « gagner la bataille de la démocratie ». Lorsque, deux ans plus tard, et après le déclin des révolutions de 1848, la Ligue communiste scissionna, ce fut une fois de plus à partir d'un conflit avec le putchisme du « communisme vulgaire », qui désirait substituer au mouvement de masse réel d'une classe ouvrière éduquée et consciente des groupes de révolutionnaires déterminés. Marx leur dit : « La minorité fait de la simple volonté la force motrice de la révolution en lieu et place des relations de force réelles. Tandis que nous disons aux travailleurs : « Vous devrez traverser 15, 20 ou 50 ans de guerre civile [les auteurs de trouvent dans un contexte européen d'affrontements et de guerres civiles - réd.] ou de guerre internationale [quelque 50 ans plus tard éclatera la Première Guerre mondiale avec les crises de 1917 à 1920 - réd.] non seulement afin de changer les conditions existantes, mais aussi pour vous changer vous-mêmes afin d'être aptes à une hégémonie [domination] politique », vous, sur l'autre versant, vous dites aux travailleurs : « Nous devons obtenir le pouvoir d'un coup, de suite, autrement nous devons aller nous coucher. »

« Afin de vous changer vous-mêmes afin d'être aptes à une hégémonie [domination] politique » : voilà le programme de Marx pour le mouvement de la classe travailleuse et cela aussi bien contre ceux qui disent chaque dimanche que les travailleurs peuvent prendre le pouvoir que contre ceux qui affirment qu'ils ne le pourront jamais. Le marxisme est donc né dans un combat devenu conscient contre les avocats des dictatures éducatives, des dictateurs-sauveurs, des élites révolutionnaires, des communistes autoritaires que contre des bienfaiteurs philanthropiques [ce protestantisme caritativiste qui a marqué si fortement la gauche helvétique - réd.] et des bourgeois libéraux. Cela était le marxisme de Marx et non pas cette monstruosité caricaturale qui est labellisée à la fois par l'establishment académique - qui frémit face à l'esprit inébranlable d'opposition révolutionnaire de Marx au statu quo capitaliste - et par les staliniens et néo-staliniens qui doivent cacher que Marx avait déclaré une guerre à leur modèle. « Ce fut Marx qui a lié ensemble les deux idées de socialisme et de démocratie »5, parce qu'il a développé une théorie qui a rendu possible cette synthèse pour la première fois. Le « noyau dur » de cette théorie réside dans la proposition suivante : il existe une majorité sociale qui a un intérêt et un mobile afin de changer le système ; et l'objectif du socialisme peut être l'éducation et la mobilisation de cette masse majoritaire. Elle est constituée de la classe des exploités, de la classe laborieuse, d'où provient, en fin de compte, la force motrice d'une révolution. De là un socialisme à partir d'en bas est possible, sur la base d'une théorie qui envisage les potentialités révolutionnaires d'amples majorités, même si elles apparaissent attardées, à certains moments et dans certaines régions. Le Capital, après tout, n'est rien d'autre que la démonstration des fondements économiques de cette proposition.

Ce n'est qu'une telle théorie d'un socialisme de la majorité salariée qui rend possible la fusion d'un socialisme révolutionnaire et d'une démocratie révolutionnaire. Nous ne voulons pas ici argumenter en quoi notre conviction de ce que nous croyons est justifiée. Nous insistons seulement, ici, sur l'alternative. Tous les socialistes ou les prétendus réformistes qui rejettent cette approche doivent se ranger dans le camp du socialisme à partir d'en haut, que ce soit sous les variantes réformistes, utopiques, bureaucratiques, stalinistes, maoïstes ou castristes.

Cinq ans avant le Manifeste communiste, un récent converti au socialisme, âgé de 23 ans, écrivait dans la vieille tradition élitiste : « Nous pouvons recruter dans nos rangs dans ces classes [sociales] qui ont joui d'une assez bonne éducation, c'est-à-dire dans les universités et parmi les couches de commerçants... » Le jeune Engels [car c'était lui] a appris, par la suite, bien mieux. Mais cette sagesse obsolète continue à nous accompagner plus que jamais.

Le mythe de l'anarchisme libertaire

L'un des autoritaires les plus convaincus dans l'histoire du radicalisme [au sens de la gauche] n'est autre que « le père de l'anarchisme », Proudhon [1809-1865] dont le nom est, périodiquement, remis à l'ordre du jour comme un modèle « libertarien », à cause de sa répétition laborieuse du vocable « liberté » et parce qu'il invoquait la « révolution à partir d'en bas ».

Certains pourraient être prêts à passer par-dessus son antisémitisme de type hitlérien (« Le juif est l'ennemi de l'humanité. Il est nécessaire de renvoyer cette race en Asie ou de l'exterminer... »). Ou même d'omettre son racisme plus général (il pensait qu'il était correct que le sud des Etats-Unis maintienne les Noirs américains dans une situation d'esclavage dans la mesure où ces derniers se trouvaient à l'échelle le plus bas des races inférieures). Ou encore de se désintéresser de son exaltation de la guerre en tant que telle (sous une forme très similaire à Mussolini). Ou encore d'oublier sa perception selon laquelle la femme n'avait aucun droit (« Je lui dénie tout droit politique et toute véritable capacité d'initiative. Pour la femme, la liberté et le bien-être ne résident que dans le mariage, la maternité, et les devoirs ménagers. »). Cela revient à la formule « Kinder-Kirche-Küche » des nazis. Il n'est pas possible de dissimuler son opposition violente non seulement aux syndicalistes, mais, y compris, au droit de grève (il a même soutenu des actions de police brisant des grèves) et à toute et à chaque idée ayant trait au droit de vote, au suffrage universel, à la souveraineté populaire ainsi qu'à l'idée en soi de Constitutions (« Toute cette démocratie me dégoûte. Que ne donnerais-je pas pour voler dans les plumes, avec mon poing serré, de cette populace. »).

Ses écrits pour une société idéale intègrent spécialement la suppression de tout autre groupe [politique], de toute réunion de plus de 20 personnes, de toute presse libre et de toute élection. Dans les mêmes écrits, il envisage une « inquisition générale » et la condamnation de « plusieurs millions de personnes » aux travaux forcés, « une fois la révolution faite ». En arrière-fond de ses vues, il y avait un mépris virulent pour les masses populaires, ce qui constitue le fondement nécessaire d'une conception du socialisme venant d'en haut, cela en contraste total avec le marxisme qui s'ancre dans une vision opposée. Les masses sont corrompues et bonnes à rien (« J'adore l'humanité, mais je crache sur les êtres humains ! »). Les hommes ne sont « que des sauvages que nous devons civiliser et cela sans en faire nos souverains », écrit-il à un ami qu'il reprend avec dédain : « Vous croyez toujours dans le peuple. » Le progrès, pour lui, ne peut être atteint que par la maîtrise que s'arroge une élite qui prend soin de n'accorder au peuple aucune souveraineté. A certains moments, il fut à la recherche de quelque dirigeant despotique comme pouvant être le dictateur unique qui pourrait amener la révolution : Louis Bonaparte (il écrivit un livre entier, en 1852, portant aux nues l'empereur, Napoléon III, comme le vecteur de la Révolution), puis le prince Jérôme Bonaparte et finalement le tsar Alexandre II [empereur de Russie dès 1855] à propos duquel il écrivit : « N'oubliez pas que le despotisme du tsar est nécessaire à la civilisation. »

Il y avait un candidat pour le travail de dictateur qui était évidemment plus proche de son domicile : lui-même. Il a élaboré un schéma détaillé pour un système économique mutualiste, à la forme coopérative, qui pourrait se diffuser afin d'intégrer tous les secteurs économiques et, de là, l'Etat. Dans ses écrits, Proudhon se donna le poste de gérant en chef (PDG), qui, naturellement, n'était pas soumis à un contrôle démocratique, qu'il méprisait tant. Il avait pris soin, à l'avance, d'en dessiner tous les détails : « Etablissement d'un programme secret pour tous les gérants. Elimination irrévocable de la royauté, de la démocratie, des propriétaires,etc. » « Les gérants sont les représentants naturels du pays. Les ministres ne sont que des dirigeants supérieurs ou des directeurs généraux : comme ce sera le cas un jour... Lorsque nous serons les maîtres, la religion sera ce que nous voulons qu'elle soit ; il en ira de même pour l'éducation, la philosophie, la justice, l'administration et le gouvernement. »

Le lecteur qui serait plein d'illusions sur l'anarchisme « libertarien » pourrait poser la question : y avait-il quelque chose qui ne soit pas sincère à propos de son grand amour pour la liberté ?

Pas du tout : il est seulement nécessaire de saisir ce que la « liberté » anarchiste signifie. Proudhon a écrit : « Le principe de liberté est celui à l'oeuvre dans l'abbaye de Thélème [par référence à Rabelais] : faites ce que vous voulez. » Et ce principe signifie : « Toute personne qui ne peut pas faire ce qu'elle veut et rien de ce qu'elle veut a le droit à la révolte même seule contre le gouvernement, même si le gouvernement était formé par tous les autres. » Le seul homme qui dispose de ce genre de liberté est le despote. Cela représente la brillante intuition de Dostoïesvski exposée de la sorte par Shigalev [le plan pour le « bonheur universel » et la « ville future » de Shigalev est présenté dans Les Démons en 1871] : « En commençant par la liberté illimitée, j'arrive au despotisme illimité. »

L'histoire est similaire pour ce qui a trait au deuxième « père de l'anarchisme » Bakounine [1814-1876] dont les canevas pour la dictature et la suppression du contrôle démocratique sont mieux connus que ceux de Proudhon.

La raison de fond de cette similarité est la même : l'anarchisme n'est pas concerné par la création d'un contrôle démocratique venant d'en bas, mais seulement par la destruction de « l'autorité » sur l'individu, y compris l'autorité de la régulation la plus démocratique de la société qu'il soit possible d'imaginer. Cela a été exposé de manière très claire par les porte-parole les plus reconnus de l'anarchisme. Par exemple, George Woodcock6 : « Même si la démocratie était possible, l'anarchiste ne la soutiendrait pas... Les anarchistes ne proposent pas la liberté politique. Ce qu'ils proposent, c'est la liberté par rapport à la politique... »

L'anarchisme est, par principe, foncièrement antidémocratique, dans la mesure où une autorité même idéalement démocratique reste toujours une autorité. Mais, dans la mesure où, rejetant la démocratie, il ne dispose d'autre moyen de résoudre les désaccords et les différences inévitables parmi les habitants de Thélème, la liberté sans limites pour chaque individu non contrôlé est impossible à distinguer du despotisme sans limite exercé par un tel individu. » Dès lors, la liberté illimitée pour chaque individu hors de tout contrôle devient impossible à distinguer d'un despotisme sans limite exercé par ce type d'individu, cela aussi bien en théorie qu'en pratique.

Le grand problème de notre époque réside dans l'achèvement d'un contrôle démocratique à partir d'en bas sur le vaste pouvoir de l'autorité sociale moderne. L'anarchisme, qui est plus généreux que tout autre en termes de verbiage sur « quelque chose venant d'en bas », rejette cet objectif. C'est l'autre face de la médaille du despotisme bureaucratique, avec ses valeurs inversées. Mais ce n'est ni une solution ni une alternative à ce despotisme.

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1. Il devient roi en 1840, doit céder devant l'insurrection populaire en 1848 et se voit offrir en mars 1849 par le Parlement de Francfort la couronne impériale qu'il refuse, après un échec de constitution d'un empire il s'engagera dans une voie très autoritaire et réactionnaire. Réd.

2. Textes rédigés par Marx en 1844, publiés sous le nom de Manuscrits de 1844. Le sous-titre donné par Emile Bottigelli, « Economie politique et philosophie » traduit les diverses facettes de ces textes. Editions sociales, 1962, pour la version française. Réd.
3. Voir l'ouvrage de Marx intitulé La sainte famille, ou critique de la critique critique, contre Bruno Bauer et consorts. Ce texte est avant tout une úuvre polémique. Publication en français : Editions sociales, 1969. Réd.
4. En janvier 1846, Wilhelm Weitling arrive à Bruxelles à partir de Londres. Sur la genèse et sur la Ligue des communistes, voir La Ligue des communistes - Documents constitutifs rassemblés par Bert Andreas, Aubier-Montaigne 1972. Réd.
5. Cette citation vient de l'autobiographie de H. G. Wells, l'inventeur des utopies les plus sombres du socialisme à partir d'en haut dans toute la littérature ; Wells, dans ce passage, dénonce Marx pour cette fusion historique. H.D.
6. Ecrivain anarchiste né au Canada en 1912, décédé en 1995. Il fut partie prenante du mouvement anarchiste lors de la révolution espagnole en 1936-37. Son ouvrage L'anarchisme fut publié en 1962.

La social-démocratie à l'ombre de l'Etat

Dans cette quatrième partie de l'étude de Hal Draper - étude publiée en 1966 et aussi intitulée « Les deux âmes du socialisme » -, l'auteur met en lumière l'influence d'une conception étatiste du socialisme qui marquera la social-démocratie dès sa naissance. Les influences de Lassalle ou des fabiens sont souvent méconnues. Pourtant, on les retrouve dans la mise en úuvre des choix stratégiques de la social-démocratie. - Réd.

Le véritable modèle de la social-démocratie moderne - c'est-à-dire le Parti social-démocrate allemand [au cours de la période allant de la fin du XIXe siècle aux années 50-60 du XXe] - est souvent présenté comme s'il s'était développé à partir d'un fondement marxiste. Cela constitue un mythe comme beaucoup d'autres qui jalonnent l'histoire du socialisme. Certes, l'impact de Marx était fort, y compris sur un certain nombre de dirigeants, tout au long d'une période historique.
Néanmoins, la politique de la social-démocratie qui se développa et imprégna finalement le parti provient, avant tout, de deux autres sources. La première remonte à Ferdinand Lassalle1 qui a créé le socialisme allemand en tant que mouvement organisé (en 1863, Lassalle fonde l'Allgemeiner deutscher Arbeiterverein - Association générale allemande des travailleurs). L'autre provient du mouvement fabien 2 anglais, qui a inspiré le « révisionnisme » d'Eduard Bernstein 3.
Ferdinand Lassalle est le prototype du socialiste d'Etat, c'est-à-dire de quelqu'un qui vise à atteindre le socialisme en quelque sorte par le biais d'un don qui serait effectué par l'Etat existant. Lassalle n'était pas le premier exemple de ce type ; il y eut auparavant Louis Blanc [1811-1882, connu entre autres pour son initiative d'ateliers nationaux]. Toutefois, pour ce qui a trait à Ferdinand Lassalle, il faut savoir que l'Etat existant était celui du Kaiser sous le règne de Bismarck.

L'Etat, disait Lassalle aux travailleurs, constitue un facteur qui « pourra réaliser pour chacun d'entre nous ce qu'aucun d'entre nous ne peut réaliser pour lui-même ». Marx proposait exactement le contraire : la classe ouvrière (les salariés) devait mener à bien, elle-même, sa propre émancipation et, dans le cours de cette conquête, abolir l'Etat existant. Eduard Bernstein avait raison en affirmant que Lassalle « rendait un véritable culte » à l'Etat. Devant un tribunal prussien, Lassalle déclara : « Je défends avec vous, contre ces modernes barbares [la bourgeoisie libérale], l'Etat, cette vestale qui garde le feu immémorial de la civilisation. » Cela faisait de Marx et de Lassalle des « opposants fondamentaux », comme le souligne le biographe de Lassalle Footman 4 qui a mis en relief les positions pro-prussiennes, pro-nationalistes prussiennes, pro-impérialistes prussiennes de Lassalle.

Lassalle organisa le premier mouvement socialiste allemand comme devant obéir à sa dictature personnelle. De façon très consciente, il engagea sa construction comme un mouvement venant d'en bas pour construire un socialisme venant d'en haut. Son objectif était de convaincre Bismarck de faire quelques concessions, particulièrement sur le terrain du suffrage universel. Sur cette base, un mouvement parlementaire, sous la conduite de Lassalle, aurait pu devenir un allié de masse de l'Etat bismarckien contre la bourgeoisie libérale.
Dans ce but, Lassalle a effectivement tenté de négocier avec le chancelier de fer. Lassalle envoya à Bismarck les statuts - de type dictatorial - de son organisation, les présentant comme « la constitution de mon royaume que peut-être vous m'envierez ». Lassalle continuait ainsi : « Mais cet exemple miniature sera suffisant pour faire la démonstration de ce fait avéré : la classe ouvrière ressent une inclination instinctive en faveur de la dictature, si elle peut à juste titre se persuader que la dictature sera exercée dans son intérêt. Et, malgré les points de vue républicains - ou précisément à cause d'eux -, cette classe ouvrière serait dès lors encline, comme je vous l'ai dit il y a peu, à voir dans la couronne, en opposition à l'égoïsme de la société bourgeoise, le représentant naturel de la dictature sociale, si la couronne, de son côté, pouvait se rendre à l'idée - ce qui est certainement très improbable - d'avancer une orientation réellement révolutionnaire et de se transformer elle-même de monarchie en faveur d'ordres privilégiés en une monarchie sociale et révolutionnaire du peuple. »

Bien que cette lettre secrète n'ait pas été connue à l'époque, Marx avait parfaitement saisi la nature du lassallisme. Il lança à la face de Lassalle qu'il était un « bonapartiste ». Il écrivit de façon prémonitoire que « son attitude est celle d'un futur dictateur ouvrier ». Il caractérisa la tendance de Lassalle comme « un socialisme royal prussien gouvernemental » et dénonça son « alliance avec les opposants absolutistes et féodaux contre la bourgeoisie libérale ».

« Au lieu d'envisager un processus révolutionnaire de transformation de la société », écrivait Marx, Lassalle envisageait le socialisme comme issu « de l'aide de l'Etat que ce dernier apporterait aux sociétés coopératives de production, socialisme que l'Etat et non pas les travailleurs engendrerait ». Marx ridiculisait cette perspective. Il écrivait : « En ce qui concerne les sociétés coopératives actuelles, dans la mesure où elles sont concernées, elles possèdent une valeur seulement si elles sont des créations indépendantes des travailleurs et non des structures protégées du gouvernement ou de la bourgeoisie. » On trouve ici une affirmation classique éclairant le sens du terme indépendant comme étant la pierre angulaire distinguant le socialisme à partir d'en bas par rapport au socialisme étatique. [...]

Le modèle fabien

En Allemagne, derrière la figure de Lassalle, vont surgir une série de « socialismes » se développant dans une direction qui mérite notre intérêt.

Lesdits socialistes académiques (les socialistes des chaires universitaires : Kathedersozialisten, un courant de l'establishment académique) plaçaient leurs espérances en Bismarck encore plus ouvertement que Lassalle. Mais leur conception d'un socialisme d'Etat n'était pas, quant aux principes, éloignée de celle de Lassalle. Si ce n'est que ce dernier se risquait à promouvoir un mouvement de masse partant d'en bas pour mettre en úuvre sa perspective ; risqué donc, parce qu'une fois enclenché, ce mouvement pouvait lui échapper des mains, comme cela s'est produit plusieurs fois dans l'histoire.
Bismarck lui-même n'hésita pas à présenter ses mesures de politique économique paternalistes comme une sorte de socialisme. Des livres ont été écrits sur le « socialisme monarchique » ou encore le « socialisme d'Etat bismarckien »...

En se déplaçant encore plus à droite, on arrive au « socialisme » de Friedrich List 5, en quelque sorte un protonazi, pour atteindre finalement des cercles où l'anticapitalisme est une forme de l'antisémitisme (E. Dühring 6, A. Wagner) qui forgeront des éléments du mouvement qui se qualifiera de socialiste sous Aldof Hitler. L'élément qui réunit cet éventail, au-delà de toutes les différences, consiste dans la conception d'un socialisme qui équivaut, pour l'essentiel, à une intervention de l'Etat dans la vie économique et sociale. Comme le déclarait Lassalle : « Etat, prends en charge les choses. » C'est ce socialisme qui est le propre de tout ce courant.
C'est pour cette raison que Schumpeter 7 observe avec justesse que l'équivalent britannique du socialisme d'Etat germanique est le socialisme de Sidney Webb 8, le « fabianisme ».

Les fabiens (plus exactement les webbiens) sont, dans l'histoire des idées socialistes, le courant socialiste moderne qui a consommé de la façon la plus radicale son divorce avec le marxisme ; il est le plus éloigné du marxisme. C'était un réformisme social-démocrate presque chimiquement pur, sans aucun mélange, particulièrement avant la montée du mouvement de masse et socialiste en Grande-Bretagne, mouvement que les fabiens ne désiraient pas et qu'ils n'ont pas aidé à construire (malgré un mythe très répandu qui prétend le contraire). Les fabiens constituent dès lors une expérience très importante par rapport à d'autres courants réformistes qui payaient leur tribut au marxisme, adoptant une partie de son langage, mais le distordant dans sa substance.

Les fabiens clairement issus des classes moyennes au plan de leur extraction sociale et de leur champ d'influence ne voulaient en aucune mesure construire un mouvement de masse et encore moins un mouvement de masse fabien.

Ils se pensaient comme une petite élite de conseillers intellectuels qui pourraient imprégner les institutions sociales existantes, influençant ainsi les dirigeants réels aussi bien dans la sphère conservatrice que libérale [allusion aux deux partis bourgeois conservateur et libéral qui monopolisaient alors la sphère politique anglaise] en impulsant le développement social en direction de son objectif collectiviste avec la force d'un « gradualisme imparable ». Dans la mesure où leur conception du socialisme reposait dans la seule intervention de l'Etat (au niveau national et municipal) et que leur théorie indiquait que le capitalisme lui-même était en train de développer des tendances collectivistes, rapidement, jour après jour, et qu'il devait poursuivre dans cette direction, leur fonction consistait simplement à hâter ce processus [lune idée analogue règne dans la social-démocratie lors de l'adoption du programme dit de Bade Godesberg en Allemagne ou de Winterthour en Suisse, 1958-1959]. La société fabienne fut conçue en 1884 comme devant être le poisson pilote d'un requin. Tout d'abord, le requin fut le Parti libéral ; mais lorsque l'influence sur le libéralisme échoua misérablement et que le Travail aboutit finalement à constituer son propre parti de classe [Labour Party] malgré les fabiens, le poisson pilote rejoignit simplement ce dernier.

Il n'y a peut-être aucune autre tendance socialiste qui, aussi systématiquement et consciencieusement, a élaboré une théorie du socialisme à partir d'en haut. La nature de ce mouvement a été identifiée très vite, même si, par la suite, son caractère a été obscurci lorsque le fabianisme s'est intégré dans l'ensemble du réformisme travailliste.

Un dirigeant socialiste chrétien au sein de la Fabian Society attaqua une fois Webb comme un « collectivisme bureaucratique » (c'est peut-être là la première utilisation de ce terme). Le livre, une fois fameux, de Hilaire Belloc 9, L'Etat servile, publié en 1912, fut largement provoqué par le « collectivisme idéal » de Webb qui était pour l'essentiel bureaucratique. G.D.H. Cole [historien anglais de renom du mouvement ouvrier, membre de la société fabienne] rappelait que « les Webb à cette époque aimaient à dire que toute personne active en politique était soit un « a », soit un « b » - soit un anarchiste, soit un bureaucrate - et que eux étaient des « b ». Ces caractérisations servent tout juste à transmettre le sens effectif du collectivisme des Webb qu'était le fabianisme. C'était une orientation complètement dirigiste (managériale), technocratique, élitiste, autoritaire, « planificatrice ». Webb aimait à utiliser le terme d'influence (de manúuvre) comme synonyme de politique.
Une publication du courant fabien écrivait qu'ils voulaient être « les jésuites du socialisme ». Leur évangile était l'Ordre et l'Efficacité. Le peuple, qui devait être traité avec indulgence, n'était apte qu'à être dirigé par des experts compétents. La lutte de classes, la révolution, les soulèvements populaires relevaient de la folie, de la démence. Dans l'ouvrage Le fabianisme et l'empire, l'impérialisme était loué et accepté. Si une fois le mouvement socialiste a développé son propre courant collectiviste bureaucratique, ce fut bien dans ce cas.

On a pu penser que le socialisme était essentiellement un mouvement à partir d'en bas, un mouvement de classe, écrit un représentant du fabianisme, Sidney Ball, afin de détourner de cette idée le lecteur ; mais, continue Ball, les socialistes maintenant « abordent la question sous un angle scientifique plutôt que populaire ; ce sont des théoriciens des classes moyennes », s'enorgueillent-ils. Il en arrive à affirmer qu'il existe une claire rupture entre le socialisme de la rue et le socialisme de l'académie.

Les séquelles de cela sont bien connues, quoique le plus souvent camouflées. Alors que le courant fabien comme tendance spécifique a disparu en 1918 dans le mouvement beaucoup plus large du réformisme travailliste, les dirigeants fabiens ont adopté une autre direction.
Aussi bien Sidney et Beatrice Webb que Bernard Shaw 10 - le trio le plus connu de la Fabian Society - devinrent des supporters par principe du totalitarisme stalinien des années 30. Antérieurement Bernard Shaw, qui pensait que le socialisme nécessitait un superman, en avait trouvé plus d'un. Il avait appuyé Mussolini et Hitler en tant que despotes bienveillants devant faire cadeau du « socialisme » aux rustres. Il fut déçu que ces despotes n'aient pas aboli effectivement le capitalisme. En 1931, Shaw déclara, après une visite en URSS, que le régime de Staline était le fabianisme mis en pratique. Les Webb de même se rendirent à Moscou et y trouvèrent Dieu. Dans leur ouvrage Le communisme soviétique : une nouvelle civilisation ?, ils prouvaient (à partir des documents fournis par Moscou et des propres déclarations de Staline, minutieusement analysées) que la Russie était la plus grande démocratie du monde. Staline n'était pas un dictateur. L'égalité totale régnait. La dictature du parti unique était nécessaire. Le Parti communiste était une élite complètement démocratique qui conduisait vers la civilisation les esclaves et les Mongols (mais pas les Anglais !). La démocratie politique avait échoué dans tous les pays d'Occident et il n'y avait aucune raison à ce que les partis politiques doivent survivre dans notre époque. Ils appuyèrent fermement Staline et les procès de Moscou ainsi que le pacte Hitler-Staline, sans qu'aucune nausée puisse être observée.

Ils moururent en étant des pro-staliniens acritiques d'un type qu'aujourd'hui [Draper écrit en 1966] on ne pourrait même pas rencontrer au sein du bureau politique du Parti communiste de l'URSS.
Comme Bernard Shaw l'a expliqué, les Webb n'avaient que du mépris pour la Révolution russe en tant que telle : « Les Webb ont attendu jusqu'à ce que le changement [révolution] se termine par la destruction et les ruines, jusqu'à ce que les erreurs soient corrigées et que l'Etat communiste soit vraiment lancé. » C'est-à-dire qu'ils ont attendu jusqu'à ce que les masses révolutionnaires aient été enfermées dans une camisole de force, que les dirigeants de la révolution aient été destitués et que la tranquillité efficace de la dictature se soit imposée sur la scène, autrement dit que la contre-révolution soit fermement établie. C'est alors que les Webb arrivent pour déclarer l'idéal accompli.
Cela relève-t-il d'une incompréhension gigantesque, d'une erreur incompréhensible ? Ou bien les Webb n'avaient-ils pas raison de penser que cela [l'Etat stalinien] représentait ce « socialisme » qui entrait en correspondance avec leur idéologie, certes au prix d'un peu de sang. Le tournant du fabianisme - qui visait à influencer les classes moyennes - en direction du stalinisme représentait le pivotement d'une porte autour de la charnière du socialisme à partir d'en haut.

William Morris

Lorsque l'on jette un regard quelques décennies avant le tournant du siècle qui vit le courant fabien se développer à l'échelle internationale surgit une autre figure. C'est l'antithèse des Webb. Cette personnalité du socialisme révolutionnaire, William Morris 11, devint un socialiste et un marxiste au cours des années 1880. Les écrits de Morris expriment dans toutes ses dimensions l'esprit du socialisme à partir d'en bas, au même titre où chaque ligne des Webb traduit l'opposé. Cette orientation se fait peut-être la plus claire dans son attaque dévastatrice du courant fabien, ainsi que dans sa dénonciation du « marxisme » britannique à la Lassalle représenté par le dictatorial H.M. Hyndman 12. Il en va de même dans sa dénonciation du socialisme d'Etat et son aversion pour l'utopie bureaucratique collectiviste de Bellamy13, présenté dans l'ouvrage Looking backward.
Les écrits socialistes de Morris sont traversés d'une insistance sur tous les aspects de la lutte de classes. Et pour ce qui a trait au socialisme futur, son News from nowhere fut écrit comme une antithèse à l'ouvrage de Bellamy. Morris nous avertit que « les individus ne peuvent pas se défaire des problèmes de la vie sur les épaules d'une abstraction nommée l'Etat, mais doivent faire face à ces questions au travers d'une association consciente des uns avec les autres... La diversité vivante est tout autant un but pour un vrai communisme que l'égalité en est une condition et... rien, si ce n'est l'unité de ces deux dimensions, ne pourra conduire à une véritable liberté. »
« Y compris certains socialistes, note Morris, sont capables de confondre la machine coopérative vers laquelle tend la vie moderne avec l'essence du socialisme lui-même. » Il en découle « le danger que la communauté dégénère en bureaucratie ». Ainsi, il exprimait sa crainte face à une bureaucratie collectiviste se pointant dans le futur. Réagissant violemment contre le socialisme d'Etat et le réformisme, il retourne à une position antiparlementaire, mais il ne tombe pas dans le piège anarchiste : « Les gens devront s'associer dans l'administration et, quelquefois, il y aura des différences d'opinion... Que faire ? Quel parti devra céder ? Nos amis anarchistes affirment que cela ne doit pas être décidé par une majorité. Dans ce cas, la décision relèvera d'une minorité. Et pourquoi ? Y a-t-il un droit divin en faveur des minorités ? »

Ces remarques visent le cúur de l'anarchisme beaucoup plus profondément que l'opinion commune qui voudrait que l'inconvénient avec l'anarchisme réside dans son hyperidéalisme.

William Morris contre Sidney Webb. Voilà une façon de résumer cette histoire [des deux branches du socialisme à partir d'en bas et du socialisme à partir d'en haut].

1. Ferdinand Lassalle (1825-1864) était en contact avec Marx. Des divergences éclatèrent, entre autres à propos de l'orientation de Lassalle en direction de l'Etat prussien. 2. En octobre 1883, Edith Nesbit et Hubert Bland décident de former un groupe de débat socialiste avec leur ami quaker (groupement religieux protestant) Edward Peace. En janvier 1884 se formera la Fabian Society (les fabiens). Le nom fait référence à l'histoire romaine : le général Quintus Fabius Maximus avait choisi contre le Carthaginois Hanibal la stratégie d'affaiblissement de l'opposition par des opérations de harcèlement, évitant des batailles frontales. Dès mars 1884, un nombre significatif d'intellectuels rejoignent la Fabian Society. Parmi eux, il faut mentionner Sidney et Beatrice Webb, George Bernard Shaw, Ramsay MacDonald. En 1889 sont publiés les Fabian Essays on Socialism (« Essais fabiens sur le socialisme ») qui incluent des chapitres écrits par G. B. Shaw, S. Webb, Hubert Bland. Cet ouvrage deviendra une référence. En 1952, Clement Attlee affirmera qu'il s'agit du « premier exposé cohérent d'une philosophie gradualiste par opposition aux doctrines utopiques ou catastrophiques ». Eduard Bernstein subira la forte emprise de cette doctrine « fabienne ». 3. Eduard Bernstein (1850-1932) développa sa vision « révisionniste » de la théorie marxiste dans une série d'articles de la revue du Parti social-démocrate Die Neue Zeit entre 1896 et 1898, articles regroupés sous le titre Probleme des Sozialismus. 4. David Footman, The primrose path : a life of Ferdinand Lassalle, London, The Cresset Press, 1946. 5. Friedrich List (1789-1846), économiste, homme politique, inspirateur du « nationalisme économique ». Pour List, le libre-échangisme servait à camoufler les intérêts de l'impérialisme britannique. List développa toute une théorie de la nation et de son évolution. 6. Eugen Dühring (1833-1921) écrivit deux ouvrages au début des années 1870 - Kritische Geschichte der nationale Oekonomie und des Sozialismus et Cursus der Philosophie als streng wissenschaftlicher Weltanschauung und Lebensgestaltung - qui eurent un impact auprès de dirigeants sociaux-démocrates allemands tels qu'Eduard Bernstein et même August Bebel. Karl Liebknecht demanda à Engels d'engager une critique de ses oeuvres. Ce dernier le fit entre 1876 et 1878. Ses articles furent réunis et publiés en 1878 dans l'ouvrage actuellement connu sous le titre de L'anti-Dühring. 7. Joseph Aloys Schumpeter (1883-1950). Draper fait ici allusion à un des ouvrages les plus connus de cet économiste de renom, Capitalisme, socialisme et démocratie, publié en 1942. 8. Sidney Webb (1859-1947). Au sein de la Fabian Society il écrit divers ouvrages, argumentant en faveur d'une réforme : Facts for Socialists, 1887, Facts for Londoners, 1888, The Eight Hour Day, 1891. Webb considérait que l'inspirateur du socialisme anglais était Robert Owen et non pas Karl Marx. En 1891, Beatrice Potter prend contact avec Sidney Webb à propos des recherches qu'elle effectue sur le mouvemement coopératif. Beatrice Potter épousera Sidney Webb. En 1932, les Webb visitent l'Union soviétique et publient en 1935 l'ouvrage Soviet Communism : A New Civilization ? En 1942, ils publieront un nouvel ouvrage favorable à l'URSS stalinienne, intitulé The truth about Soviet Russia. Beatrice Webb meurt en 1943. 9. Hilaire Belloc (1870-1953) a été un auteur catholique très prolixe. Il dirigeait un hebdomadaire politique The Eye-Witness - auquel ont collaboré G. B. Shaw et H.G. Wells. En 1911, il publia un livre intitulé The Party System. Dans son ouvrage de 1912, L'Etat servile, il attaquait les réformes proposées par ses anciens amis de la société fabienne, d'un point de vue de droite. 10. George Bernard Shaw (1856-1950) est né à Dublin. Il se rendra à Londres en 1876 et adhérera aux idées socialistes au début des années 1880. Il aura des liens avec William Morris, Eleanor Marx dans la Fédération sociale démocratique. Puis dans le cadre de la Fabian Society, il collaborera étroitement avec Webb. Il rejoindra le Parti travailliste en 1906 et restera attaché aux idées socialistes jusqu'à sa mort. Conjointement à ses activités politiques, à son talent de vulgarisateur des idées socialistes, il a été un romancier, un critique littéraire et un auteur dramatique de premier plan. 11. William Morris (1834-1896) a eu une activité de poète, de romancier, de traducteur, de peintre, de rénovateur des arts décoratifs. Il a joué un rôle dans le mouvement socialiste anglais. Il s'engagea tout d'abord contre la guerre menée par le gouvernement conservateur d'Israeli contre la Russie entre 1876 et 1878. En 1983, Morris rejoint la Fédération démocratique qui sera très vite renommée Fédération sociale démocratique. En décembre 1884, avec le soutien d'Engels, Morris sortira de cette organisation pour créer la Ligue socialiste. Cette organisation sera clairement anti-parlementariste. 12. Henry Mayers Hyndman (1842-1922). Jusqu'en 1880, Hyndman a une position de démocrate mais cultive des liens avec les conservateurs (Tories). Il adhérera à la Fédération sociale démocrate en 1881 après une lecture du Capital. En 1914, il sera un patriote ardent et sera favorable à l'intervention impérialiste contre la Révolution russe. 13. Edward Bellamy (1850-1898), auteur de Looking backward 2000-1887, publié en 1888. Ce livre dit utopique a eu un succès considérable. William Morris, dans une conférence à propos de cet ouvrage, souligne que ce dernier « ne devrait pas être pris comme la bible socialiste de la reconstruction, un danger auquel peut-être il n'échappera pas ».

La devanture « révisionniste »

Nous publions ici la suite de l'étude de Hal Draper intitulée Le socialisme à partir d'en-bas ou Les deux âmes du socialisme. Ce chapitre est consacré, pour l'essentiel, au décryptage de l'úuvre de Eduard Bernstein (1850-1932) à partir de la ligne de partage introduite par Hal Draper entre les tenants d'un socialisme par en haut - qui se calent sur les institutions de l'Etat capitaliste et sur des structures organisationnelles des salarié·e·s en syntonie avec ce projet - et les partisans du socialisme à partir d'en bas qui misent sur « l'autoactivité des masses » et un processus de conscience et d'organisation qui rendent possible une rupture avec les diverses facettes de la domination bourgeoise.

Eduard Bernstein s'est approché du marxisme en 1878-1879, après avoir lu l'Anti-Dühring d'Engels. Il travaillait alors, à Lugano, comme secrétaire du philanthrope social-démocrate allemand Karl Höchberg. En 1879, il participa à la rédaction d'un article dans la revue de ce dernier, l'alors célèbre Jahrbuch für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik. Cet article, Rücklibke auf die sozialistische Bewegung in Deutschland (Rétrospective sur le mouvement socialiste en Allemagne) laissait entrevoir une adhésion à une version libérale du socialisme. Ce qui lui valut une critique de Marx et Engels (Lettre adressée à Bebel, Liebknecht etc. de septembre 1879). Par la suite, durant quelque 15 ans, Eduard Bernstein fit montre « d'orthodoxie » ; celle-ci reposait toutefois sur l'idée d'un socialisme produit par les « lois de développement du capitalisme ».

En 1895-1896, il opére un tournant, clairement perceptible dans sa postface à l'ouvrage de Louis Héritier sur la Révolution de 1848 en France. L'approche de Bernstein se situe à l'opposé de l'ouvrage de MarxLes luttes de classe en France, 1848-1850. Sur le fond, Bernstein condamne tout mouvement revendicatif qui heurte la bourgeoisie libérale. On trouve là les éléments constitutifs de son ouvrage de référence, datant de 1899 : Les présupposés du socialisme et les devoirs de la social-démocratie. Des extraits des textes des auteurs qu'analyse Hal Draper dans son essai seront reproduits dans la brochure que nous publierons. - Réd.

Eduard Bernstein, le théoricien du « révisionnisme »
social-démocrate, a puisé son inspiration dans le fabianisme dont il avait subi la forte influence au cours de son exil à Londres 1. Il n'a pas inventé la politique réformiste en 1896. Il devint simplement son porte-parole théorique. La direction bureaucratique du Parti social-démocrate allemand n'avait pas de prédilection pour la théorie : « On ne le dit pas, on le fait », dit-elle à Bernstein, signifiant par là que les orientations de la social-démocratie allemande avaient été dépouillées du marxisme bien avant que ses théoriciens traduisent ce changement. Bernstein n'a donc pas « révisé le marxisme ». Son rôle consista à l'extirper tout en prétendant en élaguer les grosses branches desséchées. Les fabiens ne ressentaient pas le besoin de s'embarrasser de tels prétextes ; mais, en Allemagne, il était impossible de détruire le marxisme par un assaut frontal. Le retour au « socialisme à partir d'en haut » (die alte Scheisse - « la vieille gadoue »2) devait être exposé comme une « modernisation », une « révision ».

Avant tout, au même titre que les fabiens, le « révisionnisme » avait extrait son socialisme du processus inéluctable de collectivisation du capitalisme en tant que tel. Il envisageait le mouvement en direction du socialisme comme résultant de la somme des tendances collectivistes inhérentes au capitalisme. Il comptait sur « l'auto-socialisation » du capitalisme par en haut qui s'opérerait au travers des institutions de l'Etat existant. L'identité entre étatisation et socialisme n'est pas une invention du stalinisme ; elle a été systématisée par le courant fabien-révisionniste-socialiste-étatiste du réformisme social-démocrate.

La plupart des découvertes actuelles qui déclarent que le socialisme est obsolète, parce que le capitalisme n'existe plus vraiment 3, peuvent déjà être décelées chez Bernstein. Il était « absurde » de caractériser l'Allemagne de Weimar 4 comme capitaliste, disait-il, cela à cause des contrôles exercés sur les capitalistes. Il en découle, selon une approche à la Bernstein, que l'Etat nazi était encore plus anticapitaliste que les nazis ne cherchaient à le vendre...

La conversion du socialisme en un collectivisme bureaucratique est déjà implicite dans les attaques portées par Bernstein contre la démocratie ouvrière. En dénigrant l'idée du contrôle ouvrier sur l'industrie, Bernstein prolonge sa redéfinition de la démocratie. Est-ce « le gouvernement par le peuple » ? Il récuse ce principe à l'avantage d'une définition en négatif : « l'absence d'un gouvernement de classe ». Dès lors, la perspective même de démocratie ouvrière comme étant une condition sine qua non du socialisme est balayée avec autant d'efficacité que les rusées redéfinitions de la démocratie, usuelles dans les Académies communistes [staliniennes]. Ici, même la liberté politique et les institutions représentatives sont délaissées : un résultat théorique d'autant plus impressionnant que Bernstein lui-même n'était pas, au plan personnel, un adversaire de la démocratie comme l'étaient Lassalle ou Shaw 5. C'est la théorie du socialisme par en haut qui exige de telles formulations. Bernstein est le théoricien social-démocrate principal non seulement de l'identité étatisation-socialisme, mais aussi de la séparation entre le socialisme et la démocratie ouvrière.

Dès lors, il était logique que Bernstein doive en arriver à la conclusion selon laquelle l'hostilité de Marx à l'Etat relevait d'un « anarchisme » et que Lassalle était dans le juste en comptant sur l'Etat afin de mettre en úuvre le socialisme. « La différence entre l'Etat présent et l'ensemble des institutions administratives dans un avenir prévisible ne sera qu'une question de degré », écrivait Bernstein ; le « dépérissement » de l'Etat n'est rien d'autre que de l'utopisme, même sous le socialisme. Par contre, Bernstein, lui, a beaucoup de sens pratique. Par exemple, lorsque l'Etat du Kaiser, loin de dépérir, se lance dans la ruée impérialiste vers les colonies, Bernstein se manifeste promptement en faveur du colonialisme et du « fardeau de l'homme blanc » 6 : « Seul peut être reconnu un droit conditionnel des sauvages sur la terre qu'ils occupent ; en définitive, la civilisation supérieure peut revendiquer un droit prééminent. »

Bernstein a opposé sa propre conception de la voie au socialisme à celle de Marx. Cette dernière « donne l'image d'une armée. Elle s'élance en serpentant entre les maquis et les éboulis... Finalement, elle arrive au bord d'un gouffre profond. De l'autre côté se dresse l'attrayant but désiré : l'Etat à venir, qui ne peut être rejoint que par la mer, une mer Rouge comme certains l'ont dit. » Au contraire, la conception de Bernstein n'était pas rouge mais rose : la lutte des classes s'adoucit jusqu'à l'harmonie alors qu'un Etat bienfaiteur transforme gentiment la bourgeoisie en de bons bureaucrates. Cela ne s'est pas produit de cette façon. La social-démocratie bernsteinisée a d'abord fusillé la gauche révolutionnaire en 1919 7 et, ensuite, en rétablissant la bourgeoisie - qui ne s'était pas encore reconstituée - et les militaires au pouvoir, elle a contribué à jeter l'Allemagne dans les mains des fascistes.

Si Bernstein fut le théoricien de l'identification du collectivisme bureaucratique avec le socialisme, ce fut alors son adversaire d'extrême gauche dans le mouvement ouvrier allemand qui devint le principal porte-parole au sein de la IIe Internationale d'un socialisme-à-partir-d'en-bas révolutionnaire-démocratique. C'était Rosa Luxemburg qui, avec tant d'énergie, a placé sa foi et son espérance dans le combat spontané d'une classe ouvrière libre, à tel point que les faiseurs de mythes ont fabriqué à son sujet une « théorie de la spontanéité » qu'elle n'a jamais défendue, une théorie dans laquelle est opposée « spontanéité » à « direction ».
Dans son propre mouvement, Rosa Luxemburg s'est battue fermement contre les élitistes « révolutionnaires » qui redécouvraient la théorie de la dictature pédagogique sur les ouvriers (qui est redécouverte par chaque génération comme la toute dernière nouveauté). Elle a dû écrire : « Sans la volonté consciente et l'action consciente de la majorité du prolétariat, il ne peut y avoir aucun socialisme... [Nous] n'endosserons jamais un pouvoir gouvernemental hormis par la volonté claire et sans ambiguïté de la vaste majorité de la classe ouvrière allemande. » Et son célèbre aphorisme : « Les erreurs commises par un mouvement ouvrier authentiquement révolutionnaire sont beaucoup plus fructueuses et utiles historiquement que l'infaillibilité du meilleur des comités centraux. »

Rosa Luxemburg contre Eduard Bernstein : voilà le chapitre allemand de cette histoire [des deux âmes du socialisme].

1. Bernstein résida à Londres de 1888 à 1901. Antérieurement, il habitait à Zurich. Il s'était vu confier dès 1881 la direction du journal du parti, Der Sozialdemokrat. Dès le 21 octobre 1878 étaient entrées en vigueur, dans l'empire allemand, les « lois contre les visées périlleuses de la social-démocratie ». Ces lois seront prorogées jusqu'en janvier 1990.

2. Hal Draper utilise cette formule en faisant référence, avec ironie, aux polémiques que Bernstein avait fait paraître dans Die Neue Zeit en 1893 contre les « socialistes académiques et d'Etat » de l'école de Lujo (Ludwig Josef) Brentano. La formule « alte Scheisse » se retrouve à diverses reprises dans un écrit de jeunesse de Marx et d'Engels, L'Idéologie allemande. « Ce développement des forces productives (qui implique déjà que l'existence empirique actuelle des hommes se déroule sur le plan de l'histoire mondiale au lieu de se dérouler sur celui de la vie locale) est une condition pratique préalable absolument indispensable, car, sans lui, c'est la pénurie qui deviendrait générale, et, avec le besoin, c'est aussi la lutte pour le nécessaire qui recommencerait et l'on retomberait fatalement dans la vieille même gadoue » (p. 64, Editions sociales, 1968). Marx utilise aussi cette formule par rapport à la nécessaire « transformation massive des hommes », à leur « conscience communiste » afin que la révolution permette « à la classe qui renverse l'autre de balayer toute la pourriture du vieux système qui lui colle après et de devenir apte à fonder une société sur des bases nouvelles » (p. 68).
3. Le texte de Hal Draper, dont la dernière version date de 1966, a été écrit dans une atmosphère où la social-démocratie, dans ses programmes de Bade Godesberg en Allemagne ou de Winterthour en Suisse, 1958-1959, annonçait que l'Etat social (aujourd'hui qualifié fallacieusement d'Etat providence) et l'élargissement du secteur public conduisaient, avec une quasi-automaticité, au socialisme.
4. République de Weimar (1919-1933). Après l'écrasement du mouvement révolutionnaire qui avait pris son essor de novembre 1918 au début de janvier 1919, les institutions de la République de Weimar - Etat capitaliste - assureront, sous direction social-démocrate, la permanence du pouvoir bourgeois. Les institutions weimariennes seront de 1919 à juin-octobre 1923, à diverses occasions, proposées comme seule « alternative démocratique » aux structures conseillistes (conseils ouvriers et de soldats).
5. Voir à l'encontre n° 8, « La social-démocratie à l'ombre de l'Etat », disponible sur le site www.alencontre.org, rubrique Archives.
6. Le célèbre poème de l'écrivain Rudyard Kipling (1865-1936, prix Nobel en 1907) est paru en février 1899, dans McLure's Magazine, à un moment critique de l'expansion coloniale de l'Occident :« Take up the White Man's burden / The savage wars of peace / Fill full the mouth of Famine / And bid the sickness cease. » « Assumez le fardeau de l'homme blanc / Les sauvages guerres de la paix / Nourrissez la bouche de la famine / Et faites que cesse la misère. » Cette référence indirecte à Kipling renvoie, entre autres, aux multiples débats au sein de la social-démocratie portant sur l'émergence de l'impérialisme et la nouvelle « politique mondiale » qui en découlait. Les affrontements interimpérialistes (Grande-Bretagne, France et Allemagne) s'exacerbaient. Ainsi, Karl Kautsky, le pape du SPD, écrit à ce propos : « En lieu et place d'une exaltation d'une période de paix commerciale s'affirme une expansion plus énergique ; à la place d'une cure doucereuse pour sauver les âmes des nègres de l'Afrique s'affirme la préoccupation d'obtenir le plus vite possible une répartition des sphères d'influence ; en lieu et place de la poésie lyrique d'un Tennyson [1809-1892]s'affirme la poésie de caserne de Rudyard Kipling. » Pour le mouvement ouvrier européen, il s'agissait de déterminer, en quelque sorte, sa « politique extérieure ».
7. En novembre 1918, Rosa Luxemburg est libérée de sa prison de Breslau. La social-démocratie au pouvoir et la contre-révolution réclament sa tête. Le 1er janvier 1919, la gauche révolutionnaire se constitue en Parti communiste qui ne dispose pas des forces et de la qualité pour faire face à la situation. Il se lance dans l'aventure le 5 janvier. La répression tombera. Le gouvernement social-démocrate Ebert-Scheiddemann placarde le 9 janvier une affiche : « Sous peu, Berlin sera délivrée de cette canaille sanguinaire ». Le 10-11 janvier, la bataille rangée se termine par un massacre. Le 15 janvier, Karl Liebknecht et Rosa Luxemburg seront arrêtés, puis assassinés. A l'époque même, l'historien socialiste français Charles Andler écrivait : « Ainsi triompha la République bourgeoise en Allemagne. » (Charles Andler, La décomposition politique du socialisme allemand 1914-1919, Paris, 1919, p. 249-253).

Six variantes du socialisme-à-partir-d'en-haut

Nous publions ici la dernière partie de l'étude de Hal Draper, « Qu'est-ce que le socialisme-à-partir-d'en-bas ? » ou « Les deux âmes du socialisme ». Dans cette partie conclusive, Hal Draper cherche à établir les différentes catégories contemporaines - entre autres celles en vigueur dans les années fin 1950-début 1960.
A la lecture de ce texte, on perçoit que l'arrière-fond qui préside aux thèses développées par Hal Draper est constitué par l'idée, alors fort répandue, d'une certaine convergence des sociétés technico-industrielles, placées sous le signe de l'emprise d'appareils administratifs. Ces thèses sont fort répandues aux Etats-Unis. Dans le monde francophone, dans son ouvrage « Trois essais sur l'âge industriel » (Ed. Plomb 1966), Raymond Aron reflète cette ère du temps. Les développements des années 1970 et 1980 ont infirmé cette hypothèse.

Le critère de démarcation choisi par Hal Draper - socialisme-à-partir-d'en-bas, socialisme-à-partir-d'en-haut - trace des continuités ou des similitudes qui, parfois, échappent au contexte socio-politique, aux rapports de force internationaux entre classes et Etats. Cette approche peut aussi avoir l'inconvénient d'évacuer des interrogations en termes de stratégie politique et de programme. C'est un sujet de débat aujourd'hui, période où semblent s'articuler, d'un côté, la réaffirmation de forces anticapitalistes (encore marginales) et, de l'autre côté, un mouvement social dans lequel ces dernières trouveraient des éléments programmatiques leur faisant défaut. Les formes sociales, politiques et institutionnelles possibles d'une crise aiguë des sociétés capitalistes avancées restent à être réfléchies, au même titre que les perspectives d'appropriation sociale, d'émergence de nouvelles institutions démocratiques, de droits et pouvoir collectif-démocratique, et d'autonomie individuelle. - Réd.

Nous avons vu qu'il y a plusieurs variétés différentes ou courants distincts qui traversent le socialisme-à-partir-d'en-haut. Ils sont habituellement mêlés, mais séparons-en quelques-uns des principaux aspects pour les examiner de plus près.

1. Le philanthropisme.

Le socialisme (ou la « liberté », ou ce que vous voudrez) sera accordé, par pure bonté d'âme, depuis en haut, pour faire le bien du peuple, par les riches et les puissants. Comme l'écrit le Manifeste communiste en pensant à Richard Owen : « Le prolétariat n'existe pour eux qu'en tant que la classe qui souffre le plus. » Dans leur gratitude, les pauvres opprimés doivent surtout éviter de devenir remuants et s'abstenir de toute ineptie à propos de la lutte de classes ou encore de l'auto-émancipation. Ce courant peut être considéré comme un cas particulier de l'élitisme.

2. L'élitisme.

Nous avons déjà mentionné plusieurs exemples de cette conviction [opinion assurée] que le socialisme est l'affaire d'une minorité dirigeante, non capitaliste par nature et dès lors certifiée pure et qui impose sa propre domination soit temporairement (seulement pour une période historique), soit même pour toujours. Dans les deux cas, cette nouvelle classe dominante envisagera probablement son rôle comme devant être l'exercice d'une dictature éducative sur les masses, évidemment pour leur plus grand bien. Cette dictature sera exercée par un parti d'élite qui supprimera tout contrôle à partir d'en bas, ou par des despotes bienveillants ou par des chefs-rédempteurs de tout genre, ou par les « surhommes » de George Bernard Shaw 1, par quelques manipulateurs eugénistes, par les gérants « anarchistes » de Proudhon [1809-1865] ou les technocrates de Saint-Simon [1760-1825]. Ou encore par leurs équivalents plus contemporains qui se parent de termes à la mode et de faux-semblants verbaux salués comme étant des théories sociales rénovées à opposer au « marxisme du XIXe siècle ».

D'autre part, les partisans révolutionnaires-démocratiques du socialisme-à-partir-d'en-bas, eux aussi, n'ont sans été qu'une minorité. Mais comme nous l'avons vu dans le cas de Eugene Debs 2, la différence entre l'approche élitiste et celle de « l'avant-garde » est tout à fait cruciale. Pour Debs, comme pour Marx et Rosa Luxemburg, la fonction de l'avant-garde révolutionnaire est d'impulser la majorité des masses populaires à se rendre capables de prendre le pouvoir à leur propre compte, au moyen de leurs propres luttes. Il n'est pas question de nier l'importance décisive des minorités, mais d'établir un rapport différent entre la minorité avancée et les masses plus arriérées.

3. Le planisme.

Ses termes-clés en sont : l'efficience, l'ordre, la planification, le système et l'enrégimentement. Le socialisme est réduit à une ingénierie sociale mise en ™uvre par un pouvoir régissant la société. Ici, à nouveau, il ne s'agit pas de nier que le socialisme effectif exige une planification d'ensemble (ni que l'efficience et l'ordre sont de bonnes choses). Mais la réduction du socialisme à la production planifiée relève d'une problématique tout à fait différente. Au même titre, la véritable démocratie nécessite le droit de vote, mais la réduction de la démocratie au droit de voter de temps en temps en fait une imposture.

En réalité, il serait important de démontrer que la séparation de la planification d'un véritable contrôle à partir d'en bas aboutit à en faire une parodie de planification. En effet, les sociétés industrielles actuelles étant immensément complexes, elles ne peuvent pas être effectivement planifiées par les oukases d'un comité central tout-puissant, qui inhibent et terrorisent le libre jeu de l'initiative et des corrections venant d'en bas. C'est exactement là que réside la principale contradiction du nouveau type de système social exploiteur que représente le collectivisme bureaucratique soviétique. Mais nous ne pouvons pas plus développer ce thème ici.
La substitution du socialisme par le planisme a une histoire déjà longue, indépendamment de son incarnation dans le mythe soviétique, qui tire un signe d'égalité entre étatisation et socialisme. Cet élément de doctrine avait déjà été initialement systématisé, comme nous l'avons vu, par le réformisme social-démocrate ; en particulier par Bernstein et les Fabiens 3. Dans les années 1930, la mystique du « Plan », empruntée en partie à la propagande soviétique, avait acquis une place significative au sein de l'aile droite de la social-démocratie où Henri de Man 4 était salué comme son prophète et comme le successeur de Marx. Par la suite, Henri de Man s'éclipsa et est aujourd'hui oublié parce qu'il eut la mauvaise idée d'injecter ses théories révisionnistes d'abord dans le corporatisme, puis dans une collaboration avec les nazis.

Abstraction faite de son élaboration théorique, le planisme apparaît dans le mouvement socialiste sous les traits personnifiés d'un certain type psychologique de militants radicaux [de gauche]. Il faut rendre à César ce qui appartient à César, un des premières descriptions de cette figure se trouve dans le livre L'Etat servile de Hilaire Belloc (1912) 5 qui visait les Fabiens. Ce type de personne, écrit Belloc, « aime l'idéal collectiviste pour lui-même... car c'est une forme de société bien réglée et normalisée. Il aime à contempler l'idéal d'un Etat dans lequel la terre et le capital seront dans les mains de fonctionnaires qui soumettront d'autres hommes à leur autorité, les préservant de la sorte des conséquences de leur vice, de leur ignorance et de leur bévue. » Belloc poursuit : « Pour elle, l'exploitation de l'homme ne suscite aucune indignation. En vérité, pour cette figure, l'indignation ou toute autre passion vive lui est étrangère... [Belloc a ici les yeux fixés sur Sidney Webb - H.D.] ... la perspective d'une vaste bureaucratie au sein de laquelle l'entièreté de la vie sera programmée et réglée selon quelques recettes simples... procure à son petit estomac une satisfaction complète. »

Pour qui veut en trouver des exemples contemporains [années 1960] à coloration pro-stalinienne, les pages du magazine Monthly Review, dirigé par Paul Sweezy 6, lui en fourniront à gogo.
Dans un article de 1930 consacré aux « structures motrices du socialisme », Max Eastman 7 - lorsqu'il se prétendait encore léniniste - qualifiait ainsi ce type de personnages : absorbé par « l'efficacité et l'organisation intelligente... une véritable passion pour un plan... l'organisation de type entrepreneurial ».Eastman remarquait que la Russie de Staline produisait une fascination sur ce type de personnes : « C'est là une région qui, dans d'autres pays, sera excusée pour le moins, et qui certainement ne sera pas dénoncée à partir de ce point de vue que constitue le rêve fou de l'émancipation des travailleurs et par eux de toute l'humanité. Or, chez ceux qui ont construit le mouvement marxiste et qui ont organisé sa victoire en Russie, ce rêve fou était pourtant leur motivation centrale. Ce que certains tendent à oublier aujourd'hui, c'est que ces derniers étaient des rebelles extrêmes contre l'oppression. Quand l'émotion autour de ses idées sera retombée, Lénine apparaîtra peut-être comme le plus grand rebelle de l'histoire. Sa grande passion fut de rendre les hommes libres... si un seul concept devait être choisi pour résumer le but de la lutte de classes tel que le définissent les écrits marxistes, et particulièrement ceux de Lénine, ce serait celui de la liberté humaine... »

A cela on pourrait ajouter que, plus d'une fois, Lénine a dénoncé la poussée vers la planification totale comme une « utopie bureaucratique ».

Il faut prendre en compte une sous-catégorie du planisme qui doit être caractérisée : qualifions-la le « productionnisme ». Bien entendu, tout le monde est « pour » la production, au même titre où tout le monde est en faveur de la vertu et de la bonne vie. Mais pour les partisans du productionnisme, la production constitue simultanément le principal test et la finalité centrale d'une société. Le collectivisme bureaucratique russe est « progressiste » à la lumière de ses statistiques de production de fonte. Les mêmes tenants du « productionnisme » de gauche négligent généralement les statistiques impressionnantes de production accrue de fonte du capitalisme nazi ou japonais. Il est acceptable d'écraser ou d'interdire des syndicats libres sous Nasser [au pouvoir de 1954 à 1970 en Egypte], Castro [au pouvoir depuis la révolution cubaine de 1959], Ahmed Soukarno [président de l'Indonésie de 1949 à 1967] ou Kwame Nkrumah [premier ministre dès 1957 et président du Ghana de 1960 à 1966] parce que quelque chose étiqueté de « développement économique » est plus important que les droits humains. Ce point de vue de dur à cuir n'a bien sûr pas été inventé par ces « militants de gauche », mais par les exploiteurs impitoyables du travail lors de la révolution industrielle capitaliste. Le mouvement socialiste a pris naissance en combattant bec et ongles contre ces théoriciens de l'exploitation « progressiste ». Sur ce plan aussi, les apologistes des régimes autoritaires « de gauche » modernes prennent pour la dernière révélation de la sociologie cette doctrine ressassée.

4. Le « communisme ».

Dans son article de 1930, Max Eastman faisait référence à ce « modèle de la fraternité unie » des « socialistes grégaires ou de l'humaine solidarité », c'est-à-dire « ceux qui avec un mélange de mysticisme religieux et d'esprit grégaire animal ont soif de solidarité humaine ». Il ne faudrait pas confondre cela avec l'idée de la solidarité au cours de grèves, etc. Et de même ne pas le confondre nécessairement avec ce qui est communément appelé la camaraderie dans le mouvement socialiste ou « le sens de la communauté » ailleurs. Selon Eastman, son contenu spécifique est « la quête d'une immersion dans un tout, en cherchant à se perdre soi-même dans le sein d'un substitut de Dieu ».

Eastman visait là l'écrivain du Parti communiste américain Mike Gold. Un autre exemple excellent est Harry F. Ward, le vaillant compagnon de route vigoureusement clérical du PC, dont les livres théorisent cette sorte d'aspiration « océanique » à se dépouiller de son individualité. Les carnets de notes de Bellamy 8 révèlent en lui un cas classique. Il expose son désir « d'une absorption dans la grande omnipotence de l'univers ». Sa « religion de la solidarité »reflète sa méfiance à l'égard de l'individuation de la personnalité, son désir insatiable de dissoudre le Moi dans la communion avec quelque chose de plus grand.

Ce type de sujétion est très prononcé chez certains des représentants les plus autoritaires du socialisme-à-partir-d'en-haut. Et il n'est pas rare de la rencontrer, sous une forme plus modérée, chez des élitistes philanthropiques aux idées socialistes chrétiennes. Tout naturellement, ce genre de socialisme « communioniste » est toujours salué comme un « socialisme éthique » et loué pour avoir en horreur la lutte de classes, car il ne saurait y avoir de conflit à l'intérieur de la ruche des abeilles. Ce courant tend à opposer péremptoirement « collectivisme » à « individualisme » - ce qui est une opposition erronée d'un point de vue humaniste ; mais ce qu'il conteste réellement, c'est l'individualité.

5. L'assimilationnisme-infiltrationnisme.

Le socialisme-à-partir-d'en-haut se présente sous diverses formes pour la simple raison qu'il existe toujours de nombreuses alternatives à l'auto-mobilisation des masses à partir d'en bas. Néanmoins les exemples discutés ici tendent à se subdiviser en deux ordres.

Le premier se fonde sur la perspective de renverser la société hiérarchique capitaliste actuelle dans le but de la remplacer par un nouveau type de société hiérarchique non-capitaliste basée sur un nouveau type d'élite en tant que classe dominante. Dans les histoires du socialisme ces variétés-là sont généralement cataloguées comme « révolutionnaires ».

Le second a pour perspective d'infiltrer les centres du pouvoir de la société existante dans le but de la métamorphoser - graduellement mais inéluctablement - en un collectivisme étatisé, peut-être molécule par molécule de la même manière que le bois se pétrifie petit à petit en agate. C'est là la marque caractéristique des variétés réformistes social-démocrates de socialisme-à-partir-d'en-haut.

Le terme même d'assimilationnisme-infiltrationnisme (en anglais permeationism) a été inventé à des fins d'autoportrait par le fabianisme de Sidney Webb que nous avons décrit comme la variété « la plus pure » de réformisme jamais aperçue. Tout l'infiltrationnisme-assimilationnisme social-démocrate se base sur une théorie de l'inévitabilité mécanique : l'inéluctable auto-collectivisation du capitalisme à partir-d'en-haut est assimilée au socialisme. La pression venue à partir d'en bas (quand elle est jugée recevable) peut accélérer et remettre d'aplomb le processus, à condition de la maintenir sous contrôle pour éviter d'effrayer les auto-collectiviseurs capitalistes. C'est pourquoi les assimilationnismes-infiltrationnistes sociaux- démocrates ne sont pas seulement prêts à « rejoindre l'Establishment » plutôt que de le combattre, mais littéralement impatients de le faire, et cela à quelque titre que ce soit, comme mousses ou comme ministres du gouvernement. De manière très caractéristique, la fonction du mouvement à partir d'en-bas qu'ils organisent vise avant tout à exercer un chantage sur les dominants afin qu'ils se voient offrir des occasions d'exercer cette infiltration-assimilation.
La tendance vers une collectivisation du capitalisme n'est que trop réelle. Comme nous l'avons vu, elle signifie la collectivisation bureaucratique du capitalisme. Au fur et à mesure que ce processus s'est déroulé, la social-démocratie actuelle a elle-même connu une métamorphose. Aujourd'hui, le principal théoricien de ce néo-réformisme, C.A.R. Crosland 9, dénonce comme « extrémiste » le passage modéré du programme du parti travailliste britannique favorisant les nationalisations qu'avait rédigé à l'origine nul autre que Sidney Webb en personne, avec Arthur Henderson 10 ! Le nombre de partis sociaux-démocrates européens qui ont aujourd'hui purgé leurs programmes de tout contenu anticapitaliste explicite, un phénomène tout nouveau dans l'histoire socialiste, reflète à quel point le processus de collectivisation bureaucratique du capitalisme en cours est accepté comme un premier épisode de ce récit : le « socialisme » pétrifié.

Voilà l'inflitration-assimilation envisagée comme une grande stratégie. Bien sûr, elle guide aussi la tactique politique. C'est un sujet que nous ne pouvons traiter ici sans mentionner que son actuelle concrétisation la plus visible aux Etats-Unis : la politique qui consiste à soutenir le Parti démocrate et la coalition dite « lib-lab » [la dite gauche des Démocrates et l'aile syndicale-social-démocrate au sein Parti démocrate] organisée autour du « Consensus Johnson » 11, ainsi que celles qui l'ont précédée et qui lui ont succédé.

La distinction entre ces deux « familles » du socialisme-à-partir-d'en-haut s'applique à des socialismes marqués par des spécificités nationales, de Babeuf en passant par Harold Wilson 12. Soit des socialismes dont la base sociale s'enracine à l'intérieur du système national, qu'il s'agisse de l'aristocratie ouvrière, d'éléments déclassés ou autres.
Le cas des « socialismes-à-partir-de-l'extérieur », représentés par les partis communistes contemporains, est quelque peu différent, car leur stratégie et leur tactique dépendent, en dernière instance, d'un pouvoir extérieur aux couches sociales du pays donné, à savoir celui les classes dominantes collectivistes bureaucratiques des pays de l'Est.

Les partis communistes se sont montrés différents de manière originale de par leur capacité à alterner ou à combiner aussi bien la tactique « révolutionnaire » et oppositionnelle que la tactique infiltrationniste, selon leur convenance. C'est ainsi que le Parti communiste américain a pu basculer de sa « troisième période » ultragauche aventuriste de 1928-1934 à sa tactique ultra-infiltrationniste au cours de la phase de « Front populaire » 13, pour revenir à un « radicalisme révolutionnaire » incendiaire durant la période du pacte Hitler-Staline [août 1939], et, enfin, au cours des hauts et des bas de la guerre froide, combiner ses deux tactiques à des degrés divers.

Aujourd'hui que les communistes [les membres des PC] se sont divisés entre Moscou et Pékin 14, les « Krouchtcheviens » et les maoïstes tendent à incarner séparément chacune de ces deux tactiques qui par le passé alternaient.

C'est pourquoi, en matière de politique intérieure, le parti communiste officiel et les sociaux-démocrates tendent à converger dans une politique d'infiltration-assimilation, quoiqu'à partir d'une approche différente du socialisme par en haut.

6. Le socialisme à partir de l'extérieur.

Les variantes de socialisme par haut que nous avons examinées jusqu'à présent se préoccupent du pouvoir situé au faîte la société. Venons-en maintenant aux espoirs placés dans une aide en provenance de l'extérieur.
Le culte des soucoupes volantes en est une forme pathologique ; le messianisme en constitue une autre, plus traditionnelle, si la notion de « au dehors » fait référence à un monde autre.

Mais pour ce qui soutient notre attention ici, « extérieur » signifie : hors des luttes sociales internes au pays. Pour les communistes d'Europe de l'Est au sortir de la Deuxième guerre mondiale, l'Ordre Nouveau avait dû être importé à la pointe des baïonnettes russes. Quant aux sociaux-démocrates allemands en exil, la libération de leur propre peuple ne pouvait finalement être imaginée que par la grâce d'une victoire militaire étrangère.

En temps de paix, cette variante peut être qualifiée de socialisme dicté par un modèle. Ce fut aussi le propre des anciens utopistes qui construisaient leurs colonies modèles dans les contrées inexploitées de l'Amérique afin de démontrer la supériorité de leur système et de convertir les incrédules. Aujourd'hui, c'est le mouvement communiste à l'Ouest qui place de plus en plus tout son espoir dans ce substitut aux luttes sociales ici.

Le modèle archétype est fourni par la Russie (ou par la Chine pour les maoïstes). Mais comme il est difficile de rendre le sort des prolétaires russes ne serait-ce qu'à demi attractif aux yeux des travailleuses et travailleurs occidentaux, même avec un assaisonnement généreux de mensonges, deux autres démarches peuvent laisser espérer plus de réussite.

a.La position relativement privilégiée qu'occupent les éléments gestionnaires, bureaucratiques et autres larbins intellectuels dans le système collectiviste russe peut être opposée, de manière démonstrative, à celle occupée à l'Ouest par ces mêmes éléments qui se trouvent subordonnés aux propriétaires du capital et aux détenteurs de la richesse. Sur ce plan, le pouvoir de séduction du système soviétique d'économie étatisée entre en résonance avec l'attraction historique qu'exercent les socialismes de type classe moyenne sur tous ces éléments mécontents parmi les intellectuels, les ingénieurs, les scientifiques et leurs employés techniques, les bureaucrates administratifs et les hommes d'organisation de tout acabit. Ces derniers peuvent plus facilement s'identifier avec une nouvelle classe dominante basée sur le pouvoir de l'Etat plutôt que sur celui de l'argent et de la propriété. Ils peuvent de la sorte se contempler eux-mêmes comme les nouveaux dépositaires du pouvoir dans un système non-capitaliste, mais élitiste.

b. Les Partis communistes officiels, eux, sont tenus de préserver une façade d'orthodoxie, présentée sous le label de « marxisme-léninisme ». Dès lors, il est plus courant que des théoriciens sérieux du néo-stalinisme - qui eux ne sont pas liés au parti - se libèrent de ce faux-semblant. Il en découle une renonciation avouée à toute perspective de victoire au travers d'une lutte sociale au sein pays capitalistes. Ce qu'ils qualifient de « révolution mondiale » est assimilé simplement à la démonstration de leur supériorité par les Etats communistes. C'est ce que viennent de formuler théoriquement deux éminents théoriciens du néo-stalinisme : Paul Sweezy et Isaac Deutscher 15.

Le livre récemment paru [1966 en anglais ; 1968 en français] de Paul A. Baran et Paul M. Sweezy Le capitalisme monopoliste rejette catégoriquement « la réponse de l'orthodoxie marxiste traditionnelle, à savoir que le prolétariat industriel devra finalement s'insurger au cours d'une révolution contre ses oppresseurs capitalistes. » Même chose pour tous les groupes sociaux marginalisés : les chômeurs, les ouvriers agricoles, les masses des ghettos, etc. « Ils ne peuvent pas constituer une force cohérente dans la société. »Il ne reste donc personne. Le capitalisme ne peut pas être défié avec efficacité de l'intérieur. Quoi alors ? Les auteurs expliquent, à la dernière page de leur livre, qu'un jour « peut-être même au cours de ce siècle », lorsque les gens ne nourriront plus d'illusions sur le capitalisme au moment où « la révolution mondiale progressant et les pays socialistes indiquant par leur exemple qu'il est possible » de « construire une société rationnelle » [p. 321, trad. fr]. C'est tout.
La phraséologie marxiste - qui remplit les 341 [éd. française] autres pages du livre - devient de la sorte une simple incantation comme la lecture du Sermon sur la montagne à la cathédrale Saint Patrick de New York.

De manière moins abrupte, Isaac Deutscher 16, qui est un écrivain faisant usage de la périphrase, présente la même perspective dans son livre The Great Contest [Oxford University Press, 1960 ; édition américaine 1961 - Le grand combat]. Deutscher se fait le porte-parole de la nouvelle théorie soviétique qui implique « que le capitalisme occidental ne succombera pas tellement, ou pas directement, de par ses propres crises et contradictions que par son incapacité à égaler les réalisations du socialisme [c'est-à-dire les Etats communistes - H. D]. » Et de compléter : « On peut dire que, dans une certaine mesure, cela a remplacé la perspective marxiste d'une révolution sociale permanente. » Nous assistons donc une rationalisation théorique de ce qui a été depuis longtemps la fonction du mouvement communiste en Occident : agir comme un garde-frontière et comme un parrain des milieux dirigeants rivaux à l'Est. En fin de compte, la perspective du socialisme-à-partir-d'en-bas devient aussi étrangère à ces professeurs de collectivisme bureaucratique qu'aux apologistes du capitalisme qui remplissent les académies américaines.

Ce type-là d'idéologue néo-stalinien est souvent un critique du régime soviétique actuel. Isaac Deutscher en fournit un bon exemple, lui qui se tient aussi loin que possible d'une apologie acritique de Moscou tel que l'exercent les communistes officiels. En réalité, il faut les concevoir comme des infiltrationnistes par rapport au collectivisme bureaucratique. Ce qui apparaît comme un « socialisme-à-partir-de-l'extérieur », quand on l'observe à partir du monde capitaliste, devient une sorte de fabianisme lorsqu'il est saisi de l'intérieur de la structure du système communiste. Replacé dans ce contexte, le changement à partir d'en haut est un principe aussi ferme qu'il l'était pour Sidney Webb. Cela a été démontré entre autres par la manière hostile avec laquelle Deutscher a réagi à la révolte est-allemande de 1953 et à la révolution hongroise de 1956 17 ; position justifiée de la manière la plus classique par la crainte que de tels soulèvements à partir d'en bas effrayeraient l'establishment soviétique et le détourneraient de son cours de « libéralisation », engagé avec la dynamique d'un gradualisme inexorable.

Dans quel camp vous situez-vous ?

Du point de vue des intellectuels qui ont le choix du rôle qu'ils entendent jouer dans la lutte sociale, la perspective du socialisme-à-partir-d'en-bas, historiquement, n'a eu peu d'attraction. Même à l'intérieur du mouvement socialiste, le socialisme-à-partir-d'en-bas a compté qu'un petit nombre d'interprètes cohérents, et guère plus d'inconséquents. Hors du mouvement socialiste, bien entendu, la posture courante conclut de ces idées qu'elles sont délirantes, sans valeur pratique aucune, irréalistes, « utopiques » ; idéalistes peut-être idéalistes, mais tout à fait donquichottesques. La grande majorité du peuple est congénitalement stupide, corrompue, apathique et en général désespérante. Les transformations progressistes doivent venir de gens supérieurs du type (tiens donc !) de l'intellectuel qui exprime ce genre de perceptions. Ceci se traduit en théorie par la dite Loi d'airain de l'oligarchie 18, ou est-ce plutôt la loi de fer blanc de l'élitisme ? Mais, quoi qu'il en soit, cela implique une théorie grossière de l'inévitabilité, à savoir l'inéluctabilité d'un changement qui ne peut provenir qu'à partir d'en haut.
Sans prétendre passer en revue en quelques mots les arguments pour et contre une opinion si répandue, nous pouvons relever sa fonction sociale, en tant que rituel autojustificateur de l'élitiste. En temps « ordinaires », quand les masses ne bougent pas, il suffit à cette théorie d'adopter une posture de mépris, tout en balayant toute cette histoire de révolution et de soulèvement social comme obsolète. Mais, la récurrence des soulèvements révolutionnaires et des troubles sociaux - qui se caractérisent précisément comme l'ingérence sur la scène de l'histoire des masses, auparavant passives - ainsi que les traits des périodes au cours desquelles le changement social fondamental est à l'ordre du jour sont tout aussi « ordinaires » dans l'histoire que les périodes de conservatisme qui les séparent. Quand le théoricien élitiste doit, dès lors, abandonner son attitude d'observateur scientifique qui ne fait que prédire que la grande majorité du peuple restera toujours inerte, quand il doit affronter la réalité inverse d'une masse révolutionnaire qui menace de subvertir la structure du pouvoir, il n'est pas en retard pour adopter une tout autre posture. Elle se résume à dénoncer l'intervention des masses à partir d'en bas comme intrinsèquement mauvaise.

C'est un fait que le choix entre le socialisme-à-partir-d'en-haut et le socialisme-à-partir-d'en-bas est pour l'intellectuel foncièrement un choix moral ; alors qu'elle relève de la nécessité pour les masses travailleuses qui, elles, n'ont aucune alternative sociale. L'intellectuel peut, lui, avoir le choix de « se rallier à l'establishment » alors que ce n'est pas le cas pour le travailleur. La même option s'offre aux dirigeants ouvriers qui, tandis qu'ils s'élèvent au-dessus de la classe dont ils sont issus, sont confrontés à un choix qui n'existait pas auparavant. La pression à se conformer aux m™urs de la classe dominante, la pression à s'embourgeoiser, devient plus forte dans la mesure où se relâchent les liens personnels et organisationnels avec la base ouvrière. Il n'est pas difficile pour un intellectuel ou pour un bureaucrate de se convaincre qu'infiltrer le pouvoir en place et de s'y adapter est une façon habile d'atteindre ses buts, surtout si (comme il arrive) cela permet de recevoir sa part des avantages de l'influence et de la prospérité.

Par conséquent, il est fort ironique que la « Loi d'airain de l'oligarchie » offre une armure à toute épreuve surtout aux intellectuels qui l'ont ébauchée. En tant que couche sociale (c'est-à-dire hormis certains individus exceptionnels), les intellectuels n'ont jamais été réputés pour se rebeller contre le pouvoir établi, à l'opposé de la classe ouvrière moderne qui l'a fait à maintes reprises, au fil de sa relativement brève histoire. Fonctionnant de manière caractéristique comme les laquais idéologiques des maîtres en place de la société, le secteur des classes moyennes non-propriétaires dont la force de travail est le cerveau est toutefois porté au mécontentement et à la mauvaise humeur par son inconfortable position. Comme beaucoup d'autres serviteurs, cet Admirable Crichton 19 se dit « Je suis un meilleur homme que mon maître et si les choses étaient différentes, on verrait bien qui devrait plier l'échine devant l'autre. » De nos jours, plus que jamais, quand le prestige du système capitaliste est en train de se désintégrer dans le monde entier, cet intellectuel est facilement porté à rêver d'une forme de société qui ferait son affaire. Une société dans laquelle c'est le Cerveau qui disposerait du pouvoir, et non pas les Mains ou l'Argent ; une société dans laquelle lui et ses semblables seraient débarrassés de l'ascendant de la propriété par l'abolition du capitalisme et délivrés de la pression des masses plus nombreuses par l'abolition de la démocratie.

Nul besoin pour lui de rêveries extravagantes, car il semble bien que des formes d'une telle société existent déjà sont sous ses yeux : les collectivismes de l'Est. Même s'il rejette ces versionspour diverses raisons, dont la guerre froide, il peutthéoriser sa propre version d'un « bon » modèle de collectivisme bureaucratique, qui pourra s'appeler aux Etats-Unis« méritocratie »ou« managerialisme » ou « industrialisme » ou ce que vous voudrez ; ou « socialisme africain » au Ghana ; ou encore « socialisme arabe » au Caire ; ou encore d'autres sortes de socialisme dans d'autres parties du monde.

La nature du choix entre le socialisme par-en-haut et le socialisme-à-partir-d'en-bas ressort avec une particulière netteté à propos d'une question qui, dans une large mesure, suscite une entente parmi les intellectuels libéraux, sociaux-démocrates et stalinoïdes. Il s'agit du prétendu caractère inévitable des dictatures autoritaires (des despotismes éclairés) dans les nouveaux pays en développement, en particulier en Afrique et en Asie, c'est-à-dire Nkrumah, Nasser, Soukarno et autres. Ces dictatures brisent les syndicats indépendants de même que toute opposition politique et s'organisent pour maximiser l'exploitation du travail de façon à extraire de la sueur des masses laborieuses assez de capital pour accélérer l'industrialisation au rythme voulu par les nouveaux maîtres. Dès lors, on voit - à un degré sans précédent - des cercles « progressistes », qui auraient par le passé protesté contre l'injustice d'où qu'elles viennent, se faire les apologistes automatiques de tout autoritarisme, pourvu qu'il soit considéré non-capitaliste.

Mis à part l'argumentation économico-déterministe habituellement donnée pour justifier cette position, deux aspects de cette question permettent d'en éclairer généralement l'enjeu.
1.L'argument économique afin de justifier la dictature - qui prétend établir la nécessité d'une industrialisation à un tempo casse-cou - est sans conteste d'un grand poids aux yeux des nouveaux maîtres bureaucratiques, qui entre-temps ne fixent pas de bornes ni à leurs revenus, ni à leur enrichissement. Toutefois, cet argument est incapable de persuader l'ouvrier tout en bas de l'échelle que lui et sa famille doivent se plier à la surexploitation et à un travail super-harasssant, durant plusieurs générations à venir, dans l'intérêt de l'accumulation rapide du capital. En fait, c'est bien pour cette raison que l'industrialisation à marche forcée requiert un contrôle dictatorial.

Cette argumentation économico-déterministe n'est autre qu'une rationalisation effectuée d'un point de vue de classe dominante. Il ne fait sens, au plan humain, que sous l'angle des intérêts d'une classe dominante qui, comme de bien entendu, identifie ses visées aux besoins de la « société ». Il est tout aussi sensé que les travailleurs du rang doivent se mobiliser pour combattre cette super-exploitation, afin de défendre leur dignité humaine élémentaire et leur bien-être. Il en était déjà ainsi au cours de la Révolution industrielle capitaliste, lorsque les « nouveaux états en développement » étaient en Europe.

Il ne s'agit là pas simplement d'une discussion de science économique, mais de camps en présence dans une lutte de classes. La question posée est : dans quel camp vous situez-vous ?
2.On prétend que la masse du peuple dans ces pays est trop arriérée pour contrôler la société et son gouvernement. C'est sans nul doute vrai, mais pas seulement dans ces pays. Et alors, que faut-il en conclure ? Comment un peuple ou une classe deviennent-ils capables de gouverner en leur propre nom ?

Uniquement en luttant pour y accéder ; exclusivement en menant leur combat contre l'oppression - l'oppression exercée par ceux qui leur disent qu'ils ne sont pas aptes à gouverner. Ce n'est qu'en luttant pour un pouvoir démocratique qu'ils s'éduquent eux-mêmes et se hissent au niveau exigé afin d'exercer ce pouvoir. Il n'a jamais existé aucune autre voie pour aucune classe sociale.
Bien que nous ayons considéré un ensemble particulier d'arguments, les deux thèmes qui ressortent s'appliquent, en fait, au monde entier, à tous les pays, qu'ils soient avancés ou en voie de développement, capitalistes ou staliniens. Quand les manifestations et les boycotts des Noirs des Etats du Sud des Etats-Unis ont menacé d'embarrasser le président Johnson, à l'approche d'une élection, la question fut : dans quel camp vous situez-vous ? Quand le peuple hongrois s'est soulevé contre l'occupant russe, la question était : ans quel camp vous situez-vous ? Quand le peuple algérien se battait pour sa libération contre le gouvernement « socialiste » de Guy Mollet 20, la question était : dans quel camp vous situez-vous ? Quand Cuba fut envahi par les marionnettes de Washington 21, la question était : dans quel camp vous situez-vous ? Et quand les syndicats cubains ont été pris en mains par les commissaires de la dictature, la question est aussi : dans quel camp vous situez-vous ?
Depuis l'aube des sociétés, il n'a pas manqué de théories pour « prouver » que la tyrannie est inévitable et que la liberté en démocratie est impossible. Il n'y a guère d'idéologie plus commode pour une classe dominante et ses larbins intellectuels. Ces théories relèvent des prédictions auto-réalisantes, dans la mesure où elles ne restent vraies que tant qu'on les considère comme telles. En dernière analyse, la seule manière d'en démontrer la fausseté réside dans la lutte elle-même. Cette lutte à-partir-d'en-bas n'a jamais été arrêtée par des théories à-partir-d'en-haut et elle a changé le monde à plusieurs reprises. Choisir une des variétés de socialisme-à-partir-d'en-haut, c'est regarder vers l'ancien monde, vers la « vieille gadoue ». Choisir la voie du socialisme-à-partir-d'en-bas, c'est affirmer le commencement d'un monde nouveau.

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size = 2> 1. Voir les n° prédécents de à l'encontre, disponibles sur le site www.alencontre.org, rubrique Archives.
2. Eugene Victor Debs(1855-1926) est l'un des fondateurs de l'American Railroad Union (ARU). En 1894, l'ARU comptait 150 000 membres, plus que tous les autres syndicats du secteur des chemins de fer. Les Noirs n'avaient pas le droit de s'organiser (voir American Social History Project. Who Built America ? Vol. 2, p. 140-143, Pantheon Books, 1992). Dès mai 1894, Debs organise la grève des travailleurs de l'entreprise de George Pullman, après que l'ARU eut gagné contre la Great Northern Rail Road au début de l'année. Pullman avait baissé les salaires de 25 à 40%. Debs développe une conception d'un syndicat centralisé au plan organisationnel avec des représentants de sections locales. Il est favorable aux grèves de solidarité avec d'autres secteurs. La puissante grève de Pullman en 1894 sera combattue au moyen des tribunaux dont les décisions ouvrent la porte à l'intervention de l'armée. La répression et son arrestation ne changent pas l'optique de Debs « qui vise à la formation de syndicats industriels au sein desquels les travailleurs pourraient former un solide front unique face aux entreprises ainsi qu'au développement d'une action politique à une échelle de masse » (Farrell Dobbs, Revolutionary Continuity, Monad Press, 1980). Le Parti socialiste (Socialist Party of America), créé en 1901, aura une forte base ouvrière. Il gagne de nombreuses élections municipales. En 1912, il compte 118 000 membres cotisants et Debs obtient 900 000 suffrages lors de l'élection présidentielle (un ratio qui indique l'emprise du Parti démocrate). Debs est convaincu qu'une appropriation collective de l'industrie assurera la démocratie. Il écrit : « Je suis pour le socialisme, car je suis pour l'humanité. » Debs était très critique face à l'AFL (American Federation of Labor). Il participe en 1905 à la création de l'Industrial Workers of the World (IWW), une organisation très égalitaire qui a inclus femmes et hommes, qualifié·e·s et non qualifié·e.s, Noirs et Mexicains. L'IWW adoptera une position claire lors de la première guerre mondiale en soulignant qu'elle est provoquée par les antagonismes interimpérialistes. Le Parti socialiste fera de même dans une déclaration du 12 août 1914. Toutefois, le courant réformiste (Morris Hillquit), national-chauvin, prit de l'influence dans le PS. Debs proposait une grève générale contre la guerre et une unité des forces révolutionnaires. Debs sera arrêté en 1918 et condamné à 10 ans de réclusion. Il sera libéré en 1921.
3. Voir à l'encontre, N° 8, cf. site.
4. Henri de Man(1885-1953), au cours de la décennie antérieure à la première guerre mondiale, est considéré comme un socialiste révolutionnaire. Lénine loue les travaux de H. de Man (Œuvres, Tome 17, p. 162). En fait, de Man systématise bien le fatalisme optimiste (déterminisme économique) et le positivisme d'un Kautsky. Sous le choc de la guerre, H. de Man va s'éloigner de ce marxisme et du marxisme en général. Il l'explique dans Après coup(Bruxelles, 1941, p. 87). Selon de Man, l'incapacité du marxisme à expliquer « l'engagement des masses » dans la guerre - en 1914, il était traducteur au Bureau de l'Internationale socialiste, structure tétanisée - est ce qui motive sa rupture avec le marxisme. Pour lui, « la guerre est un conflit mettant aux prises tous les peuples se gouvernant eux-mêmes avec les derniers gouvernements de droit divin » (La Leçon de la guerre, Bruxelles, 1920, p. 16). Il va rompre, pan par pan, avec les concepts de valeur, d'exploitation, de classe, pour aboutir à l'idée « d'un salaire équitable pour un travail quotidien équitable » (Au-delà du marxisme, Bruxelles, 1927, p. 380). La combinaison entre un mépris pour une classe ouvrière incapable de lutter, un socialisme détaché de la classe ouvrière (Le socialisme constructif, Paris, 1933, p. 4 et 68), la conception du rôle autonome des intellectuels, le refus du parlementarisme et un plan à exécuter par l'Etat aboutit à sa position en faveur d'un Etat fort. Après ses affinités avec les régimes corporatistes, en 1946, H. de Man gratifiera l'URSS de Staline d'une reconnaissance : « ...la Russie bolcheviste travaille à l'édification d'un ordre social où la suprématie des capitalistes est... remplacée par la domination des travailleurs »(Au-delà du nationalisme, Genève, 1946, p. 262).
5. Voir à l'encontre, N° 8, cf. site.
6. Paul Sweezy (1910-) a fait ses études à Exter et Harvard University, puis à la London School of Economics. De 1934 à 1942, il a travaillé pour de nombreuses agences mises en place lors du New Deal. Il sera à Londres et Paris en 1943-1944. En 1949, il fonde, avec Leo Huberman, la Monthly Review, revue qui connut son plus haut tirage dans les années 1970 (quelque 11 000 copies). Sur l'URSS et la Chine, les positions de Sweezy ont oscillé et évolué, à partir d'un point de départ qui mettait l'accent sur le plan central et l'appropriation publique des grandes ressources, ce qui l'inclinait à caractériser l'URSS comme socialiste. L'évolution de sa réflexion peut se voir dans son recueil d'articles : Post-Revolutionnary Society (Monthly Review Press, 1980). On peut lire en français un échange entre Sweezy et Charles Bettelheim, Lettres sur quelques problèmes actuels du socialisme (Maspero, 1970). Sa position en faveur de la « révolution culturelle » (1966-1969) y ressort bien (p. 16) ; cette position sera maintenue. Dans ses essais, après avoir pris ses distances avec l'URSS, il incline fortement à voir dans la Chine de Mao un nouveau modèle de socialisme ; puis il déchantera.
7. Max Eastman (1883-1969). Avant la première guerre mondiale, il sera l'éditeur de la célèbre revue The Masses. Au début des années 1920, sympathisant du PC américain puis de l'Opposition de gauche, il a traduit de nombreux ouvrages de Trotsky en anglais. Il va rompre avec le marxisme et deviendra l'éditeur d'un magazine farouchement anticommuniste Reader's Digest.
8. Edward Bellamy (1850-1898). Fils d'un pasteur baptiste, né dans le Massachusetts, il étudie le droit, puis devint écrivain et journaliste au New York Post. Son roman Looking Backward : 1887-2000, publié en 1888, sera un énorme succès. Le héros, Julian West, tombé dans un sommeil hypnotique, se réveille en 2000 pour découvrir qu'il vit dans une « utopie socialiste », où les gens coopèrent et ne se font pas la compétition. Bellamy est favorable à la nationalisation de services publics. Il répondra à ses critiques en 1897 dans un ouvrage intitulé : Equality.
9. C.A.R Crosland (1918-1977). Fabien d'origine politique, ce membre du Parti travailliste occupera de nombreux postes ministériels après l'élection de H. Wilson en 1964.
10. Arthur Henderson (1863-1935). Ce syndicaliste symbolise la trajectoire d'intégration des « sommets » de la bureaucratie. Après avoir lancé un appel à manifester contre la guerre le 1er août 1914, il ralliera à la fin du même mois le premier ministre et le leader de l'opposition pour une campagne de recrutement à l'armée. Voir sur ce type de socialisme parlementaire : Parliamentary Socialism de Ralph Miliband, Merlin Press, 1973.
11 « Consensus Johnson ». Le président Lyndon B. Johnson (1908-1973), vice-président, accède à la présidence suite à l'assassinat de John F. Kennedy en fin 1963. Il est élu en 1964. En août 1964, il monte la provocation du Golfe du Tonkin (prétendue attaque contre le destroyer Maddox) pour se voir attribuer tous les pouvoirs afin de bombarder le Nord Vietnam et d'envoyer massivement des troupes au Sud Vietnam. Sur le plan intérieur, il cherche à canaliser la montée du mouvement des Noirs pour les droits civiques et développe un vaste programme anti-pauvreté (la Grande Société). Voir à ce sujet la traduction toute récente du remarquable ouvrage de Howard Zinn, Une histoire populaire des Etats-Unis de 1492 à nos jours, Ed. Agone, 2002.
12. Harold Wilson (1916-1995) est élu premier ministre en 1964. Son élection suscite de grands espoirs dans la gauche socialiste européenne. André Gorz, dans le France Observateur (ancêtre du Nouvel Observateur), parlait, alors, de socialisme à venir en Grande-Bretagne. L'espérance ne durera pas.
13. Période ultragauche de l'Internationale stalinisée de 1928 à 1934 : la social-démocratie est présentée comme le principal danger face au fascisme. Elle est caractérisée de « social-fasciste ». Des syndicats « rouges » ultraminoritaires sont créés. Trotsky critiquera avec une grande pertinence cette politique et montrera en quoi elle facilita la victoire des nazis. La période de Front populaire, théorisée officiellement par Georges Dimitrov, commence en 1934. L'unité doit se faire avec les secteurs bourgeois et pour cela la mobilisation ouvrière doit être contenue, comme en juin 1936 en France. Voir Pierre Frank, Histoire de l'Internationale communiste, 2 vol., Ed. La Brèche, 1979.
14. Conflit sino-soviétique : depuis 1959, ouvertement, les deux castes bureaucratiques au pouvoir en URSS et en Chine s'engagent dans un conflit de « mots » recouvrant des intérêts particuliers, au plan économique, des relations internationales. Ce « conflit » servira de référence à des courants des PC pour opter en faveur de l'une ou de l'autre caste, ou pour insister sur la « voie nationale » (direction du PC italien). Le voyage de Kissinger à Pékin en 1971, en pleine guerre du Vietnam, ne servira pas à déciller les maoïstes. La direction du PC chinois soutiendra Mobutu et Pinochet. Pour les maoïstes, le soutien à Mao se poursuivra avec celui accordé à Pol Pot.
15. Paul A. Baran (1910-1964) est un des animateurs de la Monthly Review. Il publiera en 1957 un ouvrage qui sera longtemps une référence, Economie politique de la croissance (traduction française en 1967 chez Maspero). Un recueil de ses essais sera publié, sous la direction de Sweezy, en 1969, The Longer View, Monthly Review Press. Il y développe entre autres sa vision du plan.
16. Isaac Deutscher (1907-1967). H. Draper est ici certainement sous le choc de la publication de l'édition américaine (Ballantine Books, 1961) de The Great Contest. Dans sa postface de septembre 1961, Deutscher - biographe de Trotsky et ancien membre de l'opposition de gauche du PC polonais - s'emballe sur « la montée industrielle continue de l'URSS, exemplifiée par les triomphes de la conquête de l'espace » (p. 127). A la page suivante, il insiste sur « l'exceptionnelle et rapide croissance de la richesse technologique moderne, sur les avantages de l'économie appropriée publiquement et planifiée et sur la puissante impulsion qu'un nouveau système social donne à l'esprit aventureux de l'homme ». Avec les réserves d'usage, il cautionne les programmes de croissance folle de Krouchtchev (p. 131) et envisage une accentuation de la « déstalinisation ». Cette vision explique son attitude assez réservée face au soulèvement ouvrier de Berlin (1953) et à la Révolution hongroise de 1956. Durant ces années, l'optimisme sur le développement de l'économie de l'URSS était répandu, y compris dans les rangs de marxistes-révolutionnaires.
17. Sur ces deux affrontements ouvriers contre la caste bureaucratique, voir la revue mensuelle Page 2, N° 2, juin 1996, p. 47-48, et N° 5, cotobre 1996, p. 45-48, qui présentent aussi les positions prises, à ces occasions, par la gauche (PS et Parti du Travail) helvétique. On peut aussi consulter l'ouvrage des historiens hongrois, sous la dir. de György Litvan, The Hungarian Revolution of 1956. Reform, Revolt and Repression, 1953-1963(Longman, 1996).
18. Robert Michel (1876-1936) développe ladite « loi d'airain de l'oligarchie » dans ce qui se veut une double démonstration : lorsqu'une classe restreinte est unie par des intérêts communs, elle s'impose à coup sûr face à la volonté du peuple ; en outre, une concurrence pour le pouvoir s'exerce au sein même de l'élite, avec une dynamique de concentration.
19. Admirable Crichton : référence à un courtisan écossais du XVIe siècle sachant s'attirer les grâces des dominants.
20. Guy Mollet (1905-1975), secrétaire général de la SFIO (section française de l'internationale ouvrière, c'est-à-dire du Parti social-démocrate) de 1946 à 1969. Il est président du Conseil en 1956 et 1957, c'est-à-dire au moment de la « guerre d'Algérie » et de la « crise de Suez », qui révèlent, une fois de plus, le penchant pro-impérialiste de la social-démocratie.
21. En avril 1961, quelque 20 000 mercenaires cubains, appuyés par les services américains, débarquent à Cuba (baie des Cochons). Ils seront battus sans coup férir.

Tiré du site À l'Encontre