La Gauche

1990 : l'été de la souveraineté Mohawk

Bernard Rioux, Michel Mill — 2010-08-25T04:12:25Z

Des archives de Gauche Socialiste...

L'utopie d'avoir à nouveau son propre pays. L'expérience du peuple Mapuche.

2009-11-27T05:47:22Z

Interview de Pedro Cayuqueo, militant et journaliste mapuche, sur la situation actuelle de la lutte des indigènes mapuches au Chili.

Tiré du site Contretemps
Propos recueillis par Bettina Ghio, octobre 2009.

Quelles sont les revendications particulières de la lutte mapuche ? Y–a-t-il une caractéristique qui peut la définir actuellement ?

Certaines revendications rejoignent celles de l'ensemble des peuples originaires d'Amérique latine soient la lutte pour la récupération des terres, la revendication des droits culturels ou la reconnaissance des droits humains internationaux. Cependant, le peuple mapuche possède, notamment au niveau politique, des revendications spécifiques puisque nous réclamons la reconstitution d'une nation, d'un territoire propre. Cela nous rapproche autant des revendications des Bretons, des Corses, des Basques ou des Palestiniens que de celles des autres peuples originaires des Amériques.

Il s'agit donc d'une particularité intéressante à remarquer, car il faut comprendre principalement l'histoire de notre peuple. Nous sommes le deuxième peuple indigène des Amériques par le nombre - presque deux millions répartis dans le Nord de la Patagonie chilienne et argentine- et jusqu'à un peu plus d'un siècle nous disposions d'une souveraineté politique et territoriale unique en Amérique latine. Il ne faut pas oublier que les Mapuches, non seulement, n'ont pas accepté l'invasion espagnole mais qu'ils l'ont par ailleurs vaincue. La conquête au Chili a été un échec pour le royaume espagnol et le sud du Chili était même connu comme « le cimetière des Espagnols ». Or, cette situation a mené le roi d'Espagne, au 16è siècle, à signer un traité avec les Mapuches par lequel il reconnaissait l'existence de ce peuple et de son territoire, dans le respect d'une frontière. Il s'agit donc du premier acte d'indépendance reconnu par l'Empire espagnol que les Mapuches ont réussi à la maintenir jusqu'à la fin du 19è siècle à la suite de l'invasion planifiée par les Etats chilien et argentin.

Le Chili et l'Argentine sont des « accidents » historiques très récents. La relation de mon peuple avec les Espagnols date de quatre siècles alors que ces deux Etats en ont moins de deux . Les deux pays fêteront l'année prochaine les 200 ans de leur indépendance par rapport à l'Espagne, ce qui est assez tardif par rapport aux processus d'indépendence des autres républiques d'Amérique latine. Le phénomène mapuche est assez particulier, en ce sens que l'histoire de l'invasion militaire est assez récente, elle a presque 130 ans, et c'est alors que le territoire mapuche s'est vu réparti sur ces deux pays. Cette perte du territoire en tant que nation est si récente que mon arrière-grand-père est né sur un territoire Mapuche indépendant, alors s'il y a bien une caractéristique qui puisse définir le mouvement Mapuche actuellement c'est l'expression d'une diversité autour de construire une utopie qui est celle d'avoir à nouveau un pays propre.

Quelle est le positionnement de la lutte mapuche par rapport aux autres luttes des indigènes et des peuples originaires des Amériques ?

Il y a un détail très important : les autres peuples indigènes d'Amérique latine sont pour la plupart majoritaires sur leurs territoires, c'est le cas en Bolivie où ils sont 70% ou au Pérou et en l'Equateur où ils sont 60% et de plus, dans chacun de ces Etats, ils représentent entre 50 et 100 peuples indigènes distincts, avec leurs langues et territoires différents. Alors le mouvement indigène dans ces pays concentre sa lutte à refonder des Etats, c'est à dire conquérir du pouvoir politique afin de transformer ces pays, comme c'est le cas en Bolivie avec Evo Morales ou en l'Equateur, où le mouvement indigène a fait tomber des gouvernements, ou le cas au Mexique où les Zapatistas disent : « Plus jamais un Mexique sans nous ». Il est très probable ne jamais rien entendre de pareil de la part d'un Mapuche, il ne dira en aucun cas : « plus jamais un Chili sans nous », puisque nous ne nous considérons pas comme Chiliens. De même, on lui entendra difficilement manifester sa volonté de conquérir le pouvoir politique pour entrer dans le gouvernement chilien, car n'étant que 8% d'indigènes au Chili, une lutte politique à l'intérieur de l'Etat n'aboutirait jamais.

Il faut également tenir compte du fait, qu'au Chili il n'existe pas de conditions subjectives au sein de la population pour une proposition indigène de changement social et structurel. En effet, le Chili est un pays profondément raciste et blanc qui n'assume guère son métissage ; longtemps, les Chiliens se sont qualifiés de « Anglais d'Amérique latine ». Alors, vu que nous sommes une minorité mais que sur notre territoire historique nous sommes très nombreux, nous luttons pour établir notre propre pays sur nos terres.

Or, quand je parle de la revendication mapuche des terres, de la reconnaissance culturelle et de cet aspect propre à sa lutte, je concentre le problème sur la réalité mapuche au Chili. La revendication mapuche en Argentine porte surtout sur les premières revendications mais très peu sur l'autre composante, car la situation est différente dans ce pays vu que le peuple mapuche y représente une minorité absolue ; de ce fait, leur degré d'identité n'est pas aussi fort qu'au Chili où la présence de la langue et des traditions mapuches est beaucoup plus forte. D'ailleurs, il y a une réalité historique que l'on ne peut pas nier, nous avons été occupés par deux Etats et la réalité mapuche est diverse aujourd'hui en Argentine et au Chili et même en Argentine elle est bien différente dans les trois provinces où se trouvent les Mapuches. C'est pour cette raison que je suis pragmatique et je considère que chaque Mapuche dans chaque territoire détermine lui-même le chemin à suivre pour obtenir ses droits.

Ce mouvement de revendication politique se centre aujourd'hui sur la lutte mapuche au Chili et plus particulièrement dans la région de l'Araucanía [1], qui est comme la mère patrie mapuche et c'est là où la majeure partie de la population et des communautés mapuches sont concentrées. Elle est également la capitale historique du peuple mapuche et l'endroit qui possède des conditions adéquates pour faire de notre lutte une lutte politique.

Tu parlais justement du cas de la Bolivie avec Evo Morales, quelle est ta position face à son gouvernement ? Représente-t-il pour vous l'indigène et sa pensée au pouvoir ? S'agit-il d'un modèle que le peuple mapuche souhaiterait imiter ?

Personnellement, j'ai un grand respect pour le processus bolivien, car il s'agit de la seule véritable révolution qui est en train de se mettre en place en Amérique latine par le fait de viser à refonder l'Etat dans sa structure même. Il s'agit d'un processus comme sans précédent en Amérique latine : un Etat complètement féodal qui reconnaît désormais sa réalité indigène, plurinationale et qui propose des relations nouvelles entre les peuples qui le composent ; à cela s'ajoute une proposition de changement social et de lutte politique contre le néo-libéralisme. Pourtant, il n'y a pas de modèles ou des « recettes » exportables, nous avons même des relations politiques avec le MAS et quand nous exposons que notre demande est l'autonomie régionale, ils sont complètement surpris, car la grande demande de l'oligarchie de la région de Santa Cruz est précisément l'autonomie régionale.

Il faut alors un degré de compréhension des processus particuliers, car le chemin parcouru par les indigènes boliviens est impossible au Chili, par contre il est possible de penser qu'au Chili, un peuple comme le nôtre pourra proposer des facteurs de reconstruction du pays. Les Aymaras pourraient parfaitement demander la reconstruction du Coya suyu, le territoire aymara historique, au sud du Pérou, au nord du Chili et dans l'Altiplano bolivien, mais ils préfèrent concentrer leur lutte sur un changement radical de la situation politique de la Bolivie. Or, il y a des secteurs aymaras qui sont contre Evo Morales car ils proposent justement la destruction de la Bolivie en tant qu'Etat et des régions du Perou et du Chili et la reconstruction du Coya suyu, ils disent, de même, que la demande maritime de la part de l'Etat bolivien est absurde, car les Aymaras ont toujours eu la mer dans leur territoire du Chili.

Le mouvement d'Evo Morales, malgré le fait d'être si populaire et très soutenu, a des différences avec des groupes indigènes beaucoup plus radicaux et plus liés à une position « aymara-centrique », c'est à dire les intérêts des Aymaras doivent passer avant le changement social ; mais malgré ces contradictions internes, je le considère comme un processus qui nous permet, à nous les Mapuches, de tirer des leçons importantes. L'une d'entre elles consiste à oser proposer une politique électorale avec des propositions qui ne s'adressent pas seulement aux indigènes, mais aussi aux Chiliens qui habitent la région et qui subissent le système néo-libéral. Dans ce sens, le MAS est la confluence des secteurs de la gauche, des syndicalistes, des indigènes qui se sont proposés de prendre le pouvoir par la voie démocratique et de générer un changement social. Il s'agit d'une méthode fascinante. Le mouvement mapuche a eu à un moment donné le tort de centrer la revendication sur la question ethnique et de ne pas se rendre compte que la revendication qui n'intègre pas les revendications sociales des secteurs populaires chiliens de la région est voué à l'échec. Il s'agirait ainsi d'une politique de « ghetto » et on ne sera jamais une majorité politique de cette manière. Le processus bolivien nous apprend à générer des propositions politiques, de changement social et de luttes pour notre autonomie tout en intégrant les graves problèmes économiques et politiques qui touchent la population chilienne en général.

Un autre enseignement tiré du processus bolivien est celui de comment les peuples indigènes en général, quelque soient leurs revendications, sont capables de générer une pensée politique inspirée de sa culture propre. Auparavant, des années 60 à 80, les mouvements indigènes étaient soutenus par la gauche révolutionnaire, et sous la grande influence des théoriciens marxistes, maoïstes, et trotskistes. Nous nous sommes également « décolonisés » de cette influence qui n'était pas forcement négative, mais qui ne nous représentait pas. Aujourd'hui il s'agit pour nous de nous nourrir d'éléments philosophiques propres afin de construire un chemin vers la libération politique. Le cas bolivien a démontré que cela était possible. En effet, ils n'ont pas eu besoin de faire appel à de grands théoriciens européens pour parvenir à l'élaboration d'un gouvernement , ils ont par contre fait appel à la sagesse aymara dont les trois principes consistant à « ne pas voler », « ne pas mentir » et « être constant », leur ont permis de bâtir un bon gouvernement. De la même manière, les zapatistas et leur « commander en obéissant » qui vient de la philosophie maya et qui est un bon modèle de démocratie participative. Nous, les Mapuches, avons quatre principes : Kim che (des gens sages), Nor che (des honnêtes gens), Newen che (des braves gens) et Kume che (des gens bons). Ce sont des valeurs fondamentales pour faire de la politique et pour choisir des représentants et tous ces principes doivent aller ensemble. Ces mots existent dans la langue mapuche depuis des milliers d'années.

Y-a-t-il a eu des changements significatifs dans la reconnaissance de la culture mapuche les dernières années et principalement celles du retour de la démocratie au Chili et en Argentine ? Les gouvernements de Bachelet et de Kirchner, tous les deux considérés de centre-gauche, se sont-ils montrés favorables à votre lutte ? Quelles sont sinon les organisations qui vous sont les plus proches ?

Il y a une façon d'aborder le cas mapuche dans le processus démocratique chilien qui a un rapport avec le « multiculturalisme », notion qu'utilise le système néo-libéral car cela est vendeur et permet d'attirer des touristes etc. Au Chili, il existe une reconnaissance très « timide » des droits mapuches, on reconnaît les habits typiques, les fêtes, la langue etc. mais il ne s'agit pas pour autant de véritables avancées, ce sont des droits qui restent surtout sur le papier et qui ne vont pas au-delà d'une vision folklorique de l'indigène. Reconnaître le droit d'un peuple c'est autre chose. Si l'Etat reconnaissait le peuple mapuche cela reviendrait à ce qu'il assume l'existence d'une hégémonie du pouvoir injuste, illégitime et donc accepte son devoir de réparation. Cela n'arrivera jamais et c'est alors à nous de lutter pour qu'il en soit autrement. Il s'agit d'une question d'ordre politique et non pas d'ordre culturel. Alors le défi de ma génération va au-delà de réclamer la reconnaissance culturelle, il s'agit de construire et d'obtenir un pouvoir politique . Quand nous l'aurons, nous nous occuperons du reste.

Le Somment Indigène de 2007 au Guatemala a marqué le point de départ d'une réflexion sur le passage de la résistance au pouvoir. Il est essentiel de passer de la protestation à la proposition, et l'expérience de la Bolivie éclaire le chemin des luttes indigènes. Les indigènes d'Equateur commencent également à se poser la question du pouvoir alors que ce sont précisément eux qui ont renversé des gouvernements ces dernières années. Or je crois qu'ils empruntent le bon chemin pour accéder au pouvoir. D'autres expériences existent telle que la fondation du parti Maya au Guatemala ou au Pérou où les indigènes de l'Amazonie sont en train d'avancer également dans la lutte politique. Il s'agit d'une voie que tous les indigènes des Amériques sont en train de sonder et les Mapuches sont vraisemblablement en retard dans cette lutte.

La gauche qui est restée en dehors du Congrès après la loi électorale de Pinochet –et qui reste en vigueur aujourd'hui- est celle qui a toujours été solidaire de la lutte mapuche, mais il s'agit d'une gauche complètement marginale : des secteurs étudiants et syndicaux. Le PC chilien par contre est actuellement déconnecté de la dynamique sociale, il cherche plutôt des accords avec le gouvernement car aujourd'hui la gauche chilienne ne porte pas de projets et il est peu probable qu'elle arrive au pouvoir. Le cas argentin est différent, car les Mapuches ne doivent pas seulement faire face au gouvernement national mais aussi aux provinciaux.

Par rapport à ton parcours militant, tu diriges depuis quelques années le journal AZKINTUWE, le journalisme et la communication sont-ils pour toi un instrument de revendication mapuche ? Et que peux-tu dire par rapport à la criminalisation de la protestation indigène et la mapuche en particulier ?

Le journalisme est pour moi ce que le cheval est aux Mapuches du 15è siècle : beaucoup parmi eux ne le connaissaient pas et avaient en plus peur de lui, ils se sont vite rendu compte qu'il s'agissait d'un animal domesticable et très utile pour la lutte, ils ont même constitué la meilleure cavalerie de toute l'Amérique latine pendant la Colonie. Le journalisme est donc pour moi un cheval que je suis en train de dresser, un instrument très utile. Le rapport du journalisme avec le cheval n'est pas anodin car le cheval était le principal outil de guerre de l'Espagnol et aujourd'hui les médias sont l'outil principal des Etats néo-libéraux et des multinationales, alors cette analogie a un grand sens de nos jours. L' indigence de l'information sur les luttes indigènes, dans toute l'Amérique latine où les médias sont contrôlés par des groupes très puissants liés à des multinationales, me renforce dans la conviction de qu'avoir une presse à nous est une urgence vitale. C'est à partir de ce constat que les Mapuches du Chili et d'Argentine nous avons décidé en 2003 de fonder un journal avec un site Internet qui est actualisé tous les jours et qui est le site le plus visité sur la thématique mapuche. Il s'agit pour nous d'élaborer un puissant outil de lutte dans lequel nous mettons notre intelligence personnelle faute de moyens.

Deux éléments caractérisent la brutalité de l'Etat envers les Mapuches. Le premier, c'est la lutte pour la terre qui est un lien culturel très fort pour nous car elle représente notre Mère et qui est aujourd'hui menacée par les entreprises forestières et les propriétaires terriens et cette lutte est très dangereuse pour l'Etat car elle remet en question le modèle économique chilien. Cela représente un danger pour le modèle économique et les gouvernements démocratiques ont été les premiers à stimuler le modèle neo-libéral hérité de Pinochet. De là la répression, de la part des gouvernements, de la lutte mapuche.

Ensuite, il y a la revendication d'un territoire propre et dans ce sens la lutte mapuche ne met pas seulement en question le modèle économique mais aussi le caractère du Chili en tant qu'Etat. Le fait que des gens veuillent reconstruire leur mémoire historique devient un danger pour l'Etat et de là la répression qui est aujourd'hui brutale - il y a par exemple 100 frères arrêtés en tant que détenus politiques mapuches. Il faut considérer aussi le fait que comme nous représentons une minorité dans le pays, nos problèmes ne concernent pas l'ensemble de la population et en plus la société chilienne est très raciste et conservatrice, alors elle regarde avec une grande méfiance, distance et un certain dégoût la demande mapuche, et quand il y a de la répression envers nous la société chilienne ne s'y intéresse pas.

Que représente le 12 octobre aujourd'hui dans le cœur d'un Mapuche ?

Personne ne s'attend à entendre ce que je vais dire. Le 12 octobre n'a pas une grande importance pour nous Mapuches. Pour moi, le 12 octobre m'impose même de m'excuser auprès d'un Espagnol car dans mon territoire ils ont été absolument massacrés par notre armée. Cela est très difficile à comprendre, car le grand problème des Mapuches n'a pas été avec les Espagnols mais avec les Républiques. Avec l'Espagne, il y a eu effectivement une guerre, brutale certes, mais elle n'a pas duré longtemps, car les Espagnols sont arrivés au Chili en 1553 et en 1641 a été signé le traité final d'indépendance et à partir de là nous avons connu trois siècles de relations diplomatiques avec l'Espagne qui ont été pour la plupart respectées de la part des Espagnols. Pour le reste des indigènes d'Amérique latine qui ont été colonisés au 15è siècle, au 16è leurs structures avaient complètement disparu. Les traités des Mapuches avec la couronne Espagnole ont été très développés et envisageaient même l'aide militaire mutuelle. L'Espagne reconnaissait ainsi le poids du peuple mapuche, et elle nous traitait à l'époque d'égal à égal. Pour l'Espagne, ces traités étaient importants de fait de la rivalité avec d'autres empires coloniaux et notamment celui de Hollande qui était en train de s'implanter au Chili, dans la zone mapuche précisément. Ce traité d'Assistance militaire a été en vigueur surtout au moment de l'Indépendance du Chili car beaucoup de Mapuches, en tenant compte des traités, ont lutté en faveur de l'Espagne contre les Chiliens.

Le 12 octobre est une date, malheureusement pour le reste des peuples indigènes de l'Amérique latine, triste et je partage la douleur qu'elle dégage , la rage et le sentiment de la fin de cultures et de formes de construction sociale ; mais pour les Mapuches elle ne représente qu'un accident historique, un accident auquel nous avons pu faire face et qui a inauguré pour nous, en tant que peuple, trois siècles de développement culturel et de croissance. A partir de l'arrivée des Espagnols et, plus particulièrement au 18è siècle, nous avons développé l'argenterie, l'art textile et l'élevage de bétails, toutes des activités qui ont été introduites par les Espagnols. Nous avions en outre avec eux un pacte d'échange économique et ils respectaient au même temps nos terres. Au 19è siècle, avant l'invasion argentine et chilienne, le peuple mapuche constituait une société très riche et en plein essor économique et culturel.

Propos recueillis par Bettina Ghio, octobre 2009.

[1] La région de l'Araucanía constitue la IXè région du Chili et prend une partie de l'Est de l'Argentine.

Déclaration de MAMA QUTA TITIKAKA

2009-10-09T05:04:42Z

Lors du Forum Social Mondial de BELEM de janvier 2009, les organisations indigènes présentes ont appelé à une « Mobilisation globale de lutte pour la Terre Mère et contre la marchandisation de la vie » pendant la semaine du 12 au 16 octobre. Lancé aux peuples du monde, c'est un appel qui exige de prendre d'urgence des mesures énergiques pour changer le modèle de développement qui menace de détruire la vie sur la planète.

Le 4ème Sommet des peuples d'Abya Yala (désignation indigène du continent américain), qui a rassemblé 6 500 délégués autochtones de 22 pays des Amériques à Puno, au Pérou, a lancé également, dans sa déclaration du 31 mai 2009, un appel pour l'organisation d'une journée internationale en défense de la Terre Mère le 12 octobre 2009, et un Sommet alternatif des peuples indigènes, pendant la Convention du Changement Climatique de Copenhague, en décembre 2009.

Déclaration de MAMA QUTA TITIKAKA

Traduit par Denise Mendez
Tiré du site d'Attac France
31 mai 2009

DÉCLARATION DE MAMA QUTA TITIKAKA 31 mai 2009

Réunis près du lac Titikaka, 6500 délégués des organisations représentatives des peuples originaires de 22 pays de l'ABYA YALA avec des peuples frères d'Afrique, des Etats Unis, du Canada du Cercle polaire et en présence d'observateurs de divers mouvements sociaux, nous déclarons :

Nous assistons à une profonde crise de la civilisation occidentale capitaliste dans laquelle se superposent les crises environnementale, énergétique, culturelle, alimentaire, d'exclusion sociale ; cette crise traduit l'échec de l'européocentrisme et de la modernité colonialiste, et conduit l'humanité entière au sacrifice.

Nous offrons une alternative de vie à cette civilisation de la mort en retrouvant nos racines pour nous projeter dans l'avenir : avec nos principes et nos pratiques d'équilibre entre les hommes les femmes, la Terre Mère, les spiritualités et les cultures, nous proposons le Bien Vivre / le Vivre Bon. Après 40 000 ans d'histoire, des milliers civilisations diverses ont été envahies et colonisées par ceux qui, au bout de cinq siècles à peine nous mènent au suicide planétaire. A la base de ce Vivre Bien se trouvent l'organisation communautaire de l'économie, la priorisation des cultures natives et de la consommation interne pour garantir la souveraineté alimentaire.

Nous demandons l'édification d'Etats plurinationaux communautaires fondés sur l'autogouvernement et la libre détermination des peuples, la reconstitution des territoires et des nations originaires. Ceci doit se faire avec des systèmes législatifs, judiciaires électoraux et des politiques interculturelles, à partir d'une représentation politique des peuples sans la médiation de partis politique. Nous devons lutter pour l'adoption de nouvelles Constitutions dans tous les pays qui n'admettent pas encore la plurinationalité. Des Etats plurinationaux non seulement pour les peuples Indigènes mais pour tous les exclus. Nous lançons un appel à tous les mouvements sociaux et les acteurs sociaux pour un dialogue interculturel respectueux et horizontal dépassant les verticalismes et les modes d'invisibilités.

Nous demandons la reconstruction de nos territoires ancestraux en tant que source de notre identité, notre spiritualité, notre histoire et notre avenir. Peuples et territoires constituent une seule entité. Nous rejetons toutes les formes de parcellisation, privatisation, concession, déprédation et contamination en provenance des industries d'extraction. Nous exigeons la consultation des peuples et le consentement préalable, sur la base d'une information libre, publique, dans leur langue propre, de bonne foi, à travers les organisations représentatives de nos peuples, cette consultations de nos peuples doit porter non seulement sur les projets nous concernant, mais sur toute politique et toute norme portant sur le développement du pays. Nous exigeons la dépénalisation de la feuille de coca.

Nous demandons l'homologation de l'organisation du 12 au 16 octobre, de la MINGA / mobilisation globale pour la défense de la Terre Mère et des Peuples, contre la marchandisation de la vie ( terres , forêts, eaux, mers, agrocombustibles, dette externe), la pollution, les institutions financières internationales, les transgéniques, les pesticides, drogues) et contre la criminalisation des mouvements Indigènes et des mouvements sociaux.

Nous demandons la mise en place d'un Tribunal de Justice Climatique appelé à juger les entreprises transnationales et les gouvernements complices dans la déprédation de la Nature Mère, le saccage de nos biens naturels et la violation de nos droits. Ce Tribunal serait le premier pas vers la création d'une Cour Internationale sur les délits environnementaux.

Nous demandons que durant la Convention de Copenhague sur le changement climatique, en décembre 2009, se tienne un Sommet Alternatif sur la Défense de la Terre Mère pour exiger des mesures concrètes face à l'hécatombe climatique, telles que la consolidation des Territoires Indigènes et l'adoption des principes du « Bien Vivre », et la reconnaissance de la consultation et du consentement des peuples comme base du sauvetage de la planète.

Nous dénonçons la criminalisation de nos droits, la militarisation, les bases étrangères, les déplacements forcés et le génocide de nos peuples et nous exigeons, au moyen de larges mobilisations , la libération de nos leaders combattant pour la liberté et la vie , emprisonnés aux Etats Unis et dans le monde. Nous demandons d'intensifier les dénonciations devant la Commission Interaméricaines des Droits Humains et la Commission de l‘ONU contre la Discrimination raciale. Nous demandons la mise en accusation des gouvernements du Pérou, du Chili, de Colombie pour leur persécution des Peuples Indigènes. Le gouvernement d'Alvaro Uribe pour des actes de génocide contre le peuple Indigène ; le gouvernement du Chili pour la persécution et la judiciarisation des revendications du peuple Mapuche et la militarisation de son territoire, le gouvernement d'Alan Garcia pour les 102 décrets lois destinés à privatiser les territoires indigènes du Pérou et pour la persécution de milliers leaders Indigènes.

Nous demandons que la Déclaration des Nations Unies sur les Droits de Peuples Indigènes soit inscrite dans al Constitution de chaque Etat, suivant l'exemple de la Bolivie, le Mexique, le Venezuela et l'Australie. Si Barack Obama entend apporter des changements dans le désastre impérial, il doit commencer par son propre pays en adoptant comme loi nationale la Déclaration de l'ONU sur les Peuples Indigènes.

Nous mobilisons nos organisations pour la défense des peuples indigènes de l'Amazonie péruvienne contre les lois de privatisation de nos territoires et biens naturels. Nous organisons au début juin des rassemblements devant toutes les ambassades du Pérou, pour exiger des solutions et la fin de la répression de nos frères. Les organisations indigènes et paysannes du Pérou décident à compter de juin 2009 le Soulèvement national des Peuples du Pérou contre les décrets lois générés par le TLC, le Traité de libre échange avec les Etats Unis.
Nous rejetons les traités de libre-échange avec les Etats Unis, l'Union européenne, le Canada la Chine et tout autre pays entant qu'ils font de nos pays aux économies en faillite, de nouveaux candidats à la vassalisation et qu'ils permettent le saccage de notre Terre Mère. Nous dénonçons les manœuvres de l'Union Européenne vue de la destruction de la Communauté Andine (CAN) avec la complicité des gouvernants de Colombie et du Pérou.

Nous mobilisons nos organisations et les mouvements sociaux de nos pays pour la défense du processus de décolonisation entamé en Bolivie, pour repousser des tentatives de coups d'Etat racistes et magnicides menées par les oligarchies locales et soutenues par l'Empire nord-américain.

Nous décidons que le Ve Sommet des Peuples de ABYA YALA aura lieu en 2011 dans le Qollasu /Bolivie

La terre ne nous appartient pas, c'est nous qui lui appartenons !

Notes :

ABYA YALA est le nom donné par le Indigènes KUNA de l'isthme de Panama

Aux deux continents que l'on appelle Amérique du Nord et du Sud.
Le nom Amérique inventé par les conquérants européens en hommage à Americo Vespucci tend à être banni par les peuples autochtones qui s'autodésignaient par une multitudes de noms dans une multitude langues qui ont pour la plupart résisté aux cinq siècles d'acculturation. Le nom d'Indiens, autre invention des européens, est lui totalement banni.

Chaque groupe ethnique ou communauté de peuple récupère son ancienne auto désignation et également les termes communs traduisant des organisations sociales similaires .Le terme : Indigena est utilisé sans complexe ( contrairement à son usage en France et en Europe) par les peuples qui se revendiquent comme autochtones , natifs.
Le terme MINGA ou Mutirao désignant un rassemblement en vue d'une action collective est employé dans le continent sud, il n'a pas d'équivalent exact dans les langues européennes. La langue espagnole est largement utilisée dans la démarche politique.

PACHA MAMA : exprime en Kichwa ce rapport d'empathie à la nature ; il est à l'opposé de la vision biblique de séparation de l'homme et de la nature.

Les termes Terre-mère ou Bien vivre ne peuvent traduire la richesse du mot original qui s'inscrit dans une cosmogonie éloignée de notre fond culturel gréco- biblique.

D.Mendez. juin 2009-06-09

Les peuples autochtones et la société québécoise : éléments de réflexion pour repenser l'interface

Alexa Conradi, Daniel Salée — 2009-09-09T02:21:28Z

Tiré du site ''vers notre programme de Québec Solidaire

Au cours des trois dernières décennies, la société québécoise a réalisé des progrès notables dans sa relation avec les peuples autochtones. La reconnaissance en 1985 par l'Assemblée nationale que les peuples autochtones présents sur le territoire du Québec y vivent à titre de nations, la décision du gouvernement québécois en 1994 de ne pas aller de l'avant avec le projet de développement hydro-électrique de Grande Baleine qui déplaisait aux Cris de la Baie James, la politique cadre de 1998 visant à faciliter le développement socioéconomique des Premières nations et une interface harmonieuse avec la population dominante, l'entente dite de « la Paix des Braves » avec les Cris en 2002 et la signature de l'entente de principes en 2004 avec les Innus constituent autant de moments forts qui témoignent de la volonté de la société et de l'État québécois de s'ouvrir à la différence autochtone, d'admettre qu'elle justifie une plus grande mesure d'autonomie gouvernementale et de mettre en place les conditions d'émergence d'une dynamique plus égalitaire avec les Premières Nations et les Inuit.

Mais cette volonté est-elle aussi bien ancrée qu'on puisse le souhaiter ? Il suffit de peu parfois pour que ce capital de bonnes intentions s'effrite. Quelques incidents malheureux impliquant des éléments supposés criminels sur une réserve, une entente qui semble avantager des communautés autochtones plus que leurs voisines allochtones, quelques déclarations jugées intempestives d'un leader autochtone, et réapparaissent dans le discours public les préjugés, la suspicion et le mécontentement à l'égard des peuples autochtones. Comme si les dernières décennies de réflexion sur le sens du vivre ensemble en contexte multiculturel et multiethnique, les injonctions étatiques répétées contre le racisme et la discrimination et nos professions de foi en faveur de l'harmonie intercommunautaire ne trouvaient plus aucun écho en nous.

Va pour la vertu interculturelle et le renouvellement théorique de nos pratiques démocratiques, tant que cela ne remette pas véritablement en cause la position sociopolitique hégémonique que notre statut d'héritiers et dépositaires de la norme culturelle et institutionnelle québécoise dominante nous permet d'occuper. En cela, au fond, réside tout l'enjeu de nos rapports avec les peuples autochtones. Confortablement campés derrière le paravent des principes libéraux et démocratiques nobles et généreux que nous endossons volontiers, dans quelle mesure sommes-nous prêts-es à donner vie à ces principes, à les assumer jusqu'au bout de leur ultime logique et à sacrifier notre hégémonie ? Jusqu'où sommes-nous prêts-es à aller pour favoriser la mise en place d'une interface authentiquement égalitaire avec les peuples autochtones, une interface marquée au coin d'un désir profond de justice sociale ?

La réflexion à laquelle enjoignent ces questions n'est pas aisée. Elle exige que nous nous interrogions sur le sens profond de notre engagement solidaire à l'égard des peuples autochtones avec qui nous partageons un territoire. Cette égalité nous amène à réévaluer nos présupposés, nos pratiques et nos certitudes quant à notre manière d'être avec eux. Nous devons d'abord reconnaître, puis nous départir de cette tendance presqu'innée que nous avons en tant que Québébcois-es à les considérer comme un problème à résoudre, comme un objet de politique publique à gérer à partir de formules et d'énoncés administratifs et bureaucratiques prédéterminés. Même animée des meilleurs desseins, cette approche participe de rapports de pouvoir historiquement ancrés qui confèrent aux non-autochtones une supériorité sociale et confinent les Autochtones au statut de subalterne, comme si ils étaient irrémédiablement incapables de se prendre en main et que leur destin dépendait essentiellement du bon vouloir éclairé de l'État et de la société dominante. Le premier pas vers une dynamique d'interaction rigoureusement égalitaire entre la société québécoise et les peuples autochtones doit reposer sur une volonté réelle de déconstruction de ces rapports de pouvoir et de reconfiguration de la relation selon des modalités complètement affranchies de toute ambition hiérarchisante. Cela implique que la reconnaissance symbolique des nations autochtones soit soutenues par une reconnaissance effective.

Pour ce faire, au moins deux préalables s'imposent. Le premier appelle la mise en place et l'assimilation par l'imaginaire social d'une éthique politique fondée sur l'acceptation inconditionnelle de la diversité sociale et normative et de la différence identitaire. Cela suppose dans la foulée que les autochtones qui, par leurs valeurs, se définissent et s'inscrivent en dehors des normes politiques, sociales et légales dominantes, n'aient pas à craindre d'être absorbés contre leur vœu dans un cadre politique et normatif prédéfini. Y compris l'État-nation par exemple.

Le second préalable pose l'indétermination comme le propre de la démocratie. Celle-ci délimite par son exercice un espace à l'intérieur duquel les rapports sociaux de domination, les hiérarchies qui en découlent, de même que les structures politiques et institutionnelles qui les préservent peuvent être constamment contestés et remis en question – un espace, autrement dit, où rien ne saurait être décidé d'avance, pas même la manière de définir la démocratie ou d'en moduler la pratique ; un espace où, finalement, l'avantage qu'accordent à certains groupes leur position hégémonique et le contrôle des mécanismes du pouvoir est toujours provisoire. La démocratie implique une ouverture totale à l'inconnu, à la variabilité des êtres et des circonstances et à la différence. En fait, l'allure de la démocratie à venir dépendra à la fois de l'habilité des groupes autochtones à promouvoir une vision plus éclatée de la communauté politique et de la citoyenneté, et de la propension de la majorité à endosser cette vision (sachant qu'elle devra, du coup, renoncer à une partie du pouvoir social que lui garantit sa position hégémonique au sein de la société).

Sur la base de ces préalables, il faut comprendre que l'instauration de rapports véritablement égalitaires entre la société québécoise et les peuples autochtones constitue une entreprise autrement plus exigeante que les appels convenus des élites politiques à l'harmonie interculturelle et au respect mutuel. La rhétorique facile et vertueuse de la majorité bien pensante s'est trop souvent traduite en une intensification tangible des rapports sociaux historiques de domination dont les Autochtones font encore les frais ; elle ne convainc désormais plus personne dans leur camp.

La clé du renouvellement de la relation entre la société québécoise et les peuples autochtones tient plutôt dans une transformation fondamentale de la manière de penser et d'instituer la communauté politique et les balises de la citoyenneté. En ce sens, il ne suffit pas de réfléchir simplement à la place que les Autochtones peuvent occuper au sein de la société québécoise ou encore à quel compromis (territorial, politique, économique) il est possible de souscrire pour satisfaire leurs revendications sans que la majorité ait l'impression d'y perdre au change. Il faut plutôt chercher à concevoir et refonder le Québec comme un tiers espace vierge au sein duquel Québécois et Autochtones convergeraient, libérés de tout a priori, pour décider ensemble des codes normatifs, du langage et du cadre socio-institutionnel les plus appropriés à la mise en œuvre d'une interface nouvelle parfaitement égalitaire, quitte à faire certains parcours ensemble ou d'autres de façon autonome et séparée. Il ne s'agit pas ici de « négocier » le contenu de ce nouvel espace, de donner ou de réclamer – ce qui suppose un rapport de pouvoir inégalitaire – mais d'entrer en un dialogue qui ne doit pas avoir pour but d'amener l'Autre à sa vision des choses, mais bien à créer en sa compagnie un champ nouveau de délibération et d'interaction, nécessairement hybride, dont le contenu et la configuration ne se veulent le reflet de l'un plus que de l'autre interlocuteur.

À quoi exactement pourrait ressembler ce nouvel espace de dialogue ? Difficile à dire avec précision puisque la perspective qui sous-tend la démarche qu'il implique n'a pas encore de précédent avéré dans l'histoire des démocraties modernes. Mais il doit résulter minimalement d'une transformation identitaire subie également, au terme de laquelle ni l'un ni l'autre ne demeure tout à fait ce qu'il fut. Pour les allochtones, et plus particulièrement ceux et celles qui sont les héritiers des colons et immigrants européens, cela signifie d'abord prendre conscience du fait qu'ils jouissent d'un rapport de pouvoir dont ils tirent un bénéfice considérable et indû au détriment des peuples autochtones, puis, dans la foulée, chercher à y mettre un terme. Cela peut aller aussi loin que de remettre en question l'intégrité des limites reconnues du territoire québécois dans lequel l'imaginaire social dominant ancre le Québec ou de reconsidérer la rectitude proclamée de la norme socioculturelle et du système de valeurs qui nourrissent cet imaginaire. Pour les Autochtones, il pourra s'agir d'interroger le bien-fondé des stratégies de culpabilisation et des discours de victimisation qui, bien qu'efficaces à l'occasion, indisposent les allochtones plus souvent qu'autrement et tendent à envenimer les échanges.

La forme et le contenu de cet espace de dialogue se traceront et se concrétiseront d'eux-mêmes dans la réalité de l'interface qu'Autochtones et allochtones entreprendront d'aménager. Mais il doit s'appuyer en bout de piste sur deux principes, deux règles du jeu, complémentaires : le doute solidaire et le droit à l'opacité. Le doute solidaire parce que la véritable égalité réside dans la capacité de se questionner mutuellement, d'interroger avec respect les choix et les valeurs de l'Autre sans risque de représailles. Le droit à l'opacité pour prémunir contre la tendance par trop humaine à inscrire l'Autre dans un cadre conceptuel qui nous est familier, pour le protéger contre le penchant à comprendre et à saisir sa différence en fonction de barèmes qui nous sont propres et à nous seuls intelligibles. Le droit à l'opacité parce qu'il est possible que subsistent des méfiances compréhensibles à l'égard de l'Autre, qu'on ne le comprenne pas d'emblée, que l'on hésite en raison du passé trouble qui nous sépare à s'engager avec lui. Le droit à l'opacité finalement, pour garantir que la voix de ceux et celles que l'histoire a cantonnés du côté des subalternes ne sera pas atténuée par celle du dominant, que la conception du social projetée par ce dernier ne serve pas à englober et diminuer leur différence.

La perspective proposée ici pourra paraître abstraite, voire utopique. Si tant est, cependant, que l'on ait à cœur de réaménager de manière authentiquement égalitaire la relation entre la société québécoise et les peuples autochtones, il n'est pas inopportun d'en juger les possibles. Parce que nous en sommes là. Même les solutions les plus éclairées et les politiques les plus bienveillantes restent pour l'essentiel inefficaces à améliorer sensiblement le sort des peuples autochtones. Il est temps de réaliser que la dynamique de rapports de pouvoir et la logique sociétale qui informent la relation entre la société québécoise et les peuples autochtones entravent sérieusement les possibilités de changement en faveur d'une plus grande mesure de justice sociale. La présence des peuples autochtones nous convient en fait à repousser les frontières de la démocratie, à penser nos relations sociales en dehors des paradigmes normatifs convenus et des paramètres institutionnels existants. Le défi est de taille, mais ne pas au moins tenter d'y répondre c'est se condamner à retracer cent fois encore les mêmes ornières et s'y enliser toujours un peu plus chaque fois que l'on y passe. C'est se condamner à une démocratie désuète et insatisfaisante, à une citoyenneté étroite et sans appauvrie.

Daniel Salée, non-membre
Alexa Conradi, membre de Québec solidaire

LES DROITS AUTOCHTONES SOUS CLÉ : Manifestation en soutien des Algonquins du Lac Barriere et le chef Benjamin Nottaway incarceré

2009-01-05T05:08:45Z

LES DROITS AUTOCHTONES SOUS CLÉ : Manifestation en soutien des Algonquins du Lac Barriere et le chef Benjamin Nottaway incarceré

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le jeudi 8 janvier 2008, à midi
devant le bureau de Jean Charest
au coin du Collège McGill et de Sherbrooke.
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* Apportez bannières, pancartes, et outils sonores...
**chocolat chaud gratiut

Le chef intérimaire du Lac Barrière et père de six enfants, est incarcéré. Benjamin Nottaway passe la période des Fêtes en prison. Il est un prisonnier politique des gouvernements du Québec et du Canada, qui ont emprisonné un dirigeant autochtone lors d'une contestation pacifique plutôt que d'honorer des ententes historiques et de respecter le processus de sélection des dirigeants de la communauté comme le veut la coutume.

Joignez-vous aux membres de la communauté du Lac Barrière à Montreal alors qu'ils exigent que le gouvernement québécois respecte ses promesses, libére le chef intérimaire Nottaway de prison, et qu'il cesse la criminalisation de la communauté et de ses dirigeants.

PLUS D'INFORMATION

L'emprisonnement de Nottaway sur une période de deux mois n'est que le plus récent développement dans la longue et difficile lutte du Lac Barrière, une petite communauté algonquine au nord du Québec, à trois heures de route d'Ottawa. Afin de protéger ses forêts dévastés par la coupe à blanc, cette communauté a obtenu en 1991 du Canada et du Québec qu'ils signent une entente qui prône un développement durable, laquelle entente fut applaudie par des institutions internationales. Cette entente devait leur permettre une gestion conjointe des 10,000 kilomètres carrés de leur territoire traditionnel ainsi que de bénéficier des ressources se trouvant sur leur territoire - ils n'ont jamais reçu un sous de la coupe de bois, de l'hydro-électricité, de la chasse récréationnelle et du tourisme, qui représentent un revenu annuel de 100 million$.

Le gouvernement s'est retiré de son obligation irrévocable en 2001 et le gouvernement québécois piétine depuis 2006 en dépit des recommendations mises de l'avant par des négociateurs provinciaux et de la communauté. Afin de contourner ses obligations issues de ces ententes, le Ministère des affaires indiennes au fédéral s'est sans cesse ingéré dans la gouvernance interne de la communauté qui choisit ses chefs selon une méthode traditionnelle. Au mois de mars, le gouvernement canadien a évincé le chef Nottaway et son conseil et a reconnu une faction qui n'est pas appuyé par la majorité et qui, selon le Conseil des Aînés, ne fut pas élu de façon légitime. Depuis, la communauté du Lac Barrière poursuit une campagne afin que les gouvernements québécois et canadiens honorent leurs engagements et que le gouvernement fédéral trouve une solution à la crise au sein de la direction en nommant un observateur en tant que témoin et pour faire respecter l'issu d'une nouvelle élection pour établir un chef en toute légitimité.

Leurs revendications politiques ayant été ignorées ou rejetées, les membres de la communauté de tous âges ont érigé de façon pacifique un barrage de la route 117 à la périphérie de leur réserve en octobre et en novembre. Ils ont exigé la présence de négociateurs fédéraux et québécois mais à chaque occasion le gouvernement canadien s'en est lavé les mains tandis que le gouvernement québécois pour sa part a envoyé des escouades anti-émeutes qui ont procédé de façon des plus brutales à démanteler les barrages. En octobre, ils ont lancé des gaz lacrimogènes contre les aînés, les jeunes et les enfants. Une des conseillères de la communauté fut hospitalisée suite à des brûlures au cou occasionnées par les gaz. Le mois suivant, ils ont procécé à des arrestations sélectives de porte-paroles de la communauté ainsi que du chef coutumier Nottaway. Plus de quarante personnes sur un total de quatre-cent-cinquante membres de la communauté ont été la cible d'accusations criminelles importantes à la suite de cette contestation politique pacifique.

La Couronne a demandé en décembre que le tribunal "envoit un message clair à la communauté", et le juge a acquiescé. Lors d'une entrevue avec le Globe and Mail, Nottaway révéla que son avocat lui avait alors annoncé, "La Couronne veut te voir souffrir, elle veut que tu paies". Nottaway a alors déclaré : "Ils ont demandé 12 mois, j'ai eu 45 jours. Je suis un prisonnier politique, et ils le savent. C'est clair que c'est un jugement politique".

Le seul message que le gouvernement du Quebec fait passer est qu'il est prêt à jouer avec la vie des Autochtones plutôt que d'honorer les ententes historiques.

Respectez les ententes signées ! Libérez tous prisonniers politiques des Premières Nations !

Pour plus d'information : www.solidaritelacbarriere.blogspot.com

DE LA SOUVERAINETE DES NATIONS AUTOCHTONES

Michel Mill — 2008-10-16T04:24:39Z

Retour sur un texte de référence de Gauche Socialiste écrit en 1990 par notre regretté camarade Michel Mill.

DE LA SOUVERAINETE
DES NATIONS AUTOCHTONES

"Nous sommes tous l'Iroquois de quelqu'un d'autre."
Sylvain Lelièvre, "Le chanteur indigène à l'Olympia"

I. Le socialisme et la souveraineté nationale

1. La crise de crédibilité du socialisme dont parle Ernest Mandel et la Quatrième Internationale s'est accompagnée de la perte très grave de ce qui était jusqu'à tout récemment un des acquis les plus précieux du mouvement socialiste, sa supériorité morale. Les crimes du stalinisme et le comportement sanguinaire d'une série de régimes dictatoriaux se réclamant du socialisme dans le tiers monde ont redoré le blason du capitalisme et de son économie de marché même sur le plan moral.

Le stalinisme et ses imitateurs n'ont pas épargné les peuples minoritaires, les nations autochtones des régions de la terre qu'ils ont dominées. Ainsi le prestige anti- impérialiste, le prestige de la défense des peuples colonisés, dont bénéficiaient largement la mouvance socialiste jusqu'à la fin de la guerre du Vietnam s'est estompé.

Ainsi on a pu entendre dire une vieille Mohawk de Kanesatake que "la SQ se comporte comme la police communiste" malgré le fait que l'écrasante majorité des peuples aborigènes du monde se trouvent opprimés par des régimes capitalistes. Ainsi, le jacobinisme, non pas populiste cette fois-ci mais vulgairement bourgeois et capitaliste, reprend le dessus avec tout ce que cela entraîne de volonté d'exclure et/ou d'assimiler les minorités nationales même au sein des nations opprimées.

La question nationale, y compris ses formes les plus complexes, dont la question des nations autochtones en Amérique du Nord, ne peut être réduite à un calcul comptable ou démographique marginal. La résolution de cette question épineuse revêt donc un caractère éminemment stratégique. Plus que jamais l'affirmation de Marx "qu'une nation qui opprime une autre ne saura jamais être libre elle-même" s'avère juste et d'une actualité brûlante.

2. L'affirmation militante récente par les nations autochtones, et en premier lieu par la nation kanien'kehaka, a sorti la question autochtone de l'oubli et de la folklorisation. Après quatre siècles de résistance active et un siècle de résistance passive à l'acculturation, à l'assimilation et à la ghettoisation, ce que les Européens les plus bienveillants ont appelé "la patience légendaire" des "Indiens" est révolue, et pour toujours.

3. Cette réaffirmation militante et radicalisante du droit des nations autochtones à la souveraineté politique et à l'espace territorial et économique nécessaire à leur développement signale la fin de toute tentative de résoudre la question nationale québécoise sans tenir compte de ces nations qui vivent dispersées sur l'ensemble du continent nord-américain et qui n'ont jamais accepté les frontières arbitraires dessinées par les conquérants européens successifs.

Ainsi la conscience et le mouvement nationaux naissants des peuples autochtones ne peuvent que se heurter à la conscience et le mouvement nationaux du Québec jusqu'ici totalement dominés par des courants et des partis politiques bourgeois. Toute tentative bourgeoise de résolution de la question nationale québécoise est condamnée à l'affrontement permanent avec les nations autochtones, accompagné d'un racisme plus ou moins ouvert à leur égard. Le comportement du PQ depuis 1976 et la surenchère anti-autochtone de ses déclarations pendant la crise de cet été n'en sont qu'une preuve éclatante.

4. Pour les marxistes-révolutionnaires, pour les indépendantistes socialistes (et, historiquement, pour l'ensemble de la classe ouvrière et des forces populaires) du Québec (et du Canada anglais et des États-Unis) il n'y a aucune contradiction entre notre programme pour la libération nationale du Québec, pour le socialisme de démocratie ouvrière et la reconnaissance du droit des nations autochtones à la pleine et entière souveraineté telles qu'elles la définissent elles-mêmes. Nous adoptons comme étant la nôtre la déclaration de la nation innu (montagnaise) de février 1990 devant les Commissions des droits de la personne du Canada, du Québec et de Terre-neuve et que nous reproduisons ici :

Nous sommes des peuples autochtones dont les membres respectifs sont caractérisés par des liens de langue, d'héritage, de traditions, de vie spirituelle constituant leur identité commune de premiers occupants.
Les peuples autochtones sont caractérisés par des populations vivant sur un territoire bien défini sur lequel ils ont une souveraineté millénaire. Ils peuvent donc établir des relations avec d'autres nations d'égal à égal.
Les peuples autochtones, dont les Mohawks, ont le droit d'exercer leur pouvoir souverain en déterminant et en appliquant, sur leurs territoires respectifs, leurs lois, leurs droits et leurs obligations issus des valeurs traditionnelles, lesquelles sont fondamentales pour eux.
Les gouvernements et leurs composantes doivent s'engager à respecter les droits, les juridictions, la souveraineté affirmés et pratiqués par les peuples autochtones dans leurs territoires respectifs.
Ayant ainsi une souveraineté publique sur nos territoires respectifs, nous, peuples autochtones, sommes en mesure d'affirmer que notre juridiction pleine et entière s'étend sur les ressources renouvelables et non-renouvelables, sur le sol et le sous-sol, comprises sur nos territoires respectifs.
Les peuples autochtones ont le droit de déterminer et ce, sans contrainte venant de l'extérieur, leur statut politique et d'exercer en toute liberté les activités économiques, sociales et culturelles, en accord avec les principes régis par leurs valeurs traditionnelles.
Les gouvernements doivent s'engager à n'exercer aucune forme de pression visant à empêcher le développement et l'épanouissement des peuples autochtones selon leurs lois et leur juridiction respectives sur leurs territoires.
Les peuples autochtones ont des relations privilégiées avec leurs territoires respectifs qu'ils entendent maintenir et protéger. Les gouvernements et leurs composantes doivent s'engager à respecter cette relation spirituelle qu'ils ont avec la Terre-Mère.
Les peuples autochtones doivent avoir accès à des territoires de dimensions acceptables pour exercer leurs activités économiques, sociales et culturelles.
Les peuples autochtones luttent pour obtenir l'égalité des droits avec les autres peuples, c'est-à-dire leur souveraineté.
Les gouvernements et la société dominante doivent traiter d'égal à égal avec les peuples autochtones dans le respect de leurs droits ancestraux.
Les peuples autochtones repoussent toute limitation de souveraineté par la société dominante.
5. Quelque soit la résolution territoriale de la question nationale québécoise (pour nous, un État indépendant sur l'ensemble du territoire du Québec, y compris sur la partie du Labrador volée par le Conseil privé de Londres en 1927), nous reconnaissons que les nations autochtones n'ont pas à respecter de telles frontières.

II. Histoire et conscience nationale

6. Avant l'arrivée des Européens dans les Amériques, les peuples autochtones étaient divisées entre divers groupes linguistiques et culturels (dans les sens anthropologique du terme). Mais il ne s'agissait aucunement de sociétés statiques. Certains groupes connaissaient une évolution relativement poussée d'unification et étaient en voie de constituer des États (et dans le cas des Cinq-Nations avaient déjà formé un pré-État, le Conseil de la Confédération).

Sur le territoire qui est devenu plus tard le Québec, il y avait trois grands groupes linguistiques à la fin du 15è siècle : le groupe iroquoien occupait le Haut-St-Laurent et les Basses Laurentides, le groupe inuktitut occupait la péninsule d'Ungava et le groupe algonquien tout le reste.

Le groupe iroquoien était semi-sédentaire et pratiquait l'agriculture. Le groupe inuktitut vivait totalement de la chasse et de la pêche, tandis que le groupe algonquien était composé de chasseurs-pêcheurs et de cueilleurs.

Aucun groupe n'était unifié. Les bandes inuit du Grand Nord maintenaient des liens avec les Inuit du Groenland et de l'ouest de la Baie d'Hudson. Les iroquoiens étaient divisés entre la Confédération des Cinq-Nations (Haudenosaunee ou Iroquois proprement dits)2. au sud du St-Laurent (en la personne de la nation kanien'kehaka (mohawke) et les Iroquois des Basses-Laurentides3.. Le groupe algonquien comprenait les MicMacs de la Gaspésie (la majorité des MicMacs habitaient ce qui est devenu le Nouveau Brunswick, la Nouvelle-Écosse, l'Ile du Prince-Edouard et l'État de Maine), les Innut (Montagnais) qui habitaient la Côte nord du St-Laurent jusqu'à Québec et les terres à l'intérieur jusqu'au partage des eaux avec la Baie James, les Attikamekw (Attikamèques) qui habitaient la Mauricie, les Cris dont le territoire s'étendait à l'ouest jusque sur les grandes plaines et comprenait les terres autour de la Baie James et le sud de la Baie d'Hudson jusqu'au partage des eaux du golfe du St-Laurent et de la côte de Labrador. Finalement, il y avait les Anishnabe (Algonquins au Québec, Objibwa, Nippissingues et Saulteux dans le nord de l'Ontario et au Manitoba, Chippewas au Michigan, Minnesota et Wisconsin). Et tous les groupes étaient liés entre eux par des liens d'alliances-guerres et par des échanges rituels et/ou commerciaux très développés.

Plus tard, des groupes algonquiens se sont réfugiés de la Nouvelle Angleterre en Gaspésie (les Malécites), et dans les Bois-Francs et la vallée du St-François (les Abénakis). Un groupe de Cris a traversé le partage des eaux au début du 20è siècle et s'est établi près de l'actuelle Shefferville (les Naskapis) s'intégrant partiellement aux Innut. Quelques survivants du massacre des Béothuks (de langue algonquienne) à Terreneuve se sont totalement intégrés aux Innut de la Basse-Côte-Nord tout en gardant le souvenir de leur origine.

Suite à leur défaite aux mains de la Confédération des Cinq- Nations, un groupe de Wendats (Hurons) est venu s'installer près de Québec3.. Et, après la paix généralisée entre la Confédération des Cinq-Nations et les Français et leurs alliés à la fin du 17è siècle, un groupe important de Kanien'ke (Mohawk-e-s), converti-e-s au catholicisme par les Jésuites qui les appelaient les Agniers de St-Louis, sont installés, en rupture avec leur nation et leur Confédération, sur ce qui sont devenues les réserves d'Akwesasne et de Kahnawake.

Comme on peut voir les seuls groupes à ne vivre que sur le territoire qui allait devenir le Québec étaient les Innut (Montagnais) et les Attikamekw.

7. Jusqu'à la conquête anglaise de la Nouvelle France, les rapports entre la société européenne et les autochtones sont une combinaison d'alliance (avec les groupes algonquiens et avec la Confédération wendate) et de guerre (avec la Confédération des Cinq-Nations jusqu'à la fin du 17è siècle). A ceci s'est mêlé un jeu de guerres et d'alliances entre les différentes puissances européennes (Angleterre, France, Hollande, Suède) colonisatrices qui cherchaient à s'allier le plus possible de guerriers autochtones.

8. Dès son arrivée, Samuel de Champlain s'allie avec les Innut (Montagnais) et la Confédération wendate (huronne) qui étaient déjà en conflit ouvert ou larvé avec leurs puissants voisins la nation kanien'ke (mohawk) de la Confédération des Cinq-Nations. C'est à Champlain que revient "l'honneur" douteuse de tirer le premier coup de feu contre des autochtones en Amérique du nord, en l'occurrence des

Kanien'ke (Mohawks). A partir de ce moment et jusqu'à la fin du 17è siècle, il y toute une série du guerres entre les Français et leurs alliés autochtones et la Confédération des Cinq-Nations qui, pour avoir les armes (et à cause de la concurrence dans la traite de fourrures), s'allie d'abord aux Hollandais (jusqu'en 1664) et ensuite aux Anglais, établis dans la colonie de New York.

Voilà l'origine des légendaires Iroquois sanguinaires, massacreurs des "saints martyrs canadiens" et, pire encore, alliés des Anglo-Saxons haïs de l'historiographie catholique et nationaliste du Québec, devenue dans une large et triste mesure un des mythes fondateurs de la nation québécoise. La réalité est que ces gestes, réels d'ailleurs, ont été posés en riposte à toute une série d'invasions du territoire iroquois par l'armée française.

Il faut exiger l'élimination de ces mythes unilatéraux et racistes des manuels scolaires du Québec. Il faut refondre l'imaginaire national pour en effacer toute trace raciste à l'égard de la Confédération des Cinq-Nations.

9. En réalité, il y avait deux tendances à l'oeuvre au sein de la société de la Nouvelle-France. La première et celle qui a finalement été adoptée suite à la conquête anglaise était l'option génocidaire et/ou concentrationnaire (mise en réserves) prônée par les missionnaires (les Jésuites) et par les représentants de la "mère-patrie" européenne (gouverneurs et intendants).

La deuxième était la tendance à une fusion physique et culturelle (syncrétisme ou "créolisation") entre les petits colons et les peuples autochtones comme cela s'est produit dans beaucoup des colonies espagnoles. La Nouvelle-France n'a jamais pu installer un féodalisme absolutiste comparable à ce qui existait en Europe. Certains historiens évaluent que, sur les 60 000 chrétiens en Nouvelle France au moment de la Conquête anglaise, 10 000 échappaient à la société européenne et vivaient avec les autochtones (voyageurs, coureurs des bois, trappeurs, etc.) et qu'un autre 10 000 étaient mariés à des femmes d'origine autochtones avec 7 à 8 000 enfants. Cela représentait près de la moitié de la population "européenne". Le régime français d'alors se plaignant, d'ailleurs, du refus de beaucoup d'habitants de se dire "françoys" (français).

Bien que la Conquête anglaise soit la défaite fondamentale de cette tendance, elle continue à fonctionner dans les régions plus ou moins éloignées jusqu'au quatrième quart du 19è siècle. La déclaration de la tendance radicale des Patriotes en faveur de "l'égalité entre Blancs et Sauvages" en 1838 en est une illustration. La défaite des Métis et des autochtones et la pendaison de Louis Riel en 1885 symbolisent la fin définitive de cette tendance. Néanmoins, l'identification entre Métis (et autochtones) et langue française et religion catholique (l'auto-définition des

Canadiens français de l'époque) était telle qu'il y a eu une manifestation de 50 000 personnes à Montréal contre cette exécution.

10. Cette victoire ultime de la solution génocidaire et/ou concentrationnaire donne lieu à la "disparition des autochtones" de la conscience générale des sociétés dominantes urbanisées (canadienne-anglaise et québécoise) et au racisme virulent dans les régions relativement éloignées des grands centres industriels du sud de l'Ontario et du Québec où sont campées les autochtones (au Canada-anglais et au Québec). Le processus se poursuit cependant jusqu'aux années 1960 sur la Côte-Nord, au Labrador et au "Nouveau Québec" par exemple.

11. Le système de traités, adopté au milieu du 19è siècle, ne reconnaît pas les nations autochtones comme telles mais uniquement des "bandes". C'est diviser pour mieux régner.

Contrairement à l'Afrique du Sud et à beaucoup de pays de l'Amérique centrale et du Sud, les peuples autochtones de l'Amérique ne servent pas de main d'oeuvre aux conquérants. Ils résistent trop. Et les réserves, que ces peuples refusaient au début, sont devenues, contrairement aux bantoustans de l'Afrique du Sud, leur seul refuge, les seules terres qu'il leur reste et qu'il faut protéger contre tout.

Et malgré la résistance assez forte à l'imposition, artificielle dans bien des cas, d'une structure de pouvoir liée à Ottawa (les conseils de bande et les grands conseils), l'existence même, pendant maintenant un siècle dans bien des cas, de telles structures et le fait qu'elles soient souvent les seuls et uniques mécanismes de représentation (donc de revendication) de certaines nations autochtones ont donné à ces structures une certaine légitimité et ont même produit certaines accointances politiques et matérielles (la plupart du temps selon le modèle de l'insertion conflictuelle) entre le tuteur (fédéral) et ses pupilles (les élites des nations autochtones).

12. Dans le cas des Six-Nations, on applique rétroactivement ce système en reniant les traités signés longtemps auparavant par la couronne britannique avec l'ensemble de la Confédération. C'est en septembre 1923 que, sur l'ordre du ministère des affaires indiennes (ou son équivalent à l'époque), les polices fédérale et provinciale dispersent de force le Conseil de la Confédération à Oshwenko (près de London, Ont.), brûlent la longue maison et interdisent toute autre réunion. La même chose se répète en 1973. Pourtant le Conseil, terriblement affaibli, ne disparaît pas pour autant.

13. La situation des Inuit de Nunavik (Nouveau-Québec ou Ungava) est quelque peu différente. D'abord, ils n'ont été reconnus comme tels par un gouvernement quelconque qu'en 1930 lorsque la Cour suprême décrète qu'ils sont régis par la Loi sur les Indiens (sic). Ce est au cours de la deuxième guerre mondiale que le gouvernement fédéral leur impose la sédentarisation (pour mieux asseoir en droit international la "souveraineté" canadienne sur l'Arctique), processus qui dure jusqu'à la fin des années 1950.

Les Inuit sont en fait majoritaires sur le territoire global de Nunavik. C'est ceci qui a amené un fort groupe d'entre eux, issu du mouvement coopératif moderne (y compris des Blancs), à réclamer un gouvernement régional élu à suffrage universel sur l'ensemble du territoire de Nunavik.

14. La politique moderne des différents paliers de gouvernement, définie par le gouvernement Trudeau au début des années 1970 (lorsque Jean Chrétien était ministre des Affaires indiennes) et toujours en vigueur, peut se résumer ainsi :

la création d'une élite autochtone par la formation d'un certain nombre de dirigeants nation par nation dans les universités blanches et avant tout dans un processus complexe de négociations ultra- bureaucratiques et de procédures devant les tribunaux, tout ceci subventionné par l'État fédéral même ;
l'encadrement de cette élite par une véritable industrie d'experts-conseils ("consultants") blancs (avocats, aménagistes du territoire, économistes, anthropologues, etc.) qui, dans la plupart des cas, se croient honnêtement dévoués à la cause des droits autochtones ;
la promulgation de la notion de droit capitaliste "d'occupation continue des terres" comme fondement de la détermination de l'étendue des terres où il existerait un droit aborigène faisant fi ainsi du caractère nomade ou partiellement nomade de l'usage des terres par la quasi-totalité des peuples autochtones avant que ceux-ci ne soient confinés aux réserves et à la dépendance par le génocide partiellement réussi ;
la négociation bande par bande de l'extinction des droits aborigènes en échange de parcelles de terres (plus ou moins importantes selon le cas ; si elles se trouvent dans le Grand Nord, elles peuvent même être assez importantes) et de quelques millions de dollars (peu par rapport à la valeur des terres abandonnées aux tendres mercis du "développement capitaliste") qui deviennent la base économique de cette même élite autochtone ;
depuis la montée du thatcherisme et du reaganisme, il s'est ajouté une politique de stimulation d'un capitalisme, d'un entrepreneurship autochtones pour renforcer les assises matérielles et idéologiques de cette élite ; comme le développement du capitalisme comporte toujours ses "hors-la-loi", l'encouragement officiel du développement des casinos sur les réserves aux États-Unis s'est accompagné par leur développement hors contrôle à Akwesasne et à Kahnawake ;
la promulgation et la propagation des notions de "self- government" ou de "souveraineté dépendante" sous le contrôle des conseils de bande élus selon les normes de la Loi sur les Indiens, ce qui revient éventuellement à la municipalisation des réserves sous contrôle provincial ;
et finalement l'emploi régulier des tribunaux, de la police et, depuis cet été, de l'armée pour prévenir et/ou réprimer toute velléité de résistance à cette politique ou d'accélération des négociations par l'action militante.

15. Le renouveau de l'affirmation de soi et l'apparition de mouvements de lutte parmi les peuples autochtones au cours des années 1960 faisait partie de la montée généralisée des luttes ouvrières et populaires de l'époque. En Amérique du nord, les populations non blanches et non anglophones s'insurgent. Ainsi sont nés les mouvements nationaux québécois, noirs, chicanos et autochtones.

Mais la situation des autochtones ne leur a pas permis de clarifier leur propre conscience en soi et pour soi. S'agit- il d'une seule et unique nation autochtone comme le American Indian Movement tendait à postuler et à rechercher au cours des années 1970 ou de plusieurs nations fondées sur les anciennes ethnies linguistiques et culturelles renouvellées et refondues comme cela semble être le cas maintenant ? La question est ouverte et fluide et c'est aux autochtones eux- mêmes d'y répondre éventuellement. Nous n'avons aucune raison à vouloir figer l'histoire à ce moment-ci quelque soit "l'impatience légendaire" des blanc-he-s.

16. Le fait que l'intervention des gouvernements ait créé une certaine élite autochtone dont les intérêts matériels et sociaux sont liés à la structure des conseils de bande est un facteur de désunité indéniable.

Et cela crée également une confusion considérable parmi les sociétés dominantes même parmi ceux et celles les plus favorables aux droits autochtones. Ainsi après des années où le Canada anglais dominant a fait écoeurer les Québécois avec la question "que veut le Québec ?", ne voit-on pas la majorité francophone québécoise demander avec irritation "mais qu'est-ce qu'ils veulent, au juste, ces Indiens ?". Après que la majorité des Québécois-e-s ait rejeté depuis fort longtemps les sirènes du bilinguisme et du biculturalisme, du multiculturalisme, de l'assimilation au sein de la confédération canadienne, ne voit-on pas les représentants politiques de "la souveraineté" bourgeoise du Québec proposer la même salade inacceptable aux nations autochtones ?

17. Jusqu'au début des années 1970, tous les autochtones étaient considérés comme étant "pupilles du gouvernement fédéral", l'Acte de l'Amérique du Nord britannique ayant réservé la juridiction sur "les Sauvages et les terres des Sauvages" au gouvernement central. Toutes les provinces rejetaient activement toute responsabilité envers les autochtones vivants sur leur territoire respectif.

En ceci, le Québec n'était pas une exception. Au contraire, dans la mesure où le Québec devenait de plus en plus "la réserve" des francophones5., et le gouvernement québécois et la conscience populaire tendaient à rejeter toute responsabilité envers ces "étrangers" au sein de la société majoritaire.

Jusqu'à la révolution tranquille du début des années 1960, le nationalisme des francophones de la réserve du Québec restait fondamentalement défensif, timoré et exclusif ("canadien, français et catholique"). Ainsi, lorsqu'au début du 20è siècle, Ottawa détruit la structure gouvernementale traditionnelle de la Confédération des Six-Nations et accélère le processus de perte des langues autochtones et donc d'anglicisation, personne dans la population francophone ne proteste.

Pourtant le nationalisme québécois contemporain semblait devenir, à partir des années 1960, affirmatif, actif, sûr de lui-même et assez serein, suite à l'adoption de la loi 101, pour comprendre que l'épanouissement d'autres communautés au sein de la société québécoise ne menaçait en rien les ambitions de la majorité. Ainsi il y a eu un fort courant d'appui spontané aux Cris et aux Inuit dans le dossier de la Baie James, le mouvement syndical de la Côte-Nord a rejoint les Innut (Montagnais) dans la bataille contre les clubs privés de chasse et de pêche et il y a eu beaucoup de protestations contre les agissements violents de la Sûreté du Québec à Restigouche lors de la bataille du saumon de 1981.

Mais tous les gouvernements modernes du Québec, y compris ceux du Parti québécois ont maintenu dans la pratique le nationalisme défensif, timoré et chauvin surtout en ce qui regarde les nations autochtones. La défaite du référendum en 1980, le rapatriement unilatéral par Ottawa de la constitution canadienne, le virage à droite du dernier gouvernement Lévesque, l'intériorisation par la majorité québécoise des valeurs conservatrices reaganiennes et thatchériennes, le renouveau de l'arrogance anglophone après la ré-élection de Bourassa, les menaces contre la loi 101 et la montée du chauvinisme anti-québécois et anti-français au Canada pendant le débat sur l'entente du Lac Meech ont fait ressurgir l'aspect purement défensif, chauvin et exclusif, du nationalisme québécois.

Et selon le modèle de l'esclave qui battait son âne faute de pouvoir atteindre son propriétaire esclavagiste, ce nationalisme chauvin a trop facilement viré au racisme anti- autochtone au cours de l'été 1990. Il faut restaurer à l'indépendantisme québécois son contenu progressiste.

III. Nations autochtones et question linguistique

18. Jusqu'à la première guerre mondiale, la langue usuelle des peuples autochtones était leur propre langue historique...

La langue de communication avec les Blancs dépendait de deux facteurs : la langue commune des Blancs de la région (surtout des commerçants) et, ce qui importait encore davantage, la langue des missionnaires (français pour les catholiques et anglais pour les protestants).

A partir du début du 20è siècle, Ottawa impose l'usage de l'anglais comme langue d'enseignement sur les réserves. Dans le sud, les pressions économiques s'ajoutent à cette pression d'acculturation générale en faveur de l'anglicisation. Ainsi au Québec, les nations micmaques et kanien'ke tendent à perdre leur langue propre et à devenir anglophones tout en étant entourées de francophones tandis que la majorité des anishnabe emploie l'anglais comme langue seconde. Dans le Grand Nord où les Inuit, les Cris et les Naskapis restent essentiellemnt sous tutelle fédérale jusqu'au milieu des années 1970 et où il n'y a presque pas de francophones, l'anglais domine comme langue seconde.

En général on peut affirmer que les autochtones reconnus comme Indiens "statués" conformément à la Loi fédérale sur les Indiens sont anglophones ou utilisent l'anglais comme langue seconde (Kanien'ke, Cris, Inuit, Micmacs, Naskapis et la majorité des Anishnabe) tandis que ceux et celles qui n'ont pas signé de traité définitif ou n'ont pas de statut sont francophones ou utilisent le français comme langue seconde (Wendat (Hurons), Innut (Montagnais), Attikamekw, Abénakis, Malécites, et Métis et Indiens sans statut (surtout en Abitibi-Témiscamingue).

A ceci, il faut ajouter que les nations (les Kanien'ke et les Micmacs) les plus en contact avec la société dominante anglophone (par la radio, la télévision, les journaux, le système scolaire, etc.) et dont la majorité des co-nationaux vivent ailleurs qu'au Québec ne sont pas exemptes des pressions chauvines anti-francophones ambiantes.

19. Nous n'avons aucune reproche à faire aux nations autochtones quant à la langue européenne qui leur a été imposée. Au contraire, il faut appuyer et renforcer la tendance au renouveau de l'emploi et à l'enrichissement du contenu des langues autochtones (où les Innut (Montagnais) et les Inuit "dissidents" sont à l'avant-garde). La reconnaissance de la souveraineté autochtone et la lutte contre les pressions économiques et sociales en faveur de l'anglicisation de l'ensemble de la société ne peuvent que favoriser le rapprochement entre autochtones et Québécois de langue française.

20. Personne ne peut demander aux nations autochtones d'être plus indépendantistes québécois que la nation québécoise. Lorsque celles-là demandent à négocier de nation à nation et que le gouvernement de celle-ci (y compris sous les "souverainistes" péquistes) s'en lave les mains au nom de la répartition des juridictions fédérales-provinciales de l'AANB, faut-il se surprendre du fait que les nations autochtones aient tendance à traiter le gouvernement du Québec de "porte-queue de sous-singe" ?

Au contraire, les indépendantistes socialistes, en se battant pour l'indépendance du Québec et contre la prison des peuples qu'est l'État fédéral canadien, reconnaissent d'emblée que l'acceptation du droit des nations autochtones à la souveraineté est un préalable à la réalisation d'une alliance éventuelle entre la classe ouvrière et les forces populaires du Québec, les nations autochtones du Québec et du continent tout entier, et les forces progressistes du Canada anglais et des États-Unis.

IV. Droits autochtones et propriété de la terre

21. Malgré la campagne de désinformation et d'intoxication dans les médias, depuis quelques mois (surtout la publication de cartes factices), aucune nation autochtone ne réclame la propriété absolue de toutes les terres qu'elle utilisait avant l'arrivée des colons européens et sur lesquelles elle prétend avoir un droit ancestral ou aborigène. Aucune nation autochtone ne prétend renvoyer les descendants des colons en Europe. Les revendications "bizarres" ou "déraisonnables" dont parlent les Mulroney, Bourrassa, Ciaccia et Parizeau sont soit dans leur propre tête soit leur propre demande de reddition inconditionnelle non pas des quelques guerriers de Kanesatake et de Kanahwake mais des nations autochtones elles-mêmes.

22. A l'exception des Cris de la Baie James, des Inuit du Nouveau-Québec et de la bande des Naskapis8., aucune nation autochtone du Québec n'a signé de traité (même frauduleux) éteignant leurs droits sur le territoire qu'elles utilisaient au moment de l'arrivée des Européens. Certes, on peut invoquer le droit de conquête mais cela revient à admettre que la défaite de l'armée française aux mains de l'armée anglaise sur les Plaines d'Abraham en 1759 a éteint pour toujours tous les droits des Québécois francophones comme le prétendent les super-chauvins canadiens-anglais.

23. En fait, ce n'est que pendant la deuxième moitié du 19è siècle que le gouvernement central formalise unilatéralement la conversion en réserves des seigneuries cédées aux missionnaires pour l'usage des autochtones qui passent de la tutelle religieuse à la tutelle fédérale et crée d'autres réserves. Dans la plupart des cas ces réserves se trouvent sur des terres peu ou pas convoitées par les Blancs.

Mais rien ne protège même ces pauvres parcelles de terres de la convoitise éventuelle lors de la colonisation du Saguenay- Lac St-Jean, de la Haute-Mauricie, de l'Abitibi- Témiscamingue, du Mégantic ou de la vallée de la Matapédia. Au début du 20è siècle, beaucoup de ces réserves sont simplement et unilatéralement déplacées ailleurs (sur la Côte-Nord, par exemple) ou fermée selon les impératifs de la colonisation ou du développement des infra-structures énergétiques et de transport.

24. Ce processus de sédentarisation forcée et de vol du territoire ne relève nullement de l'histoire ancienne. Les réserves kanien'ke (mohawkes) de Kahnawake et d'Akwesasne ont perdu plus de territoire pendant les années 1950 et la construction de la Voie maritime du St-Laurent que ce qu'elles avait perdu pendant les cents années précédentes. Est-il un hasard que les deux ponts Mercier (chemin de fer et automobile) accotent sur le terrain de Kahnawake ou que le pont international de Cornwall passe par le territoire d'Akwesasne.

Ce n'est qu'au cours des années 1950-60 que les Innut (Montagnais) de la région de Sept-Iles et du Labrador sont campé-e-s de force sur des réserves rocailleuses composées de maisons de surplus de guerre. Et on pourrait multiplier les exemples.

Certes, le gouvernement fédéral prétend avoir compensé les autochtones pour ces pertes. Mais étant donné la situation de tutelle exercée par le département des Affaires indiennes, les communautés en question n'ont rien vu de cette compensation qui a été versée d'un département gouvernemental à un autre (Affaires indiennes) pour que ce dernier l'utilise pour le bien des ses "pupilles" autochtones. Un simple jeu de comptabilité moralement sinon juridiquement frauduleuse.

25. Face à la continuation de l'ethnocide de leurs nations, les représentant-e-s des autochtones réclament depuis maintenant plus de vingt ans l'ouverture de véritables négociations territoriales de nation à nation (et non pas bande par bande) sur la base de la reconnaissance de leurs droits ancestraux (et donc de leur droit de regard sur le développement) sur les territoires qu'ils utilisaient auparavant et de leur propriété collective et absolue de suffisamment de terres pour permettre leur épanouissement physique et économique.

26. Tout comme les gouvernements et le patronat ont technocratisé, bureaucratisé et judiciarisé à outrance les négociations patronales-syndicales au point que la majorité des syndiqué-e-s ne peuvent pas réellement maîtriser ni le déroulement de ces négociations ni le contenu des conventions collectives sans recours à des spécialistes, trop souvent coupés de la base, les gouvernements fédéral et provinciaux ont fait des revendications territoriales autochtones et de leur négociation un véritable bourbier semé d'embûches de toutes sortes. Confondre et mêler pour mieux régner.

Cependant, la majorité des autochtones, comme la majorité des syndiqué-e-s, reconnaissent leur intérêt dans ces négociations et essaient tant bien que mal de les suivre de près.

27. Si les négociations syndicales peuvent prendre un an ou même deux pour se régler, les négociations territoriales des nations autochtones traînent pendant des décennies. Ainsi, les Lubicons d'Alberta essaient de se négocier une réserve officielle depuis 75 ans. Les réserves anishnabe (algonquines) de Lac Barrière et du Grand Lac Victoria dans le Parc de la Vérendrye ont toujours un statut ambigüe.

Le gouvernement fédéral a adopté une politique de ne mener que quatre négociations territoriales (bande par bande) de front par année. Étant donné l'existence de près de 400 bandes et le fait que chaque négociation prend un minimum de 10 ans, on parle en réalité d'une échéance millénaire !

Le Conseil Attikamekw-Montagnais au Québec essaie sans succès de négocier avec les divers gouvernement une entente depuis sa fondation en 1976. La négociation achoppe chaque fois sur le refus du CAM d'accepter la notion capitaliste d'extinction de leurs droits sur l'ensemble de leur territoire ancestral qui deviendrait, sauf les parties qui leur sont réservées, propriété absolue de la Couronne, selon le modèle des traités et de la Convention de la Baie James. Le gouvernement du Québec, pequiste ou libéral, s'est avéré intractable.

28. Sur la question de la propriété absolue d'un partie des terres ancestrales, divers propositions ont été faites et d'autres encore se feront sans doute. Les nations autochtones et leurs revendications sont en pleine évolution. Il ne faut pas préjuger d'avance toutes les solutions conjointes possibles.

Il ne faut pas non plus prendre pour acquis éternel, et surtout pas pour juste, les solutions uniquement possibles à l'intérieur des formes bourgeoises actuelles de propriété privée ou des modèles de développement qui ont prédominé jusqu'ici au Québec (ressources naturelles et énergétiques).

De plus en plus de gens parmi la société dominante remettent en cause ces modèles, y compris, non seulement des écologistes, mais aussi des syndicats des secteurs de ressources naturelles (forêt et du papier, mines, etc.).

29. Une des notions les plus intéressantes mises de l'avant par des négociateurs autochtones est celle, juridique et donc obscure à première vue, de co-usufruit des territoires ancestraux. Exprimé plus simplement, ceci veut dire que les deux groupes, nation majoritaire québécoise et nations autochtones, partageraient (dans un rapport qui est à négocier) les décisions de développement et les fruits du développement des territoires en question. Les nations autochtones se réserveront collectivement un droit de propriété absolue sur un certain territoire nécessaire à leur épanouissement et un droit de circulation, de chasse et de pêche sur un territoire plus important encore. Ceci implique un certain droit de veto sur le développement car si les territoires adjacents sont détruits par la coupe à blanc de la forêt, par exemple, le droit d'y chasser et d'y pêcher devient tout à fait théorique comme les Cris de la Baie James l'ont appris. Mais la vaste majorité du territoire serait à partager selon des modalités à négocier.

Certes cette notion de propriété en commun pour le bien de tout le monde est incompatible avec les intérêts des grandes sociétés de développement et d'exploitation des ressources naturelles. Elle est incompatible avec la grande propriété privée et est donc rejetée par les gouvernements actuels qui sont les défenseurs de la classe sociale possédante. En fin de compte, il s'agit d'une notion éminemment anti- capitaliste. Il s'agit également d'une notion éminemment raisonnable pour la vaste majorité des Québécoises et des Québécois qui n'ont aucun intérêt dans un développement du Québec qui profite uniquement aux grandes sociétés canadiennes-anglaises et américaines et à leurs émules québécoises.

V. Luttes autochtones et violence

30. Aucun être humain le moindrement rationnel ne peut être en faveur de la violence en soi. Dans toute l'histoire humaine, les classes sociales, les minorités et les nationalités dominées ont toujours fait preuve d'une "patience légendaire" face à leur oppression, face à leurs oppresseurs. La violence sociale a toujours été et reste l'apanage essentiel et quasi-quotidien des classes et des nations dominantes pour qui il s'agit d'un outil essentiel au maintien de leur domination.

La violence des opprimé-e-s a toujours été soit une réaction de désespoir copiée sur les oppresseurs lorsque toutes les voies collectives semblaient bloquées ou une réaction d'auto-défense pure et simple. C'est ce fait historique, qui n'a pas connu d'exception jusqu'ici, qui a amené les fondateurs du socialisme moderne (et leurs successeurs légitimes que nous nous croyons) à rejeter, non pas le désir, mais la probabilité d'une voix pacifique au socialisme ou à la libération nationale.

31. En dépit de toutes les légendes intéressées propagées par l'historiographie mystifiée des conquérants européens et par l'imaginaire hollywoodien, la violence des peuples autochtones d'Amérique du nord a toujours revêtu l'une ou l'autre de ces caractéristiques : la défense collective légitime ou la réaction de désespoir de certains groupes face aux déprédations génocidaires de l'envahisseur européen.

32. A ceci, il faut ajouter le fait que nul n'est à l'abri de l'idéologie dominante, y compris de ses formes les plus extrêmes dont le mythe du "gun" comme solution à tous les problèmes. Ce mythe de la violence libératrice, justicière et foncièrement macho est un des thèmes les plus rabâchés des médias cinématographiques et télévisuelles des derniers 50 ans dans les sociétés capitalistes dites avancées. Le comportement des gouvernements occidentaux et de leurs forces armées ne fait que renforcer cette suprématie de la violence ouverte.

33. Au milieu des années 1970, le Conseil de la Confédération des Six-Nations accrédite la création de la Société des guerriers qui devait agir dans la défense de son peuple. Quelques années auparavant avait eu lieu le deuxième massacre de Wounded Knee avec l'intervention de l'armée de la garde nationale et de tous les corps policiers blancs de l'État de Dakota du sud aux États-Unis. La seule personne arrêtée et "condamnée pour meurtre" (dans un travesti évident de justice) était un militant autochtone, Leonard Peltier, qui se réfugie au Canada pour ensuite être déporté.

De tels groupes d'auto-défense qui se refèrent à leur propre histoire et culture se sont créés parmi d'autres nations autochtones. Mais cela est resté très rare. Après les événements de l'été 1990 à Kahnawake et à Kanesatake, on peut s'attendre à ce que d'autres groupes semblables, avec ou sans l'aval des structures traditionnelles ou des structures officielles, se créent.

34. Il faut affirmer clairement que les nations autochtones ont le droit indéniable de se défendre par tous les moyens nécessaires, sur leurs terres et dans les ghettos "rouges" des villes de l'ouest et des régions éloignées du Québec, contre le racisme ambiant et contre les forces officielles et étatiques de répression au service des gouvernements et des intérêts dominants.

Il n'y a aucun trait d'égalité à tirer entre la violence des opprimé-e-s et la violence des oppresseurs et notre reconnaissance de la souveraineté autochtone comprend la reconnaissance du droit de défendre avec les armes si nécessaire le peu de territoire qu'il leur reste.

35. Mais cette défense inconditionnelle du droit des autochtones de prendre les armes dans leur propre défense ne doit pas nous aveugler aux dangers que cela peut impliquer dans une situation d'isolement de la lutte autochtone. La non-reconnaissance par les gouvernements dominants de structures historiques de la Confédération et leur refus de négocier sérieusement, combinés avec l'idéologie du "gun" propagée par les Marines américains (souvent le seul emploi disponible pour les jeunes kanien'ke), sont à l'origine de l'impatience de beaucoup de membres de la Société des guerriers des Kanien'ke.

A cette impatience, il faut ajouter la tentation du capitalisme individualiste de bas étage (mais tant vanté par Mulroney, Bush, Bourassa, Parizeau et Landry au nom de l'encouragement des PME et de l'entrepreneurship) tels les casinos, les bingos et la vente de cigarettes. Si la majorité de la nation en question accepte un tel capitalisme c'est son droit et les gouvernements blancs n'ont rien à dire là-dessus.

Mais lorsque la nation est divisée, lorsque les profits bénéficient uniquement à quelques individus (et très souvent aux capitaux "douteux" venus de l'extérieur de la nation), il faut l'appeler par son vrai nom : un début de corruption des individus et des organisations impliqués.

Ainsi, le Conseil de la Confédération des Cinq-Nation a tout à fait raison de répudier la Société des guerriers pour le rôle qu'il a joué à Akwesasne en avril et mai 1990 (voire Combat socialiste de juin 1990).

36. Mais ceci ne veut pas dire que les bavures graves et contraires à la tradition de leur propre nation commises par la Société des guerriers à Akwesasne et, dans une moindre mesure, à Kahnawake peuvent servir de prétexte à un refus (même au nom du pacifisme le plus principiel ou moral) de défendre le droit de gens se réclamant des guerriers et d'autres de protéger leurs communautés contre la violence de la Sûreté du Québec et de l'armée canadienne.

Les chefs, on-ne-peut-plus officiels et reconnus, des Premières Nations avaient averti les gouvernements, il y a déjà quelques années, que la frustration parmi les jeunes des réserves avait atteint le point d'ébullition et menaçait d'éclater en violence. Ce qui n'a pas empêché le gouvernement Mulroney de sabrer dans les dépenses pour l'éducation des autochtones. Comme disait le poète, "il ne faut pas prendre les enfants du bon dieu pour des canards "sauvages".

Rien ne doit nous faire perdre de vue que c'est le refus du conseil municipal d'Oka, du gouvernement du Québec et du gouvernement d'Ottawa de négocier qui est à l'origine de la crise actuelle. Et que c'est la SQ qui a attaqué une occupation jusque lors pacifique de terres autochtones !

37. Dans cette situation, il est inévitable que des bavures aient lieu y compris la destruction de propriété de non-autochtones tout à fait innocents. C'est regrettable mais tout à fait compréhensible. D'ailleurs, les situations comme celle de cet été à Kanesatake et à Kahnawake ouvrent la porte aux agissements de toutes sortes de provocateurs ou de bandes de voyous qui n'ont aucun lien avec les communautés ou les militant-e-s autochtones. Rien ne prouve que les saccages qui ont eu lieu sont le fait de Kanien'ke.

Étant donné que ce sont les gouvernements blancs en place qui en sont responsables, c'est à ces mêmes gouvernements et non pas à la nation ou aux communautés autochtones impliquées, de compenser ces gens pour la perte de leurs biens personnels et/ou familiaux.

VI. Nos tâches

38. Notre tâche immédiate consiste à réclamer :

le retrait immédiat des forces armées et policières des réserves,
le retrait inconditionnel de toute accusation portée contre des Kanien'ke autour des événements de Kahnawake et de Kanesatake,
la reconnaissance immédiate que les terres convoitées par le club de golf d'Oka appartiennent déjà, de plein droit et sans compensation (sauf auprès des propriétaires de maison unifamiliales s'il y en a), aux Kanien'ke de Kanesatake,
la reconnaissance par tous les niveaux de gouvernement des droits ancestraux des nations autochtones et de leur droit absolu à l'auto-détermination et donc à la souveraineté pleine et entière,
et l'ouverture immédiate de négociations honnêtes et de bonne foi avec toutes les nations autochtones qui le désirent sur leurs revendications, territoriales et autres, selon le rythme déterminé par les nations autochtones et en respectant les normes démocratiques propres aux nations autochtones.

Il faut mettre de l'avant ces positions, même à contre- courant, dans les syndicats locaux, les conseils centraux et du travail, les centrales syndicales, les organisations étudiantes, les groupes de femmes et les groupes populaires.

39. Il faut se préparer à une longue et difficile lutte de défense judiciaire et militante (dans la rue) des dizaines de Kanien'ke déjà arrêté-e-s et les autres qui ne manqueront pas de se faire arrêter ou réprimer d'autres façons (congédiements, exclusions, etc.).

40. Pour commencer à contrer le racisme inhérent à l'historiographie officielle (le premier chapitre des manuels scolaires), il faut faire un travail spécifique en milieu scolaire (syndicats enseignants et organisations étudiantes) pour s'assurer, en collaboration avec les peuples autochtones eux-mêmes, que l'histoire réelle y soit présentée.

41. Il faut lutter contre toutes les formes de xénophobie et de racisme que cela vienne de sources "respectables" tels le film Disparaître, la Commission des écoles catholiques de Montréal ou les Partis libéral et québécois ou de sources d'extrême-droite tels SOS-Génocide, Longitude 74 ou les Skinheads.

42. Il faut commencer à renouer avec les éléments positifs de notre propre histoire dont l'alliance du dernier siècle entre francophones et autochtones, celle de 1837-38 et celle de 1870-188510..

En premier lieu, ceci veut dire reconnaître la délinquance et l'irresponsabilité non seulement des centrales syndicales en tant principale force de la classe ouvrière et des forces populaires québécoises mais aussi de l'ensemble de la gauche organisée ou inorganisée, à quelques exception près, par rapport à la défense des nations autochtones. Malgré des efforts réels de dernière minute cet été, la riposte parmi les non-autochtones du Québec au coup de force de Bourassa- Mulroney a beaucoup laissé à désirer pour dire le moins. C'est l'ignorance et la négligence des forces progressistes et de gauche qui portent une grande part du fardeau de cette faiblesse objective et subjective de la solidarité.

43. Il faut travailler à contrecarrer l'utilisation par les forces réactionnaires et les forces nationalistes canadiennes-anglaises de la crise de cet été contre les aspirations nationales du Québec. Ceci veut dire développer des alliances et un travail commun avec les forces progressistes du Canada anglais non seulement pour défendre le droit des nations autochtones à la souveraineté mais aussi le droit du Québec à l'indépendance.

Le fait que les territoires ancestraux de plusieurs nations autochtones débordent les frontières du Québec et même de l'État canadien rend encore plus important ce travail conjoint de solidarité et d'élaboration avec les forces révolutionnaires du Canada anglais et en dernière analyse des États-Unis mêmes.

44. Il ne faut plus jamais répéter l'erreur d'acceptation de "l'invisibilité" des nations autochtones du Québec. Il faut travailler, dans le respect de la culture des nations autochtones, avec les forces vives de ces nations pour développer notre compréhension de leur réalité et de comment cette réalité s'insère dans notre projet d'un Québec indépendant et socialiste. Il faut populariser le plus possible leurs revendications et les bases de ces revendications. Et ce travail doit être permanent, crise immédiate ou non, manchettes dans les journaux ou non.

45. Finalement il faut comprendre que personne parmi les non- autochtones n'a de leçons de politique à donner, et encore moins de programme à imposer, aux nations autochtones. Le but premier de la solidarité, c'est la solidarité agissante et inconditionnelle et non pas la propagande et le recrutement à la gauche québécoise.

Il faut éviter les deux écueils du paternalisme bienveillant d'une avant-garde qui sait tout et qui a toutes les réponses,

d'une part, et de l'admiration béate et a-critique du "Noble Sauvage" qui ne peut et surtout ne doit faire aucune erreur, d'autre part. Les deux sont des formes à peine cachées du racisme et préparent des lendemains qui déchantent pour les Québécoises et Québécois autant que pour les autochtones.

NOTES :

1. La nomenclature des nations autochtones est en pleine évolution. Certaines sont en train de remplacer les noms qui leur étaient collés par les conquérants. Dans la mesure du possible, ce texte essaie de respecter l'appellation autochtone tout en donnant le nom blanc usuel entre parenthèses pour fins de clarté.

2. Voir l'article dans Combat socialiste de juin dernier pour une brève historique de cette Confédération.

3. Beaucoup de ces Iroquoiens des Hautes-Laurentides sont morts à cause des épidémies de maladies introduites par les commerçants, pêcheurs et chasseurs de baleines européens qui visitaient le St-Laurent pendant tout le 16è siècle. Certain- e-s survivant-e-s sont probablement devenus une composante de la Confédération wendate ou wyandotte (huronne) avant l'arrivée de Champlain en 1608 et habitant le centre-ouest de l'actuel Ontario. D'autres se sont intégrés aux Cinq- Nations.

4. Les autres Wendat se sont dispersé-e-s parmi la nation anishnabe (ojibwa) au nord des Grands Lacs, ont été adopté-e-s de force ou de plein gré au sein de la Confédération des Cinq-Nations ou se sont reconstitué-e-s comme Wyandottes sur les terres des Odawa (Outaouais), des Illinois et des Pottawatomis au Michigan, au Minnesota et au Wisconsin actuels avant d'être déportés militairement par le gouvernement américain en Oklahoma vers 1835.

5. La défaite militaire des Métis francophones et des autochtones (Ojibwa, Pied-Noirs et Cris) dans l'ouest à la fin du 19è siècle et les lois contre l'enseignement en français du Manitoba et de l'Ontario au début du 20è siècle font du Québec l'unique "réserve" francophone sur le continent nord-américain.

6. Les Wendat (Hurons) de Wendake (Village des Hurons) en étaient l'exception ayant été les premiers à subir l'univers concentrationnaire des réserves dès les années 1660. Ils et elles ont commencé à perdre leur langue dès la deuxième moitié du 19è siècle.

7. Les Inuit "dissidents" (venant de trois villages et représentant au moins 30% des Inuit du Québec) ont refusé de signer la Convention de la Baie James (d'où leur nom de dissidents) mais contrairement à l'Association des Inuit du Nord du Québec (AINQ) signataire, ils et elles ne se sont pas opposés à l'application de la Loi 101 dans le nord au nom de la nécessité de l'anglais comme langue de communication (la main du fédéral y était évidente). Ils ont plutôt réclamé la même possibilité de protéger et de développer leur propre langue et culture au nord que les francophones cherchaient au sud.

8. La Convention de la Baie James et du Nord québécois entre le gouvernement fédéral et le gouvernement du Québec, d'une part, et les Cris de la Baie James (Grand Conseil) et les Inuit du Nord québécois (AINQ) a été signée en 1975 et la Convention du Nord-est québécois avec les Cris-Naskapis de Shefferville en 1978. Depuis, il y a eu maintes analyses du caractère injuste et tricheur (les "référendums" qui les ont ratifiés ont été organisés dans l'espace de deux semaines seulement et ceci parmi des peuples encore partiellement nomades comparés aux trois ans de préparation du référendum sur la souveraineté-association) des conventions mêmes ainsi que leur non-respect par les gouvernement. Nous exigeons leur abrogation et leur re-négociation.

9. A titre d'exemple, la réserve de Manicouagan dans le Saguenay, créée en 1853 est déplacée à Betsiamitis (Bersimis) sur la Côte-Nord en 1861 tout comme les Anishnabe (Algonquins) de Deux-Montagnes, près de Montréal, sont déporté-e-s à Maniwaki, tandis que les réserves de Rocmont (Saguenay), Péribonka et Crespieul (Lac St-Jean), Coucouche (Haute-Mauricie) et Coleraine (Mégantic) sont tout simplement fermées au début du 20è siècle.

10. Lorsqu'on compare les mobilisations de solidarité de cet été avec la mobilisation de 50 000 personnes à Montréal contre l'assassinat judiciaire de Louis Riel en 1885, il y a de quoi avoir honte de notre faiblesse mais surtout de quoi nous pousser à développer un travail permanent de solidarité avec les nations autochtones.

Michel Mill, le 15 septembre 1990

La répression plutôt que la négociation pour des familles algonquines au Lac Barrière

2008-10-16T04:15:36Z

Québec et Canada utilisent la police anti-émeutes, le gaz lacrymogène et la force sur les familles Algonquines non violentes du Lac Barrière . Soumettre par la douleur : "la parfaite description de la politique des Conservateurs à l'égard des premières nations" dit le porte-parole de la communauté.

Kitiganik/Lac Rapide, Territoire Algonquin / - Hier après-midi, le gouvernement Conservateur et du Québec ont utilisé des policiers antiémeutes, des gaz lacrymogènes et des méthodes de soumission par la douleur pour mettre fin à une barricade pacifique érigée par des familles Algonquines de Lac Barrière, plutôt que de négocier tel que demandé par la communauté. La barricade érigée sur la route 117 en Abitibi a débuté à 6 :00 lundi matin. Près d'une centaine de membres de tous âges de la communauté et leurs supporteurs promettaient de rester jusqu'à ce que le gouvernement Conservateur du Canada et Québec honorent les accords signés et la gestion coutumière de Lac Barrière. Aux alentours de 16 :00, une soixantaine d'agents québécois et de policiers antiémeutes ont entouré les familles après leurs repas et, sans avertissement, ont lancé des bombes lacrymogènes, dont l'une d'elles a atteint un enfant directement dans la poitrine.

« Nos demandes sont raisonnables, » a affirmé Norman Matchewan, un porte-parole qui a été victime d'insultes raciales venant d'un assistant du ministre Lawrence Cannon plus tôt dans la campagne électorale. « Nous demandons seulement aux gouvernements de respecter les ententes qu'ils ont signées et d'arrêter s'ingérer illégalement dans notre gouvernance usuelle. Le message que nous avons reçu aujourd'hui est que Stephen Harper et Jean Charest ne veulent même pas jouer selon leurs propres règles. »

« Nous ne tolérerons pas ces violations brutales de nos droits, » a ajouté Matchewan. « Les opérations forestières ne seront pas permises sur notre territoire défini par l'entente trilatérale, et nous continuerons encore plus de faire des actions directes non-violentes. »

Neuf personnes, incluant une femme âgée, une femme enceinte, et deux mineurs, ont été brutalement arrêtées. Pendant qu'une ligne policière bloquait la vue des observateurs humanitaires des Christian Peacemaker Teams, des officiers de police utilisaient de fortes méthodes de soumission sur des manifestants qui s'étaient réfugiés derrière des barils remplis de ciment. Il ont tordu des bras, disloqué des mâchoires, pour les abandonner le visage meurtri et avec des difficultés à respirer.

« Lors de cette seule campagne électorale, les Conservateurs nous ont étiqueté comme des alcooliques et ont dénigré la majorité de notre communauté en les définisant de 'dissidents' », selon Michel Thusky, un autre porte-parole de la communauté, se référant à une lettre ouverte publiée par le ministre Lawrence Cannon dans un journal régional. « Maintenant, eux et Québec ont choisi la violence plutôt que de respecter leurs propres obligations face à notre communauté. La soumission par la douleur est la description parfaite de la politique autochtone du gouvernement Conservateur. »

Les membres de la communauté du Lac Barrière avaient promis de maintenir la barricade jusqu'à ce que le Gouvernement du Canada honore l'Entente trilatérale de 1991, soit, comme le souhaite par les Nations Unies et la Commission Royale sur les peuples autochtones, un développement durable du territoire et une entente de cogestion des ressources. Pour en finir avec l'ingérence fédérale dans leur gestion territoriale, ils souhaitaient que le Gouvernement du Canada nomme des observateurs pour être témoins d'une nouvelle sélection de la direction en accord avec leur code habituel de sélection, respecte le résultat, et cesse ensuite de s'ingérer dans leur gouvernance interne.