La Gauche

Debza à Montréal : Yennayer gâché par les services canadiens d'immigration

Samir Ben — 2011-12-14T02:28:54Z

Les services d'immigration de l'ambassade du Canada à Alger, à travers ceux de Paris, ont sévi encore une fois. Ils viennent de refuser le visa d'entrée au pays de l'érable à deux membres du mythique groupe Debza, gâchant du coup tout le programmer prévu en janvier à Montréal à l'occasion du Yennayer de l'an 2962 du calendrier berbère.

Invités par Gauche socialiste, une organisation rassemblant des militants de la gauche anticapitaliste québécoise, Merzouk Hamiane et Mahmoud Rachedi ont vu leur demande de visa être refusée parce qu'ils n'auraient pas convaincu les fonctionnaires de l'ambassade qu'ils retourneraient en Algérie après leurs prestations prévues le 6 et 7 janvier.

Et ce bien qu'ils soient invités officiellement, pris en charge totalement pendant leur séjour et n'ayant ni antécédent criminel, ni un quelconque problème de sécurité ou de santé. Surprenant de la part des fonctionnaires français de l'ambassade canadienne à Paris quand on sait que les deux membres de Debza ont leurs familles et toutes leurs affaires en Algérie. Ils se sont même produits en Europe récemment.

Les services d'immigration avaient déjà émis un refus en octobre dernier, mais l'entourage du groupe reconnaît qu'à l'époque, ils n'avaient pas bien préparé le dossier. Cette fois-ci, ils se sont bien préparés. Mais en vain au grand dam des fans du groupe qui sont très nombreux dans la communauté si on se rappelle que les Algériens du Canada sont formés en majorité de la génération qui a connu Debza dans sa jeunesse.

Deux soirées étaient prévues à Montréal. La première, le 6 janvier, avec le monologue « l'accusé », un texte en langue française de AbdelatifBounab interprété par Merzouk Hamiane et accompagné en musique par Mahmoud Rachedi. La soirée du 7 janvier devait être musicale (tamazight et arabe algérien).

Les organisateurs, fiers de l'événement de Yennayer qu'ils présentent comme « la seule fête laïque qui fédère toute l'Afrique du Nord » sont dans un total désarroi et essaient de trouver les voies de recours qui permettraient de débloquer la situation. On pense à prendre attache avec quelques députés fédéraux pour demander des précisions aux fonctionnaires.

Ce refus pourrait s'expliquer par la couleur politique de Gauche socialiste, un mouvement qui milite, entre autres, pour l'indépendance du Québec. Chose qui ne plait, évidemment, pas au gouvernement conservateur canadien, majoritaire depuis mai dernier. A noter qu'il n'était pas nécessaire de contacter les services d'immigration du Canada, car, habituellement ils ne commentent pas les cas individuels pour "préserver la confidentialité des dossiers".

Source : Journal El Watan.com

Processus révolutionnaire dans le monde arabe et émancipation des femmes

Wafa Guiga — 2011-08-03T14:30:00Z

La réussite des processus révolutionnaires dans les pays arabes dépend en partie de la place des femmes dans ces révolutions, victimes au moins autant que les hommes de la répression policière, participant activement aux mobilisations et aux grèves.

Les espoirs soulevés par les processus révolutionnaires en cours dans différents pays arabes sont immenses. Des peuples longtemps soumis à des dictatures policières décident de prendre leur vie en main et mènent aujourd'hui des luttes acharnées pour s'émanciper. Mais ces processus ne pourront pas aboutir, c'est-à-dire que leur visée émancipatrice ne sera pas atteinte, si les femmes, la moitié de la société, demeurent sous l'oppression patriarcale. La place des femmes est donc un indicateur des espoirs que l'on peut avoir dans ces processus.

Depuis les germes des révolutions en cours, soit depuis les différentes vagues de révoltes qui ont soulevé l'Égypte en 2007-2008, les bassins miniers marocain et tunisien en 2008, les femmes ont apporté leur pierre à ces édifices révolutionnaires.

Ainsi, en Égypte, elles ont été les initiatrices des mouvements de grève dans les usines de textile à Mahalla fin 2007 et début 2008, s'inscrivant dans un contexte de mobilisations sociales fortes dans plusieurs secteurs : cimenteries, élevages de volailles, secteur minier, transports publics, santé, et surtout industrie textile. Les grèves étaient bien sûr illégales. Mais refusant les baisses de salaires et la suppression des primes de fin d'année, les ouvriers commençaient à se rassembler régulièrement sur la place centrale de la ville pour protester.

Mais la production s'arrêta totalement quand les 3 000 ouvrières quittèrent leur poste et allèrent rejoindre leurs collègues hommes aux cris de : « Où sont les hommes ? Voici les femmes ! » C'est ainsi qu'elles entraînèrent les hommes dans la grève, les manifestations, les occupations, jusqu'à avoir gain de cause.

De même, en Tunisie en 2008, durant la révolte du bassin minier, les femmes ont organisé des marches, des sit-in et des rassemblements, pour dénoncer la répression policière.

Et depuis le début des processus révolutionnaires, des femmes ont occupé leur lieu de travail, mené des grèves, des manifestations, des sit-in, pour défendre leurs droits en tant que travailleuses. C'était encore le cas à Mahalla et dans d'autres villes d'Égypte, c'était aussi le cas notamment dans les secteurs du textile et de la grande distribution en Tunisie. À Bahreïn, des femmes ont participé à l'occupation de la place de la Perle, dans la capitale du royaume, pour réclamer le changement. Zainab Al-Khawaja, qui a entamé une grève de la faim après les violences subies par son père, son mari et son beau-frère et leur arrestation, est devenue une des leaders des protestations bahreïnies.

Et lorsque le président yéménite a osé dénoncer la mixité illégale dans les manifestations, des manifestantes ont porté plainte contre lui pour diffamation et n'ont évidemment pas déserté les rues.

Égales... dans la répression

Mais malgré leur détermination, les femmes qui se sont mobilisées depuis plusieurs mois ont aussi payé au prix fort leur aspiration à la liberté et à la dignité. Ainsi, en Égypte, l'armée s'est livrée à des examens de virginité sur les manifestantes arrêtées. De nombreux viols ont été enregistrés, dont celui d'une journaliste sud-africaine. À Tripoli, Iman al-Obeidi a révélé avoir été violée par une quinzaine de militants pro-Kadhafi.

Au Yémen, une femme a été détenue pendant 48 heures pour avoir osé conduire seule la nuit. Et partout dans les pays de la région, manifestation a rimé avec agressions des manifestantes et atteintes à leur dignité. En janvier 2011 en Tunisie, plusieurs femmes ont été violées – notamment à Kasserine – par des policiers et des miliciens du RCD. En mars 2011, les blogueuses tunisiennes dénonçaient le déchaînement de violence contre des manifestantes pacifiques dans les termes suivants : « On voulait la parité pour les élections. Finalement, on ne l'a réellement obtenue que dans la violence policière à notre égard ! »

Les organisations féministes se sont rapidement saisies de toutes ces questions, enquêtant sur les viols et violences de toutes sortes faites aux femmes. Et elles sont seules à assurer ces enquêtes. En Tunisie, aucune enquête officielle n'a été ouverte concernant les viols dénoncés par les populations de plusieurs villes. L'Association tunisienne des femmes démocrates (ATFD) se retrouve seule à sillonner le pays depuis plusieurs mois pour recueillir les témoignages des femmes victimes de violence et de leurs proches et pour les accompagner dans leurs démarches juridiques.

Mais les organisations féministes doivent aujourd'hui se battre sur d'autres terrains aussi : en Tunisie encore, où le statut des femmes est le plus avancé de tous les pays arabes, il faut lutter pour préserver les droits garantis par le code du statut personnel. Certains partis de gauche affichent leur attachement à ce code et ont réussi, avec les associations féministes et des droits de l'homme, à faire voter par la haute instance un article de la loi électorale imposant la parité dans les listes électorales. Mais les manques criants dans ce même code sont aussi dénoncés.

Car si les femmes tunisiennes ont obtenu depuis 1956 l'interdiction de la polygamie, le droit au divorce, le droit de vote, et en 1961, le droit à l'avortement, bien avant plusieurs pays européens, la séparation entre la religion et la politique n'est toujours pas acquise, l'inégalité dans l'héritage persiste, la transmission de la nationalité est toujours soumise à l'accord du père, et le non-remboursement de la contraception et des actes d'IVG rend ces droits réservés en pratique aux classes privilégiées. Sans parler des discriminations à l'embauche, l'inégalité des salaires, ni du harcèlement croissant qu'elles subissent dans les sphères publique et privée.

Des manifestations et campagnes pour les droits des femmes, pour l'égalité femmes-hommes, contre toute remise en question des droits des femmes tunisiennes sont ainsi régulièrement organisées mais ne mobilisent pas au-delà des milieux militants classiques. Car si l'auto-organisation est faible dans le mouvement ouvrier, elle est quasi inexistante dans le mouvement féministe.

Dans les autres pays arabes, le combat pour l'émancipation part de beaucoup plus loin. Ainsi en Algérie, les femmes sont légalement des mineures à vie, passant de l'autorité du père à celle du mari. Et les violences qu'elles subissent ne trouvent pas de réaction réelle de la part des autorités.

Les viols collectifs et actes de torture ont été subis par les femmes de la ville de Hassi Messaoud il y a dix ans, auxquels l'imam de la ville avait appelé, pour l'unique raison que ces femmes étaient indépendantes, vivaient de leur travail salarié et n'avaient pas besoin d'hommes pour les entretenir. Ces actes ont été ignorés par le gouvernement et les victimes n'ont toujours pas obtenu de réparations. La plupart des coupables sont toujours en liberté et l'imam en question a même eu une promotion. Ce sont les victimes qui vivent encore dans la honte !

En Égypte, c'est la question de l'excision qui semble être la plus urgente, puisque la quasi-totalité des petites filles subit cette mutilation génitale, malgré l'existence d'une loi l'interdisant. Sur le harcèlement sexuel, une enquête menée en 2008 révèle que 83 % des Égyptiennes et 98 % des femmes étrangères en sont victimes. 63 % des hommes reconnaissent en être coupables ! Et dans plusieurs pays, comme le Yémen, les petites filles peuvent être mariées dès l'âge de 9 ans, malgré l'existence d'une loi fixant l'âge minimum de mariage à 17 ans.

Indispensables à la réussite du mouvement

L'atmosphère révolutionnaire favorise habituellement l'irruption des femmes sur le terrain politique, à la fois parce qu'elles ont beaucoup à gagner à une remise en cause des rapports de domination existants, mais également pour une raison très pragmatique : les classes exploitées ressentent le besoin d'unir toutes les forces disponibles pour bouleverser la société. Malheureusement, cette situation connaît souvent une fin assez brutale dès que les rapports sociaux se stabilisent de nouveau.

Alors, les femmes sont souvent parmi les premières à subir les effets de la contre-révolution. L'exemple de la contre-révolution stalinienne en Russie est édifiant à cet égard. Pour l'instant, dans les pays arabes en lutte, les rapports de domination demeurent globalement les mêmes. En plus, quelles que soient les lois, dans les institutions et les sphères de décision, les femmes sont extrêmement peu présentes voire totalement absentes.

Par exemple, seules trois femmes participent au gouvernement provisoire tunisien, avec des ministères qui les maintiennent dans leur rôle traditionnel : ministère de la Famille, de la Santé et un secrétariat d'État. En Égypte, les femmes ont été totalement exclues de la commission de modification de la Constitution, commission présidée par un membre des Frères musulmans. Mais y compris dans la direction du mouvement ouvrier (syndicats, partis politiques, etc.), les femmes sont très peu présentes.

De plus, on ne voit pas encore émerger à la base un mouvement autonome autour de ces questions spécifiques. L'émancipation des femmes n'est pas un mot d'ordre visible parmi les revendications des révolutionnaires. Et partout où les femmes se mobilisent, le discours est le même : « nous avons les mêmes revendications que les hommes ». Ce qui est légitime dans un moment où touTEs luttent contre des dictatures ou leurs restes.

Cela laisse finalement peu de place à l'émergence d'un mouvement autonome de femmes sur des revendications spécifiques. Et les mouvements féministes ne sont pas encore ancrés dans les couches populaires. C'est une élite intellectuelle, souvent petite bourgeoise, qui s'organise et lutte contre l'oppression spécifique des femmes. Si ce clivage de classe n'a rien de spécifique à la région arabe, le défi pour ces organisations est de se joindre aux classes populaires et participer avec elles à la construction de ce mouvement autonome.

L'avenir de chacun des processus révolutionnaires dans les pays arabes dépendra sans doute en partie de la place que prendront ces mouvements de femmes. Dans les pays où celles-ci ne travaillent pas ou peu dans la sphère marchande et restent confinées dans la sphère familiale, la lutte pour l'émancipation sera beaucoup plus compliquée, car les pouvoirs qui émergeront des processus révolutionnaires en cours pourraient rapidement les ramener à leur rôle habituel, celui de femmes au foyer. En revanche, dans les pays où les femmes, par leur travail salarié, ont une certaine indépendance et ne participent pas seulement aux luttes en tant que mères ou épouses, mais aussi en tant que travailleuses, leur place dans le mouvement ouvrier et donc dans le processus révolutionnaire est plus importante.

Et malgré les tentatives de récupération de la part d'organisations réactionnaires, elles ne se feront pas aussi facilement confisquer leur révolution. C'est donc dans ces pays, à la condition que s'enracine dans les couches populaires un véritable mouvement autonome des femmes posant les problèmes des rapports de domination patriarcale et de revendications propres, que le combat pour l'émancipation pourra avancer dans les prochains mois.

* Publié dans : Hebdo Tout est à nous ! 113 (28/07/11).

Quelle constitution, quelle révolution pour l'Algérie ?

Hareb Khelifa — 2011-05-04T01:33:17Z

« L'Autogestion désigne la gestion directe d'un groupe humain par les membres de ce groupe. C'est la forme élémentaire de la démocratie »

— Groupe de travail sur une Assemblée Constituante

La vitesse à laquelle s'effondrent les dictatures libérales en Afrique du Nord fait assurément peur au pouvoir politique en Algérie. En plus de la frayeur des dernières mobilisations des étudiants et de la jeunesse, nous assistons quotidiennement aux révoltes des précaires et des chômeurs, à des grèves générales massives des paramédicaux, des gardes communaux, des enseignants...

La réaction du pouvoir en place à cette gestation sociopolitique est synonyme d'une montagne qui a accouché d'une souris ! En effet, s'il est question de la révision constitutionnelle, le président algérien compte décider seul de ce projet et veut encore une fois se confectionner une nouvelle constitution ! Est-ce vraiment cela que revendiquent les forces vives de la nation ? Mais de quelle constitution s'agit-il ? Et pour quand ?

La réalité vécue par la population est des plus précaires : vie chère, manque d'emploi et de logement, dégradation des services publics essentiels tels que la santé, l'éducation. En parallèle, la corruption s'étale au grand jour et les scandales impunis se multiplient.
En plus de ce marasme social, il y a ce problème fondamental : celui de l'identité. Une question qui tourne en rond, entre la préfabrication d'une entité imposée au peuple par le pouvoir en place d'un côté et la résistance des populations concernées de l'autre, notamment berbères.

Dans l'un des plus grands pays d'Afrique, cette constitution répondra-t-elle aux véritables aspirations du peuple et à la souveraineté de la majorité des travailleurs, des étudiants, des chômeurs et des dominés ? Ou sera-t-elle juste une continuité sous forme de riposte aux lobbys ultralibéraux : celui des affairistes importateurs, celui des barons du commerce informel, celui des monopoles privés de l'économie ?

Ce pouvoir passera-t-il sa nouvelle constitution en jouant sa carte traditionnelle, celle de la Kabylie ? Ira-t-il jusqu'à reproduire l'histoire des poseurs de bombe pour la constitution de 1976 ? Il faut rappeler que lors des préparatifs des grands textes destinés à asseoir la légalité institutionnelle du pouvoir bourgeois issu du coup d'État de juin 1965, des jeunes militants, pour la plupart kabyles et étudiants à l'université d'Alger, s'engagent dans un projet d'action violente : poser des bombes en ciblant certains sites symboliques de l'État. L'opération n'ira pas à son terme à cause de l'infiltration dudit groupe par la police militaire. Immédiatement arrêtés, ces jeunes "berbéristes" furent déclarés : "ennemis de l'Algérie", "séparatistes", "ennemis des Arabes et de l'islam". Le pouvoir s'est toujours servi de la Kabylie comme bouc émissaire séparatiste pour gagner les autres régions d'Algérie.

Une réalité à ne pas cacher

Loin des régionalismes stériles, il est à constater que la Kabylie jouit d'un statut particulier. En plus de ses spécificités culturelles, sur le plan politique, elle s'est toujours distinguée du reste des régions d'Algérie par ses prises de position. Sinon comment interpréter les résultats officiels de toutes les élections déroulées en Algérie depuis l'indépendance (constitutions et présidentielles) que la Kabylie a rejetées dans le fond et dans la forme !

Une toile de Djaffer Benmesbah.

L'histoire marche en avant ou en arrière ?

Après l'indépendance, l'histoire a prétendument uni les Algériens, tous les Algériens où qu'ils soient. Pour preuve, à Mostaganem, il y a une grande cité qui porte le nom de Abane Ramdane, à Oran, une école primaire celui d'Aissat Idir, un lycée Benboulaid à Ain El Hamam (Tizi Ouzou). Mais aujourd'hui, il serait difficile de nommer une école Matoub Lounes à Constantine, un théâtre Alloula à Béjaïa ou un collège Cheb-Hasni à Ouargla, car la division régionale instillée dans les pratiques du pouvoir infecte le conscient et l'inconscient collectif des régions et de leurs habitants.

Ni centralisation, ni sécession, mais une autogestion

Il demeure que dans cet environnement glauque installé et maintenu par le pouvoir, il faudrait penser à des alternatives qui permettront de dépasser les clivages régionaux afin d'éviter les stigmatisations raciales et ethniques. Il faudrait en fait transcender les frontières virtuelles que le pouvoir en place depuis 1962 a finies par dresser dans l'esprit des citoyens. Parmi les alternatives, il est impératif de procéder primordialement à une prise en charge efficiente de tamazight (langue berbère) et de l'arabe populaire (algérien), cela par leur officialisation dans la constitution algérienne. Le tamazight sera de fait la langue officielle dans ses territoires d'usage, notamment en Kabylie et dans le pays des Chaouia en Aurès ou encore chez les Mzabs et les Touaregs dans le sud. L'officialisation de l'arabe populaire permettra d'établir la langue oranaise en Oranie et l'algérois à Alger… De la sorte nous aurons opté pour une multitude de langues officielles régionales qui permettront aux différents locuteurs d'exprimer leurs cultures et imaginaires dans leurs langues propres. Ce qui à coup sûr mettra en valeur les réalités locales des régions en question. Cela n'empêchera pas d'englober l'ensemble dans un moule commun et harmonieux, purement algérien. Comme en Espagne où plusieurs langues se côtoient en ayant le même statut officiel, en Algérie, cette co-officialité profitera à l'enrichissement du patrimoine national et libérera d'autant plus les énergies pour la promotion des langues et des cultures locales.

Pour le découpage régional, il faut juste revenir à celui appliqué durant la guerre d'Algérie (1954-1962), c'est-à-dire celui établi lors du congrès de la Soummam en 1956. En effet, les six wilayas retenues ont respecté à tout point de vue les limites géographiques, les spécificités socioculturelles locales, cela sans altérer à l'esprit naturel inhérent aux habitants des six régions. En plus d'avoir constitué un bloc uni qui a résisté vaillamment contre le colonisateur, ce partage qui a accordé l'autonomie d'action à ces différentes régions a su fédérer ces actions et les orienter vers l'objectif majeur : l'indépendance de l'Algérie, chèrement reconquise.

Sur le plan linguistique, il serait également judicieux de faire à l'image du Québec l'équivalent d'une loi 101 qui a permis la sauvegarde la langue française. En effet, cette loi qui garantit à tous les enfants qui ont des parents francophones de fréquenter l'école française, stipule aussi que le français est la langue des affichages, des communications des compagnies, de tous les services publics. C'est aussi la langue de travail, donc la langue officielle du Québec. Cette loi faisait en sorte que toute personne issue de l'immigration doit fréquenter l'école française. Une loi similaire appliquée pour le tamazight permettra indubitablement la préservation et la revalorisation de cette langue en déclin, car amoindrie et résistant difficilement face aux grandes langues en présence en Algérie (l'arabe et le français). Dans ce contexte de concurrence déloyale, elle est actuellement en perte de vitesse continuelle.

En procédant à cette décentralisation et en se dotant de lois garantissant la sauvegarde des langues autochtones en Algérie, on aura mis indéniablement en application l'idée d'une officialisation de tamazight et de l'arabe populaire, inscrite dans la nouvelle constitution. C'est un cap à dépasser courageusement pour la préservation de l'unité nationale dans toutes ses richesses et diversités.

Le jeu économique paraît tout aussi important car le problème de la classe ouvrière reste toujours le même et partout. Il dépasse les régions et se ressent de la même manière dans les quatre coins du pays. La situation est semblable, à tout égard, à celle de nombreux pays du tiers monde où les gestions macroéconomiques se font sous le commandement du FMI. Ce dernier dicte la politique sociale et économique, tout en servant les intérêts des États-Unis et de l'Union Européenne.

La continuité des réformes fatales du FMI requiert un « changement de régime ». l'appui accordé aux peuples en révoltes en Afrique du Nord ou au Moyen Orient par les puissances occidentales renseigne sur cette volonté à maintenir la mainmise sur les pays où les peuples luttent pour sortir de l'ornière capitaliste. Le scénario mis en place est simple, une marionnette politique à la tête de l'État qui assurera l'application du programme néolibéral, tout en créant des conditions propices à l'effondrement éventuel d'un gouvernement corrompu et impopulaire ayant servi à appauvrir les populations.

Seul le peuple peut faire sa juste histoire

Lorsqu'un jour le peuple veut un changement, le pouvoir est forcé de répondre pour renverser la vapeur. Au lieu de faire l'analyse traditionnelle, celle qui consiste à diviser la classe ouvrière, on doit faire en sorte que la bourgeoisie centrale soit divisée. Vers l'auto-organisation populaire.

La tâche n'est pas aisée. Elle ne relève pas de la seule volonté d'un homme ou d'un mouvement, ni même de celle d'un gouvernement. C'est une affaire qui concerne tout le peuple. C'est pour cela qu'il faut pas laisser agir une seule personne (ou son mouvement) surtout quand sa crédibilité est entachée. L'exemple du boycott scolaire en Kabylie de 94-95 et la mauvaise gestion de ce mouvement resteront un amer souvenir. Sommes-nous condamnés à revivre les mêmes échecs ?

Un projet révolutionnaire nécessite la participation de toutes les forces vives de la nation. La question est tellement cruciale qu'elle dépasse le cadre national. Il engage au fait l'ensemble des peuples de l'Afrique du Nord.

Que faire pour épargner à la Kabylie le scénario d'une future Gaza ? Que faire pour éviter son enclavement ? Le pouvoir pousse à l'extrême et au pourrissement. Même scénario chez les Palestiniens, obligés à considérer le Hamas intégriste islamiste comme seul mouvement révolutionnaire ! Est-ce que le pouvoir algérien ne ferait pas la même chose avec un certain mouvement qui cherche le soutien chez les capitalistes des États-Unis ? Voici le message de félicitations adressé le 3 juillet au président Bouteflika à l'occasion de l'anniversaire de l'indépendance : « L'Amérique continue à compter sur l'Algérie en sa qualité de partenaire dans la lutte contre le terrorisme ainsi que dans la tâche cruciale de répandre la démocratie et de promouvoir la prospérité dans le monde ». A ne pas se leurrer surtout. Ce pouvoir est des plus dictatoriaux. il n'a aucune essence démocratique. Ce même pouvoir est coupable de la mort de 127 victimes en Kabylie en 2001. il est la cause de l'ensemble des malheurs que subit le peuple algérien depuis l'indépendance. On ne retient décidément rien de l'histoire ! Doit-on oublier l'échec de l'histoire des nationalistes algériens qui voulaient appuyer les Nazis pour contrecarrer les Français ?

Pour une stratégie populaire

La méthode est de créer des unions, des coordinations, des mouvements régionaux à l'image de la Coordination des lycées d'Alger. Il faut créer l'Union des travailleurs de Kabylie, le Mouvement de la Jeunesse de l'Oranais, l'Union des étudiants du Constantinois, la Coordination des artistes des Aurès, l'Union des femmes de la Kabylie, la Coordination des chômeurs touaregs, l'union des commerçants de Mzab... Il est question de mettre en place des cadres et organisations populaires à travers tout le territoire national qui représenteront les démunis, les classes laborieuses et qui lutteront pour de meilleures conditions de vie, de travail, pour l 'égalité et la justice. Ces alliances, régionales sur le plan géographiques, devront être fédératrices dans le combat, un combat éminemment populaire avec des revendications purement démocratiques. Cela dans le but d'éviter de tomber dans des enjeux ethniques et raciaux.

C'est aux masses populaires qu'il appartient de conduire une autre politique qui constituerait un vrai changement, une vraie rupture avec la centralisation. Un autre ordre social qui bannirait l'exploitation et l'oppression.

Ce changement doit nécessairement être radical. Il est question d'en finir avec le pouvoir central, pour qu'il ne soit plus considéré comme « ennemi du peuple ». Une volonté de décentraliser les pouvoirs peut se concevoir donc dans les wilayas historiques du congrès de la Soummam, mais aussi dans le suivi et la participation des élites de toutes les régions. Pour cela, il faudrait préalablement un débat national libre avec accès aux médias pour toutes les opinions. Ensuite, l'élection de représentantes et représentants du peuple à la proportionnelle des positions exprimées dans une assemblée constituante qui sera chargée de transcrire ce projet d'autogestion dans la constitution, tout en veillant à concrétiser les aspirations des travailleuses et des travailleurs, de la jeunesse, celles de la majorité laborieuse du peuple. C'est une démarche qui a eu lieu en Bolivie et en Équateur. Le soutien au droit à l'autogestion des régions opprimées affaiblira le nationalisme bourgeois algérien et renforcera l'internationalisme prolétarien. D'où l'importance stratégique et fondamentale de cette méthode et de cette analyse.

Khelifa Hareb
Montréal le 01 Mai 2011

L'oppression du peuple non arabe : les Amazighs d'Afrique du Nord.

Hareb Khelifa — 2011-04-07T14:09:36Z

Le vent révolutionnaire qui a balayé les pays d'Afrique du Nord et du Moyen-Orient a animé l'intérêt de la gauche sur cette région. Les termes « monde arabe », « région arabe » ou même « révolution arabe », couramment utilisés, ont le défaut d'être basés sur l'ethnicité. Or, comme avertit notre camarade Hareb Khelifa, dans ces pays dont la langue dominante est l'arabe, plusieurs peuples minoritaires ont subi l'oppression des dictatures en place. Les soulèvements de masse et le renversement de gouvernements marquent la fin d'un cycle politique ouvert par le nationalisme arabe dans les années 1950. Pour asseoir son pouvoir, ce nationalisme bourgeois s'est basé sur l'imposition d'une langue (l'arabe classique) et d'une religion (l'islam), au détriment de l'émancipation des classes populaires et surtout aux dépens de peuples non arabes dont les Berbères.

Nous publions ce texte qui a circulé parmi nos membres et qui rappelle le combat du peuple berbère en Algérie, car il est nécessaire de garder en tête la situation des peuples opprimés sous les régimes dictatoriaux d'Afrique du Nord, aujourd'hui en pleine crise.

Bien que l'arabe soit la langue majoritaire dans les pays de l'Afrique du Nord, il demeure que des millions de Berbères, comme moi, continuent à parler leur langue berbère (tamazight), de plus en plus en recul, résistant ainsi difficilement à leur disparition programmée.

La lutte pour la reconnaissance de la culture berbère en Algérie ou en Afrique du Nord est primordiale. Cette culture est brimée par une idéologie officielle, ciselée et prônée par les régimes dictatoriaux, qui ont opté au lendemain des indépendances pour la politique d'arabisation des populations autochtones (pour la majorité berbères), pour qui la langue arabe initialement était une langue étrangère.

Il faut savoir que le processus d'arabisation est enclenché dans cette région depuis des siècles. Il s'est accentué après les indépendances, car cette arabisation a été imposée par des dictateurs nationalistes, panarabistes et staliniens, sous le prétexte fallacieux d'une décolonisation culturelle et linguistique. Ce bloc arabe, ou encore le « monde arabe », est une invention de Nasser en Égypte, d'Assad en Syrie, de Kadhafi en Libye, de Boumedienne en Algérie. Le monde arabe est une machine politique néocoloniale préfabriquée qui ne fait que perpétuer notre aliénation, notre soumission. Aujourd'hui que ces régimes sont discrédités et poussés à la sortie par leurs peuples, le renouveau démocratique impose de rompre avec les politiques et les idéologies de ces régimes. Dans le cas contraire, tout héritage fera reconduire les mêmes bêtises commises dans le passé (répression, brimade, soumission, aliénation, injustice). Continuer donc à noyer les populations berbères dans ce bloc arabe et les présenter sous l'appellation « arabe » c'est faire preuve de persistance dans un ordre, dans une pensée aujourd'hui révolue.

Même au sein de la langue arabe, une distinction est de mise entre l'arabe dialectal (l'algérien, le marocain) et l'arabe classique, littéraire. Si le premier est la langue effectivement pratiquée par la majorité des populations algérienne et marocaine, qui tient son existence de cette pratique même, le second en revanche est imposé à ces populations à l'école, dans les médias et dans le discours officiel des gouvernants. La politique officielle en Algérie particulièrement a fait de l'arabe dialectal et du berbère (homme, culture et langue) des objets dépréciés, dévalorisés, hybrides et archaïques, pour promouvoir en contre-partie l'arabe classique, la langue pure et sacrée (celle du Coran). Cette promotion est menée dans le but de s'insérer dans le bloc idéologique arabo-islamique transnational (la Oumma al arabiya) dont l'arabe et l'islam sont les seuls éléments qui définissent l'identité de l'ensemble des pays s'étalant du Moyen Orient à l'Atlantique, même si cela trahit les réalités locales et nationales. Ainsi, aujourd'hui, parler en langue arabe ne signifie pas que l'on soit Arabe ou agent au service du pouvoir en place, comme il était de ces Algériens qui parlaient parfaitement le français (durant la colonisation) et qui, malgré leur parfaite maîtrise de cette langue, ont toujours été désignés Indigènes, Musulmans, Arabes, Africains du Nord, Bougnouls... mais jamais Français. L'habitant de l'Afrique du Nord n'est pas exclusivement arabe. Persister à le dire, c'est persister à faire dans le déni identitaire et faire abstraction de pans entiers de l'histoire de cette région. Comme Kateb qui parlait aux Français en français pour leur dire qu'il n'est pas Français, je parle, j'écris en arabe pour dire aux Arabes que je ne suis pas Arabe.

Un peu d'histoire

En 1949, le programme du PPA (Parti du peuple algérien, indépendantiste), qui ne retenait dans sa définition de la personnalité algérienne que les éléments arabe et musulman, a suscité une crise sans précédent dans les annales de l'histoire algérienne.

En effet, des militants berbéro-marxistes, refusant une définition ethnique et religieuse de la future Algérie et rejetant une telle restriction de l'identité nationale, se regroupèrent autour de l'idée de l'Algérie algérienne, celle qui prendra en considération l'ensemble de l'identité algérienne, dans ses diverses dimensions et composantes. La réponse de l'instance dirigeante du PPA est sans appel. Taxés de berbéristes, d'agent à la solde de la France coloniale, ces militants sont exclus et d'autres carrément assassinés.

En 1963, un an après l'indépendance, une révolte éclate. Elle est menée par le Front des forces socialistes, un parti de gauche qui a refusé la dictature et l'appropriation du pouvoir par un groupe de chefs de guerre autoproclamés. Parmi les causes du conflit, on trouve le déni identitaire qui se caractérise par le rejet de la langue et la culture berbère et la confiscation par des putschistes de l'indépendance algérienne pour qui la Kabylie (région berbérophone) a payé un lourd tribut. La guerre fratricide qui éclate se solde par la mort de plus de 400 Kabyles (Berbères), tous anciens combattants du FLN contre l'armée coloniale.

En 1980, l'absence de libertés (individuelles et collectives) et la répression féroce exercée par le pouvoir en place suscitent la grogne populaire. Après l'interdiction d'une conférence sur les poèmes berbères anciens, toute la Kabylie se soulève. La contestation, qui part de l'université de Tizi Ouzou, est menée par des milliers d'étudiants et touche toute la Kabylie et Alger, secoue sérieusement le pouvoir en place et ébranle le dogme de la pensée unique. C'est le printemps berbère ! Là encore, la revendication identitaire et linguistique est la pierre angulaire du mouvement de protestation. La répression, une fois de plus, est atroce : des centaines de blessés et de torturés, une vingtaine d'étudiants et militants berbéristes emprisonnés, dont la plupart appartient au mouvement d'extrême gauche appelé GCR (Groupe communiste révolutionnaire, le PST après l'ouverture démocratique en 1988). Ils sont par surcroît taxés de régionalistes, d'athées, d'éléments à la solde des puissances étrangères...

Puis en 2001, dix ans avant l'actuel vent de liberté qui souffle sur les pays voisins, la Kabylie, suite à l'assassinat d'un jeune lycéen dans une brigade de gendarmerie, connait un véritable soulèvement populaire, malheureusement contenu à cette région par le pouvoir répressif. Similaire aux révolutions que vivent les pays d'Afrique du Nord et du Moyen-Orient en ce moment, le mouvement se lève contre le déni identitaire, l'injustice sociale et la répression. Le bilan est de nouveau macabre pour les Kabyles : 127 jeunes tombent victimes des balles assassines des forces de la répression.

La résistance continue

Comme on l'a constaté, la lutte pour tamazight se fait dans des conditions difficiles et souvent périlleuses, mais elle est menée continuellement. C'est avec cette lutte pour tamazight que mes camarades et moi avons appris l'abc du militantisme. Le combat pour notre langue et la culture berbère, que l'on a toujours associé aux revendications démocratiques et sociales (droits et libertés individuels et collectifs, justice sociale), nous a fait tôt prendre conscience des méfaits d'un pouvoir dictatorial et de son idéologie cynique dont l'objectif est sinon l'effacement identitaire, du moins l'aliénation culturelle et linguistique.

L'arabe prôné par les gouverneurs des pays de l'Afrique du Nord, instrument d'islamisation et d'endoctrinement des populations, est une arme idéologique redoutable, d'autant plus pour les minorités linguistiques et ethniques comme la minorité berbère. Le Mouvement culturel berbère qui est une organisation de masse horizontale. Elle a milité et milite toujours pour la reconnaissance officielle de l'identité amazighe (berbère) dans toutes ses dimensions. Ce MCB a toujours été le réservoir de militants et de militantes d'extrême gauche (trotskystes) qui ont d'ailleurs toujours associé le combat pour la cause amazighe aux revendications sociales des masses, tout en continuant à revendiquer le changement radical. Ces militants ont toujours attiré notre attention sur les amalgames et les confusions au sein des pays dits « arabes », amalgames qui peuvent s'avérer pervers si on persiste à les maintenir.

Hareb Khelifa

Montréal, le 29 mars 2011

Vidéo complémentaire : http://www.youtube.com/watch?v=zniofvuQ01Q&feature=related

Source de la photo : www.amazighwolrd.org

Non à l'agression impérialiste en Libye ! Non au dictateur Kaddafi !

Parti socialiste des travailleurs (Algérie) — 2011-03-25T00:15:00Z

Le PST dénonce l'agression militaire impérialiste en Libye portant la mort sous le fallacieux prétexte humanitaire. Notre parti a dénoncé avec énergie l'acharnement sanglant du despote libyen. Mais la mobilisation des puissances impérialistes, pour contrôler directement le pétrole libyen doit être dénoncée, car elle constitue une menace pour tous les peuples de la région. Les amis de Ben Ali et de Moubarak, les complices de Khaddafi, les protecteurs des monarchies rétrogrades du golfe sont mal placés pour se poser en tuteurs de la démocratie.

A Bahrein, en Egypte, au Yemen, en Tunisie, en Arabie Saoudite, en Irak, partout, ils agissent, non pour aider les luttes démocratiques, mais pour imposer leur domination directe, pour recoloniser la région et le monde ! La complicité des néo-colonies majoritaires dans la Ligue Arabe et l'Union Africaine, la veulerie d'Amr Moussa soucieux d'obtenir le soutien US à sa candidature présidentielle donnent une couverture politique à une agression dangereuse pour notre pays et pour les pays du tiers monde. La timidité du pouvoir autoritaire algérien et des autres régimes opposés à l'intervention facilite aussi l'action de l'OTAN.

C'est au peuple libyen qu'il appartient de décider de son avenir ! Solidarité des peuples de la région !

Alger, le 20 mars 2011.

Chawki Salhi. Secrétaire Général du PST, section algérienne de la 4è Internationale

NON A LA DEPORTATION DES ALGERIEN-NE-S

2002-09-22T20:21:10Z

Vendredi, le 26 juillet a 17:30 Bureau de Citoyenneté et Immigration Canada 1010 St-Antoine Ouest (coin Peel, métro Bonaventure)

Nous avons besoin de votre aide pour la manifestation à venir " Non a la déportation " organisée pour sensibiliser la population et bâtir une résistance contre les instances de déportation de milliers d'Algérien-ne-s habitant a Montréal. Le 15 avril 2002, Immigration Canada a levé le moratoire sur les déportations en Algérie, ce qui met ces milliers d'Algérien-ne-s sans statut de Montréal a haut risque d'être déporté-e-s en Algérie.

Le moratoire protégeait les Algérien-ne-s pour qui le statut de refugié-e n'était pas reconnu par le Canada, leur permettant de demeurer en sol canadien a cause de l'extrême violence en Algérie ayant cause la mort de 150 000 personnes et la disparition de plus de 8000 autres. La décision du ministre Coderre vise à défendre et promouvoir les intérêts économiques d'une élite politique et économique qui veut des frontières ouvertes au commerce.

Il y a plusieurs tâches à accomplir pour faire un succès de cette manifestation. Cette manifestation n'est qu'une étape dans une vaste campagne pour lutter contre la déportation d'Algérien-ne-s. Elle est aussi en quelque sorte inspirée de l'esprit et des idées émergeant de la marche " Personne n'est illégal " qui avait lieu à Ottawa le 27 juin lors de la mobilisation anti-G8 de " A l'assaut du capital, Prenons la capitale ! ".

Si votre groupe ou organisme désire endosser et/ou mobiliser pour cette manifestation, veuillez envoyer un courriel avec le nom de votre groupe ou organisme a - clac@tao.ca ou téléphonez au 514.409.2049

Nous demandons a la population d'amener leurs drapeaux de résistance à la manifestation, afin de rendre cette action aussi colorée et puissante que possible. Amenez vos drapeaux, bannières, pancartes, etc.

Nous avons besoin de l'aide des gens pour diffuser ces détails, distribuer des tracts et apposer des affiches partout dans la ville. Vous pouvez ramasser des affiches pour la manifestation cette semaine au local de la Radio CKUT situe au 3647 rue Université, juste au sud de l'Avenue des Pins (métro McGill).

Nous avons besoin de votre aide avec les chants et slogans. Nous en recherchons en français et en anglais, mettant l'accent sur " la guerre ici et la guerre ailleurs ". La guerre ici est représentée par la déportation potentielle de 1000 Algérien-ne-s et la guerre ailleurs se traduit en " guerre contre le terrorisme". Si vous avez des chants et slogans, SVP les envoyer a - algeriansincanada@yahoo.com ou téléphoner le 514.409.2049

NON A LA DÉPORTATION DES ALGERIEN-NE-S ! JUSTICE POUR TOU-TE-S LES IMMIGRANT-E-S ET REFUGIE-E-S !