La Gauche

Les Premières Nations veulent assurer leur autodétermination

Bernard Rioux — 2011-07-21T18:01:38Z

Du 12 au 14 juillet dernier s'est tenu à Moncton la 32e assemblée générale annuelle de l'Assemblée des Premières Nations (APN) qui a réuni 600 représentants et représentantes des Premières Nations vivant dans l'État canadien sous le thème "Un esprit de paix et d'amitié ". Cette assemblée était présidée par Shawn Atleo, chef national de l'APN.

Nouvelle conjoncture politique, problèmes sociaux récurrents

Les élections fédérales du 2 mai dernier ont changé radicalement la donne politique. Le Parti conservateur du Canada a obtenu la majorité qu'il recherchait. Le NPD est maintenant l'opposition officielle. Le PLC a été réduit au stade de deuxième opposition et le Bloc a été laminée. Il n'en reste pas moins que les conditions qui sévissent dans les communautés autochtones sont restées les mêmes.

Les conditions de vie restent très difficiles dans les réserves. La pauvreté est criante chez les peuples autochtones et engendre un niveau important de violence. « Les autochtones, qui ne représentent que 3% de la population canadienne, comptent pour 17,9 % du total des délinquants sous responsabilité fédérale. » (La Presse, 12 juillet 2011)

La violence faite aux femmes autochtones est une dimension importante de la violence vécue dans les communautés. Statistique Canada rapportait qu'en 2006 le quart des femmes autochtones se disaient victimes de violence conjugale. Ce taux est trois fois plus élevé que celui des femmes non autochtones. Lundi le 11 juillet 2011, le Conseil des femmes de l'Assemblée des Premières Nations a exhorté le fédéral et les provinces d'établir un plan d'action national pour contrer la violence conjugale. Mais le gouvernement fédéral et les gouvernements provinciaux refusent toujours d'établir un tel plan. Prétextant que les gouvernements font déjà beaucoup.

Les logements sont inadéquats. Les conditions de santé sont les plus difficiles au Canada. Diabète, obésité, maladies cardiaques, tous les indicateurs sont plus élevés dans les communautés autochtones. La mortalité infantile reste importante.

Pour faire face à ces nombreux problèmes, on ne peut se fier à une administration fédérale qui exproprie les communautés du contrôle sur leur propre vie. Ce n'est plus acceptable que ce soit Ottawa qui décide de tout derrière des portes closes. C'est pour y faire face que les Premières nations réaffirment leur volonté d'autodétermination.

Une situation qui semble favorable à la lutte pour une véritable autodétermination des Premières Nations

En 2008, Ottawa s'est excusé du sort fait aux enfants autochtones dans les écoles du pays qui ont été la cible d'une véritable entreprise de déculturation et d'assimilation. Le 12 novembre 2010, le Canada acceptait finalement, après s'y être opposé de longues années, la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones adoptée par l'Assemblée générale de l'ONU en septembre 2007.Cela pouvait être interprété comme une confirmation des droits reconnus par l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982 reconnaissant les droits existants ? ancestraux et issus de traités ? des peuples autochtones du Canada. Le gouvernement Harper se dit maintenant prêt à rencontrer l'APN dans une grande conférence. Ce sont là des éléments qui laissent présager, espère-t-on, la possibilité de dépasser une situation qui semblait complètement fermée.

Une aspiration des Premières nations à l'autodétermination

Dans son discours, le Chef national a insisté pour que les Premières nations puissent d'abolir Loi des Indiens de 1876 et de la remplacer par deux nouvelles entités : une pour traiter des relations entre le gouvernement du canada et les Premières Nations et une autre sous la forme d'un ministère pour continuer à offrir des services aux autochtones.

Cette volonté d'en finir avec la Loi des Indiens manifeste l'aspiration à l'autodétermination qui se fait plus que jamais chez les Premières Nations. Cela veut dire rejeter le joug d'une loi qui permet au gouvernement fédéral de contrôler la majorité des aspects de la vie amérindienne : détermination du statut d'indien, les terres, les ressources, les testaments, l'éducation, l'administration des bandes...

L'APN ne veut plus de ce paternalisme qui s'incarne dans la Loi des Indiens. S'autodéterminer c'est être responsable de ses décisions, c'est rendre des comptes aux citoyennes et citoyens de sa nation et non à un gouvernement étranger. C'est exercer comme nation sa propre autorité en matière d'élaboration des lois. C'est s'organiser selon ses traditions pour pouvoir soutenir les familles et les communautés, assurer leur développement et promouvoir leurs intérêts économiques.

Pour assurer cette autodétermination, il faut changer l'ensemble des rapports imposés par l'État canadien aux peuples autochtones. Il faut que cet État accepte de changer et de rompre avec une domination qui a tous les traits d'une domination coloniale. S'autodéterminer, c'est prendre le pouvoir sur ses conditions d'existence et refuser toute tutelle étrangère.

Comment parvenir à cette autodétermination ?

Dans le document "Vers l'autodétermination des Premières Nations : concrétiser nos droits et nos responsabilités ", l'APN trace les jalons de la réalisation de cette autodétermination et de ces nécessités. Ce document s'appuie sur des recherches approfondies notamment "le rapport de 1983 du comité spécial mixte sur l'autonomie gouvernementale des Indiens (rapport Penner) ; le rapport final en 1996 de la Commission royale sur les peuples autochtones (CRPA) ; et le comité mixte de Chefs et conseillers de l'APN sur la reconnaissance et la mise en oeuvre des gouvernements des Premières Nations (RMOGPN). Il est également le résultat d'une discussion approfondie qui a été menée dans des forums qui se sont réalisés en 2010 et en 2011. Nous allons présenter ici les principales propositions qui y sont décrites.

"La quête de l'autodétermination des Premières Nations comprend quatre éléments clés : 1. relation Nation- Couronne ; 2. Nouvelles relations financières ; 3. Mise en oeuvre des gouvernements des Premières nations et 4 Transition et soutien." Nous allons présenter brièvement les jalons esquissés dans le document.

1. Relations entre les Premières Nations et la Couronne ?

Article 27 de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones : "Les États mettront en place et appliqueront, en concertation avec les peuples autochtones concernés, un processus équitable, indépendant, impartial, ouvert et transparent prenant dûment en compte les lois, traditions, coutumes et régimes fonciers des peuples autochtones, afin de reconnaître les droits des peuples autochtones en ce qui concerne leurs terres, territoires et ressources, y compris ceux qu'ils possèdent, occupent ou utilisent traditionnellement, et de statuer sur ces droits. Les peuples autochtones auront le droit de participer à ce processus."

C'est une invitation à changer les relations des Premières Nations avec le gouvernement fédéral. Il vise à organiser un rassemblement des Premières Nations et du gouvernement, à ce que des rencontres entre les premiers ministres et les dirigeants des Premières nations soient tenues régulièrement afin de réaliser des avancées significatives sur le plan de la reconnaissance et de la mise en ?uvre des gouvernements des premières nations.

2. Nouvelles relations financières

Article 4 de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones :

"Les peuples autochtones, dans l'exercice de leur droit à l'autodétermination, ont le droit d'être autonomes et de s'administrer eux-mêmes pour tout ce qui touche à leurs affaires intérieures et locales, ainsi que de disposer des moyens de financer leurs activités autonomes."

Les citoyens des premières nations ne bénéficient pas de services comparables à ceux des offerts aux Canadiens. Les services gouvernementaux sont déficients. Une étude effectuée en 2009 démontre que le gouvernement fédéral accorde aux écoles des réserves 5500$ en moyenne par enfant qui les fréquente, la moitié de ce que reçoivent les écoles hors réserves et financées par les provinces.

L'APN revendique pour les communautés d'allocations de fonds stable qui tiennent compte de la croissance démographique, des besoins et de l'inflation.

3. mise en oeuvre des gouvernements des Premières Nations

Article 18 de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones :

"Les peuples autochtones ont le droit de participer à la prise de décisions sur des questions qui peuvent concerner leurs droits, par l'intermédiaire de représentants qu'ils ont eux-mêmes choisis, conformément à leurs propres procédures, ainsi que le droit de conserver et développer leurs propres institutions décisionnelles."

Les gouvernements des Premières Nations n'ont jamais renoncé à leur compétence de déterminer qui est- et qui n'est pas citoyen des Premières nations. Canada a systématiquement affaibli cette compétence. La disposition de la Loi des Indiens sur les élections tous les 2 ans ne respecte pas les structures traditionnelles de la prise de décision. C'est pour on demande d'éliminer tout le pouvoir du ministre des affaires indiennes relatif aux élections...

4. Transition et soutien

Il faut que s'opère une restructuration fondamentale au sein du gouvernement pour mieux refléter la relation de nation à nation et pour éliminer les entraves à cet objectif.

L'autodétermination est nécessaire aux Nations Autochtones pour faire face aux nombreux problèmes (santé, éducation, sécurité publique, accès à l'eau potable...) qui confrontent les communautés des Premières Nations. Et cette recherche d'autonomie doit être une base d'action citoyenne pour pouvoir poser devant le gouvernement conservateur la nécessité de services publics auxquels elles ont droit et dont elles se voient spolier depuis trop longtemps.

Les prisonniers mapuche mettent fin à 3 mois de grève de la faim

Antoine Casgrain — 2010-10-11T17:59:50Z

Le 9 octobre, les derniers autochtones en grève de la faim ont déposé leur moyen de pression. Le porte-parole des grévistes Jorge Huenchullan a affirmé que « l'accord n'est pas totalement satisfaisant pour le peuple mapuche », mais que la mesure a été adoptée pour des raisons humanitaires.

Si les revendications mapuche n'ont pas été entendues dans leur totalité, les mesures les plus urgentes ont été octroyées. Dans les derniers jours se sont multipliés les intenses pourparlers entre les porte-parole du gouvernement et des organisations mapuche, sous l'égide de l'Église catholique. Le secrétaire général de la présidence a lui-même visité trois prisonniers le jour précédant l'accord.

Le ministre de l'Intérieur, Rodgrigo Hinzpeter, a pour sa part annoncé le retrait de toutes les accusations sous la loi antiterroriste. Les crimes supposés seront requalifiés afin que les procédures se fassent devant des tribunaux civils ordinaires. Les porte-parole mapuche, en partie insatisfaits, reprochent qu'aucune garantie ne soit donnée pour que la loi d'exception soit utilisée à l'avenir.

Après plus de 85 jours de grève de la faim, plusieurs prisonniers d'origine autochtone avaient été transférés à l'hôpital pour surveiller leur critique état de santé. Plus de trente prisonniers d'une demi-douzaine de prisons du sud du pays ont participé à cette grève de la faim. La plupart ont été arrêtés en 2009 lors d'une vague de mobilisation incluant des blocages de routes, des occupations de terres et des incendies de machinerie agricole.

Le gouvernement de l'époque, celui de la présidente Michelle Bachelet, avait réprimé durement la résistance et décidé d'utiliser la Loi antiterroriste contre ses dirigeants. Cette loi, installée par la dictature de Pinochet, a été utilisée systématiquement depuis dix ans contre les militants mapuche. Elle a recours à des tribunaux militaires, permet des témoins anonymes et l'occultation de la preuve à l'accusé, tout en multipliant les peines pour des crimes de droits communs. Au caractère antidémocratique de la Loi antiterroriste s'ajoute le critère raciste de son application, presque exclusivement mise envers les Mapuche.

Le peuple mapuche est la nation autochtone la plus importante du Chili avec près de 600 000. Les Mapuche revendiquent des terres et des territoires, des droits politiques et l'arrêt de l'exploitation capitaliste de leurs ressources naturelles.

Cette semaine prend fin l'une des grèves de la faim les plus longues de l'histoire du Chili. Les Mapuche espèrent que le dialogue entamé avec le gouvernement se poursuive afin de répondre à leurs revendications historiques.

Une campagne internationale efficace

La pression internationale a joué un rôle important pour la cause des prisonniers politiques mapuche. Les médias et le gouvernement chilien ont constamment évoqué la mauvaise image internationale de ces événements.

Soulignons l'action d'appui à la cause mapuche le mardi 5 octobre à Montréal, lors de laquelle l'ancienne présidente Michelle Bachelet a été interrompue lors d'une allocution. Rappelons que Bachelet, aujourd'hui encensée sur la scène internationale pour son progressisme, a permis l'application de la loi antiterroriste et la répression du peuple mapuche sous son mandat.

Voir le vidéo.

Le gouvernement chilien cède en partie, la grève de la faim se poursuit

Antoine Casgrain — 2010-10-07T17:31:26Z

Le gouvernement chilien a cédé d'un pas devant les autochtones mapuches en grève de la faim, forte d'un soutien international grandissant. Le ministère public s'est engagé à retirer la plupart des accusations sous la Loi antiterroriste pour les remplacer par des accusations criminelles régulières. Cependant, 14 des 34 prisonniers en jeûne poursuivent la grève de la faim jugeant ces mesures insuffisantes.

La campagne nationale et internationale de solidarité en soutien aux autochtones mapuches se poursuit alors que près d'une quinzaine de prisonniers poursuivent la grève de la faim dans les geôles du pays. Malgré le fait apparent d'avoir forcé le gouvernement à négocier et retirer les accusations actuelles, les prisonniers autochtones jugent les mesures insuffisantes. Leur grève de la faim se poursuit depuis 86 jours et sept grévistes sont dans un état critique à l'hôpital local.

Le gouvernement a soumis au Congrès des modifications à la Loi antiterroriste et à la justice militaire. Ces modifications sont critiquées de toute part. Non seulement elles ne garantissent aucunement qu'elle serait utilisée pour réprimer la mobilisation du peuple mapuche, mais elles incluent « en échange » l'augmentation des peines visant les attaques aux forces de l'ordre. Rien n'a été réglé quant au fondement antidémocratique des lois martiales et d'exception, ainsi qu'à leur application raciste envers la résistance du peuple mapuche.

Néanmoins, le retrait des accusations de terrorisme est une avancée non négligeable qui a été applaudie par les organisations de droits humains et les représentants mapuches. Les promesses en ce sens devront être appliquées rapidement par les autorités sinon elles risquent de briser le mince lien de confiance qui existe entre l'État chilien et la nation mapuche.

Cependant, l'État chilien doit faire davantage, en commençant par l'abolition de la Loi antiterroriste, un héritage de la dictature. Rappelons que cette loi a été appliquée par les gouvernements de centre gauche, particulièrement par l'ancienne présidente Michelle Bachelet, encensée aujourd'hui sur la scène internationale pour son engagement social. En même temps, la seule solution à long terme est la reconnaissance du peuple-nation mapuche et l'octroie de droits politiques découlant de cette reconnaissance, notamment le droit à la vie, les droits humains fondamentaux, le droit à des territoires autonomes, et le droit à la participation aux décisions concernant l'exploitation des ressources.

Campagne de solidarité internationale

L'urgence et la solidarité sont encore à l'ordre du jour. À près de trois mois de jeûne, les prisonniers politiques mapuches ont subi déjà d'énormes séquelles à leur santé. Leur détermination à faire respecter leurs droits politiques a obtenu le soutien actif des mouvements sociaux au Chili à travers des manifestations quotidiennes.

Du Québec , signez et envoyez cette lettre à l'ambassade du Chili à Ottawa, au Consulat chilien à Montréal et au président du Chili, Sebastian Piñera.

La solidarité et votre appui sont importants pour éviter la mort des grévistes sous le regard indifférent du gouvernement chilien.

2010-09-22T01:24:20Z

La solidarité et votre appui sont importants pour éviter la mort des grévistes sous le regard indifférent du gouvernement chilien.

(Signez et envoyez cette lettre à l'ambassade du Chili à Ottawa, au Consulat chilien à Montréal et au président du Chili, Sebastian Piñera).

Déclaration de solidarité avec les paysans mapuches du Chili en grève de la faim dans les prisons du Chili.

Il y a déjà 66 jours que 32 autochtones mapuches sont emprisonnés dans différentes prisons du Chili et font la grève de la faim. On leur applique une loi dite "antiterroriste" héritée de la dictature de Pinochet et perfectionnée par le gouvernement de l'ancienne coalition au pouvoir, aujourd'hui devenue l'opposition officielle. L'État chilien ne veut pas reconnaître les droits légitimes établis dans des traités internationaux du peuple mapuche (600.000 habitants), peuple autochtone vivant principalement dans un territoire qui occupe la VIII, IX et X ième région du pays.

Ces derniers jours trois enfants mapuches ont aussi adhéré à la grève de la faim et, aujourd'hui le 9 septembre à Temuco, 4 députés se sont déclarés –en solidarité- eux aussi en grève de la faim.

Nous partageons la position des Nations unies qui considère que des personnes ayant participé à des activités de protestation sociale pour réclamer le respect de leurs droits et des traités internationaux, ne peuvent être accusées d'être « des terroristes de la faim », d'autant plus s'ils se solidarisent avec des paysans et des militants mapuches injustement jugés et dont la vie est en danger.

Le gouvernement du Président Sebastián Piñera, aux prises avec les pressions de l'opinion publique chilienne, de l'Eglise Catholique, du peuple mapuche et de la communauté internationale, hésite à négocier avec les militants qui font la grève de la faim ainsi qu'à leur garantir un procès juste. Aussi, ne fait-il qu'exacerber la situation dangereuse dans laquelle ces grévistes-prisonniers se trouvent.

C'est pourquoi ils ont besoin de l'aide et de la solidarité des Québécois et des Québécoises.

Nous exigeons de la part des autorités chiliennes que :

1.Soit garanti aux Mapuches incarcérés un procès juste (les libérer pour qu'ils soient soignés en bonne et due forme en attendant un procès juste).
2. Soit dérogée la Loi antiterroriste qu'on applique aux Mapuches et qui permet qu'ils soient jugés par des tribunaux militaires.
3. Soient démilitarisés les communautés et les villages mapuches occupés par la police d'Etat.
4. Soient amorcés le plus rapidement possible des négociations et un dialogue entre le Gouvernement et les organisations mapuches.
5. Soient appliqués l'esprit et la lettre de la Convention N° 169 de l'OIT, signé par la République du Chili.

Ambassade du Chili Ottawa
Juridiction : Ottawa, Hull, Gatineau et Aylmer
Consul : Annemarie Duncker
aduncker@chile.ca
Chancellerie : Verónica Zarzar
vzarzar@chile.ca
Adresse : 1413-50 O'Connor Street, Ottawa, Ontario, K1P 6L2
Téléphone : (613) 235-4402
Télécopieur : (613) 235-1176
Courriel : echileca@chile.ca

Consulat du Chili, Montréal
Consul Général : Fernando Pérez E.
Adresse : 710-1010 Sherbrooke Street West Montreal ; P.Q. ; H3A 2R7
Téléphone : (514) 499-0405 / 499-9221 / 499-1444
Télécopieur : (514) 499-8914
Courriel : cgmontca@qc.aira.com
www.weblocal.ca/consulat-general-du-chili-montreal-qc.html
Site Web : http://www.chilemtl.ca/

Le bicentenaire du Chili dans l'humiliation des Mapuche

Antoine Casgrain — 2010-09-22T01:18:05Z

Au moment même où le Chili célèbre le bicentenaire de l'indépendance, pendant que le peuple s'abreuve de fêtes et le pouvoir s'extasie au son des marches militaires, des autochtones mapuche défient la mort dans les prisons. Ils sont en grève de la faim pour dénoncer leurs conditions de détention et l'accusation sous une infâme loi « antiterroriste ».

La République chilienne signifie 200 ans d'occupation et d'humiliation pour les peuples indigènes du Chili. La célébration est une insulte et une marque de mépris. Elle se fait au moment où une cinquantaine de militants mapuche sont accusés sous le coup d'une loi dite « antiterroriste ». Au moins 34 d'entre eux ont entamé une grève de la faim pour faire pression sur le gouvernement pour abolir cette loi répressive.

Après 60 jours de jeûne, on s'attend à un dénouement fatal à tout moment. Certains prisonniers ont dû être conduits à l'hôpital pour y suivre des soins dont il refuse. D'autres se sont effondrés à leur audience au tribunal. Après 40 jours d'indifférence générale, la grève a soudain assailli l'agenda public sous le coup des pressions internationales et du mouvement d'appui grandissant au Chili. Le président Pinera refuse de dialoguer avec les grévistes. Il a donné un ordre qui force les autorités pénitentiaires à alimenter de force les grévistes s'ils tombent dans un état critique.

Une loi antidémocratique

Créée durant la dictature, la loi antiterroriste permet à l'État de restreindre les droits civiques des individus accusés d'actes terroristes. La défense n'a pas un plein accès à la preuve, alors que la poursuite peut présenter des témoins anonymes. De plus, le fait d'appartenir à une association ou un mouvement politique décrit comme terroriste multiplie la peine. Cette loi a été appliquée systématiquement depuis 10 ans par les gouvernements de centre-gauche.

Les Mapuche n'ont de cesse de revendiquer les terres qu'on leur a confisquées et une autonomie politique. En 2009, plusieurs communautés organisent une vague de manifestations et d'actions de force : blocages routiers, incendies et sabotage de machinerie agricole ou forestière. Le gouvernement de Michelle Bachelet a réprimé durement ces actions, faisant appel à la loi antiterroriste pour poursuivre les personnes soupçonnées d'en être les auteurs. Certains dirigeants font face à des peines de plus de 100 ans de prison.

Les prisonniers en grève de la faim demandent seulement d'être jugés sous les lois civiles normales. Les autochtones mapuche sont d'ailleurs pratiquement les seuls à qui on applique la loi antiterroriste. Ce biais raciste a obtenu les critiques de plusieurs organisations de droits humains, incluant la Commission des droits humains de l'ONU.

Le peuple mapuche a résisté à l'occupation des Incas, des Espagnols et des « Chiliens ». C'est sous la république de derniers, qui fêtent ses 200 ans, que les Mapuche ont été expulsés de leurs terres et soumis à l'assimilation culturelle. Transformés en paysans de la misère et pauvres exploités des villes, ils réclament aujourd'hui des droits politiques reconnus par les traités internationaux. Ils espèrent plus d'autonomie pour leurs communautés, la protection et la promotion de leur culture, ainsi que le droit de regard sur l'exploitation des ressources sur leurs territoires.

Appuyez la campagne internationale !

Au Québec, on peut appuyer la cause des prisonniers politiques mapuche. Joignez la campagne d'urgence en faveur des prisonniers mapuche en grève de la faim.

DE LA SOUVERAINETE DES NATIONS AUTOCHTONES

Michel Mill — 2008-10-16T04:24:39Z

Retour sur un texte de référence de Gauche Socialiste écrit en 1990 par notre regretté camarade Michel Mill.

DE LA SOUVERAINETE
DES NATIONS AUTOCHTONES

"Nous sommes tous l'Iroquois de quelqu'un d'autre."
Sylvain Lelièvre, "Le chanteur indigène à l'Olympia"

I. Le socialisme et la souveraineté nationale

1. La crise de crédibilité du socialisme dont parle Ernest Mandel et la Quatrième Internationale s'est accompagnée de la perte très grave de ce qui était jusqu'à tout récemment un des acquis les plus précieux du mouvement socialiste, sa supériorité morale. Les crimes du stalinisme et le comportement sanguinaire d'une série de régimes dictatoriaux se réclamant du socialisme dans le tiers monde ont redoré le blason du capitalisme et de son économie de marché même sur le plan moral.

Le stalinisme et ses imitateurs n'ont pas épargné les peuples minoritaires, les nations autochtones des régions de la terre qu'ils ont dominées. Ainsi le prestige anti- impérialiste, le prestige de la défense des peuples colonisés, dont bénéficiaient largement la mouvance socialiste jusqu'à la fin de la guerre du Vietnam s'est estompé.

Ainsi on a pu entendre dire une vieille Mohawk de Kanesatake que "la SQ se comporte comme la police communiste" malgré le fait que l'écrasante majorité des peuples aborigènes du monde se trouvent opprimés par des régimes capitalistes. Ainsi, le jacobinisme, non pas populiste cette fois-ci mais vulgairement bourgeois et capitaliste, reprend le dessus avec tout ce que cela entraîne de volonté d'exclure et/ou d'assimiler les minorités nationales même au sein des nations opprimées.

La question nationale, y compris ses formes les plus complexes, dont la question des nations autochtones en Amérique du Nord, ne peut être réduite à un calcul comptable ou démographique marginal. La résolution de cette question épineuse revêt donc un caractère éminemment stratégique. Plus que jamais l'affirmation de Marx "qu'une nation qui opprime une autre ne saura jamais être libre elle-même" s'avère juste et d'une actualité brûlante.

2. L'affirmation militante récente par les nations autochtones, et en premier lieu par la nation kanien'kehaka, a sorti la question autochtone de l'oubli et de la folklorisation. Après quatre siècles de résistance active et un siècle de résistance passive à l'acculturation, à l'assimilation et à la ghettoisation, ce que les Européens les plus bienveillants ont appelé "la patience légendaire" des "Indiens" est révolue, et pour toujours.

3. Cette réaffirmation militante et radicalisante du droit des nations autochtones à la souveraineté politique et à l'espace territorial et économique nécessaire à leur développement signale la fin de toute tentative de résoudre la question nationale québécoise sans tenir compte de ces nations qui vivent dispersées sur l'ensemble du continent nord-américain et qui n'ont jamais accepté les frontières arbitraires dessinées par les conquérants européens successifs.

Ainsi la conscience et le mouvement nationaux naissants des peuples autochtones ne peuvent que se heurter à la conscience et le mouvement nationaux du Québec jusqu'ici totalement dominés par des courants et des partis politiques bourgeois. Toute tentative bourgeoise de résolution de la question nationale québécoise est condamnée à l'affrontement permanent avec les nations autochtones, accompagné d'un racisme plus ou moins ouvert à leur égard. Le comportement du PQ depuis 1976 et la surenchère anti-autochtone de ses déclarations pendant la crise de cet été n'en sont qu'une preuve éclatante.

4. Pour les marxistes-révolutionnaires, pour les indépendantistes socialistes (et, historiquement, pour l'ensemble de la classe ouvrière et des forces populaires) du Québec (et du Canada anglais et des États-Unis) il n'y a aucune contradiction entre notre programme pour la libération nationale du Québec, pour le socialisme de démocratie ouvrière et la reconnaissance du droit des nations autochtones à la pleine et entière souveraineté telles qu'elles la définissent elles-mêmes. Nous adoptons comme étant la nôtre la déclaration de la nation innu (montagnaise) de février 1990 devant les Commissions des droits de la personne du Canada, du Québec et de Terre-neuve et que nous reproduisons ici :

Nous sommes des peuples autochtones dont les membres respectifs sont caractérisés par des liens de langue, d'héritage, de traditions, de vie spirituelle constituant leur identité commune de premiers occupants.
Les peuples autochtones sont caractérisés par des populations vivant sur un territoire bien défini sur lequel ils ont une souveraineté millénaire. Ils peuvent donc établir des relations avec d'autres nations d'égal à égal.
Les peuples autochtones, dont les Mohawks, ont le droit d'exercer leur pouvoir souverain en déterminant et en appliquant, sur leurs territoires respectifs, leurs lois, leurs droits et leurs obligations issus des valeurs traditionnelles, lesquelles sont fondamentales pour eux.
Les gouvernements et leurs composantes doivent s'engager à respecter les droits, les juridictions, la souveraineté affirmés et pratiqués par les peuples autochtones dans leurs territoires respectifs.
Ayant ainsi une souveraineté publique sur nos territoires respectifs, nous, peuples autochtones, sommes en mesure d'affirmer que notre juridiction pleine et entière s'étend sur les ressources renouvelables et non-renouvelables, sur le sol et le sous-sol, comprises sur nos territoires respectifs.
Les peuples autochtones ont le droit de déterminer et ce, sans contrainte venant de l'extérieur, leur statut politique et d'exercer en toute liberté les activités économiques, sociales et culturelles, en accord avec les principes régis par leurs valeurs traditionnelles.
Les gouvernements doivent s'engager à n'exercer aucune forme de pression visant à empêcher le développement et l'épanouissement des peuples autochtones selon leurs lois et leur juridiction respectives sur leurs territoires.
Les peuples autochtones ont des relations privilégiées avec leurs territoires respectifs qu'ils entendent maintenir et protéger. Les gouvernements et leurs composantes doivent s'engager à respecter cette relation spirituelle qu'ils ont avec la Terre-Mère.
Les peuples autochtones doivent avoir accès à des territoires de dimensions acceptables pour exercer leurs activités économiques, sociales et culturelles.
Les peuples autochtones luttent pour obtenir l'égalité des droits avec les autres peuples, c'est-à-dire leur souveraineté.
Les gouvernements et la société dominante doivent traiter d'égal à égal avec les peuples autochtones dans le respect de leurs droits ancestraux.
Les peuples autochtones repoussent toute limitation de souveraineté par la société dominante.
5. Quelque soit la résolution territoriale de la question nationale québécoise (pour nous, un État indépendant sur l'ensemble du territoire du Québec, y compris sur la partie du Labrador volée par le Conseil privé de Londres en 1927), nous reconnaissons que les nations autochtones n'ont pas à respecter de telles frontières.

II. Histoire et conscience nationale

6. Avant l'arrivée des Européens dans les Amériques, les peuples autochtones étaient divisées entre divers groupes linguistiques et culturels (dans les sens anthropologique du terme). Mais il ne s'agissait aucunement de sociétés statiques. Certains groupes connaissaient une évolution relativement poussée d'unification et étaient en voie de constituer des États (et dans le cas des Cinq-Nations avaient déjà formé un pré-État, le Conseil de la Confédération).

Sur le territoire qui est devenu plus tard le Québec, il y avait trois grands groupes linguistiques à la fin du 15è siècle : le groupe iroquoien occupait le Haut-St-Laurent et les Basses Laurentides, le groupe inuktitut occupait la péninsule d'Ungava et le groupe algonquien tout le reste.

Le groupe iroquoien était semi-sédentaire et pratiquait l'agriculture. Le groupe inuktitut vivait totalement de la chasse et de la pêche, tandis que le groupe algonquien était composé de chasseurs-pêcheurs et de cueilleurs.

Aucun groupe n'était unifié. Les bandes inuit du Grand Nord maintenaient des liens avec les Inuit du Groenland et de l'ouest de la Baie d'Hudson. Les iroquoiens étaient divisés entre la Confédération des Cinq-Nations (Haudenosaunee ou Iroquois proprement dits)2. au sud du St-Laurent (en la personne de la nation kanien'kehaka (mohawke) et les Iroquois des Basses-Laurentides3.. Le groupe algonquien comprenait les MicMacs de la Gaspésie (la majorité des MicMacs habitaient ce qui est devenu le Nouveau Brunswick, la Nouvelle-Écosse, l'Ile du Prince-Edouard et l'État de Maine), les Innut (Montagnais) qui habitaient la Côte nord du St-Laurent jusqu'à Québec et les terres à l'intérieur jusqu'au partage des eaux avec la Baie James, les Attikamekw (Attikamèques) qui habitaient la Mauricie, les Cris dont le territoire s'étendait à l'ouest jusque sur les grandes plaines et comprenait les terres autour de la Baie James et le sud de la Baie d'Hudson jusqu'au partage des eaux du golfe du St-Laurent et de la côte de Labrador. Finalement, il y avait les Anishnabe (Algonquins au Québec, Objibwa, Nippissingues et Saulteux dans le nord de l'Ontario et au Manitoba, Chippewas au Michigan, Minnesota et Wisconsin). Et tous les groupes étaient liés entre eux par des liens d'alliances-guerres et par des échanges rituels et/ou commerciaux très développés.

Plus tard, des groupes algonquiens se sont réfugiés de la Nouvelle Angleterre en Gaspésie (les Malécites), et dans les Bois-Francs et la vallée du St-François (les Abénakis). Un groupe de Cris a traversé le partage des eaux au début du 20è siècle et s'est établi près de l'actuelle Shefferville (les Naskapis) s'intégrant partiellement aux Innut. Quelques survivants du massacre des Béothuks (de langue algonquienne) à Terreneuve se sont totalement intégrés aux Innut de la Basse-Côte-Nord tout en gardant le souvenir de leur origine.

Suite à leur défaite aux mains de la Confédération des Cinq- Nations, un groupe de Wendats (Hurons) est venu s'installer près de Québec3.. Et, après la paix généralisée entre la Confédération des Cinq-Nations et les Français et leurs alliés à la fin du 17è siècle, un groupe important de Kanien'ke (Mohawk-e-s), converti-e-s au catholicisme par les Jésuites qui les appelaient les Agniers de St-Louis, sont installés, en rupture avec leur nation et leur Confédération, sur ce qui sont devenues les réserves d'Akwesasne et de Kahnawake.

Comme on peut voir les seuls groupes à ne vivre que sur le territoire qui allait devenir le Québec étaient les Innut (Montagnais) et les Attikamekw.

7. Jusqu'à la conquête anglaise de la Nouvelle France, les rapports entre la société européenne et les autochtones sont une combinaison d'alliance (avec les groupes algonquiens et avec la Confédération wendate) et de guerre (avec la Confédération des Cinq-Nations jusqu'à la fin du 17è siècle). A ceci s'est mêlé un jeu de guerres et d'alliances entre les différentes puissances européennes (Angleterre, France, Hollande, Suède) colonisatrices qui cherchaient à s'allier le plus possible de guerriers autochtones.

8. Dès son arrivée, Samuel de Champlain s'allie avec les Innut (Montagnais) et la Confédération wendate (huronne) qui étaient déjà en conflit ouvert ou larvé avec leurs puissants voisins la nation kanien'ke (mohawk) de la Confédération des Cinq-Nations. C'est à Champlain que revient "l'honneur" douteuse de tirer le premier coup de feu contre des autochtones en Amérique du nord, en l'occurrence des

Kanien'ke (Mohawks). A partir de ce moment et jusqu'à la fin du 17è siècle, il y toute une série du guerres entre les Français et leurs alliés autochtones et la Confédération des Cinq-Nations qui, pour avoir les armes (et à cause de la concurrence dans la traite de fourrures), s'allie d'abord aux Hollandais (jusqu'en 1664) et ensuite aux Anglais, établis dans la colonie de New York.

Voilà l'origine des légendaires Iroquois sanguinaires, massacreurs des "saints martyrs canadiens" et, pire encore, alliés des Anglo-Saxons haïs de l'historiographie catholique et nationaliste du Québec, devenue dans une large et triste mesure un des mythes fondateurs de la nation québécoise. La réalité est que ces gestes, réels d'ailleurs, ont été posés en riposte à toute une série d'invasions du territoire iroquois par l'armée française.

Il faut exiger l'élimination de ces mythes unilatéraux et racistes des manuels scolaires du Québec. Il faut refondre l'imaginaire national pour en effacer toute trace raciste à l'égard de la Confédération des Cinq-Nations.

9. En réalité, il y avait deux tendances à l'oeuvre au sein de la société de la Nouvelle-France. La première et celle qui a finalement été adoptée suite à la conquête anglaise était l'option génocidaire et/ou concentrationnaire (mise en réserves) prônée par les missionnaires (les Jésuites) et par les représentants de la "mère-patrie" européenne (gouverneurs et intendants).

La deuxième était la tendance à une fusion physique et culturelle (syncrétisme ou "créolisation") entre les petits colons et les peuples autochtones comme cela s'est produit dans beaucoup des colonies espagnoles. La Nouvelle-France n'a jamais pu installer un féodalisme absolutiste comparable à ce qui existait en Europe. Certains historiens évaluent que, sur les 60 000 chrétiens en Nouvelle France au moment de la Conquête anglaise, 10 000 échappaient à la société européenne et vivaient avec les autochtones (voyageurs, coureurs des bois, trappeurs, etc.) et qu'un autre 10 000 étaient mariés à des femmes d'origine autochtones avec 7 à 8 000 enfants. Cela représentait près de la moitié de la population "européenne". Le régime français d'alors se plaignant, d'ailleurs, du refus de beaucoup d'habitants de se dire "françoys" (français).

Bien que la Conquête anglaise soit la défaite fondamentale de cette tendance, elle continue à fonctionner dans les régions plus ou moins éloignées jusqu'au quatrième quart du 19è siècle. La déclaration de la tendance radicale des Patriotes en faveur de "l'égalité entre Blancs et Sauvages" en 1838 en est une illustration. La défaite des Métis et des autochtones et la pendaison de Louis Riel en 1885 symbolisent la fin définitive de cette tendance. Néanmoins, l'identification entre Métis (et autochtones) et langue française et religion catholique (l'auto-définition des

Canadiens français de l'époque) était telle qu'il y a eu une manifestation de 50 000 personnes à Montréal contre cette exécution.

10. Cette victoire ultime de la solution génocidaire et/ou concentrationnaire donne lieu à la "disparition des autochtones" de la conscience générale des sociétés dominantes urbanisées (canadienne-anglaise et québécoise) et au racisme virulent dans les régions relativement éloignées des grands centres industriels du sud de l'Ontario et du Québec où sont campées les autochtones (au Canada-anglais et au Québec). Le processus se poursuit cependant jusqu'aux années 1960 sur la Côte-Nord, au Labrador et au "Nouveau Québec" par exemple.

11. Le système de traités, adopté au milieu du 19è siècle, ne reconnaît pas les nations autochtones comme telles mais uniquement des "bandes". C'est diviser pour mieux régner.

Contrairement à l'Afrique du Sud et à beaucoup de pays de l'Amérique centrale et du Sud, les peuples autochtones de l'Amérique ne servent pas de main d'oeuvre aux conquérants. Ils résistent trop. Et les réserves, que ces peuples refusaient au début, sont devenues, contrairement aux bantoustans de l'Afrique du Sud, leur seul refuge, les seules terres qu'il leur reste et qu'il faut protéger contre tout.

Et malgré la résistance assez forte à l'imposition, artificielle dans bien des cas, d'une structure de pouvoir liée à Ottawa (les conseils de bande et les grands conseils), l'existence même, pendant maintenant un siècle dans bien des cas, de telles structures et le fait qu'elles soient souvent les seuls et uniques mécanismes de représentation (donc de revendication) de certaines nations autochtones ont donné à ces structures une certaine légitimité et ont même produit certaines accointances politiques et matérielles (la plupart du temps selon le modèle de l'insertion conflictuelle) entre le tuteur (fédéral) et ses pupilles (les élites des nations autochtones).

12. Dans le cas des Six-Nations, on applique rétroactivement ce système en reniant les traités signés longtemps auparavant par la couronne britannique avec l'ensemble de la Confédération. C'est en septembre 1923 que, sur l'ordre du ministère des affaires indiennes (ou son équivalent à l'époque), les polices fédérale et provinciale dispersent de force le Conseil de la Confédération à Oshwenko (près de London, Ont.), brûlent la longue maison et interdisent toute autre réunion. La même chose se répète en 1973. Pourtant le Conseil, terriblement affaibli, ne disparaît pas pour autant.

13. La situation des Inuit de Nunavik (Nouveau-Québec ou Ungava) est quelque peu différente. D'abord, ils n'ont été reconnus comme tels par un gouvernement quelconque qu'en 1930 lorsque la Cour suprême décrète qu'ils sont régis par la Loi sur les Indiens (sic). Ce est au cours de la deuxième guerre mondiale que le gouvernement fédéral leur impose la sédentarisation (pour mieux asseoir en droit international la "souveraineté" canadienne sur l'Arctique), processus qui dure jusqu'à la fin des années 1950.

Les Inuit sont en fait majoritaires sur le territoire global de Nunavik. C'est ceci qui a amené un fort groupe d'entre eux, issu du mouvement coopératif moderne (y compris des Blancs), à réclamer un gouvernement régional élu à suffrage universel sur l'ensemble du territoire de Nunavik.

14. La politique moderne des différents paliers de gouvernement, définie par le gouvernement Trudeau au début des années 1970 (lorsque Jean Chrétien était ministre des Affaires indiennes) et toujours en vigueur, peut se résumer ainsi :

la création d'une élite autochtone par la formation d'un certain nombre de dirigeants nation par nation dans les universités blanches et avant tout dans un processus complexe de négociations ultra- bureaucratiques et de procédures devant les tribunaux, tout ceci subventionné par l'État fédéral même ;
l'encadrement de cette élite par une véritable industrie d'experts-conseils ("consultants") blancs (avocats, aménagistes du territoire, économistes, anthropologues, etc.) qui, dans la plupart des cas, se croient honnêtement dévoués à la cause des droits autochtones ;
la promulgation de la notion de droit capitaliste "d'occupation continue des terres" comme fondement de la détermination de l'étendue des terres où il existerait un droit aborigène faisant fi ainsi du caractère nomade ou partiellement nomade de l'usage des terres par la quasi-totalité des peuples autochtones avant que ceux-ci ne soient confinés aux réserves et à la dépendance par le génocide partiellement réussi ;
la négociation bande par bande de l'extinction des droits aborigènes en échange de parcelles de terres (plus ou moins importantes selon le cas ; si elles se trouvent dans le Grand Nord, elles peuvent même être assez importantes) et de quelques millions de dollars (peu par rapport à la valeur des terres abandonnées aux tendres mercis du "développement capitaliste") qui deviennent la base économique de cette même élite autochtone ;
depuis la montée du thatcherisme et du reaganisme, il s'est ajouté une politique de stimulation d'un capitalisme, d'un entrepreneurship autochtones pour renforcer les assises matérielles et idéologiques de cette élite ; comme le développement du capitalisme comporte toujours ses "hors-la-loi", l'encouragement officiel du développement des casinos sur les réserves aux États-Unis s'est accompagné par leur développement hors contrôle à Akwesasne et à Kahnawake ;
la promulgation et la propagation des notions de "self- government" ou de "souveraineté dépendante" sous le contrôle des conseils de bande élus selon les normes de la Loi sur les Indiens, ce qui revient éventuellement à la municipalisation des réserves sous contrôle provincial ;
et finalement l'emploi régulier des tribunaux, de la police et, depuis cet été, de l'armée pour prévenir et/ou réprimer toute velléité de résistance à cette politique ou d'accélération des négociations par l'action militante.

15. Le renouveau de l'affirmation de soi et l'apparition de mouvements de lutte parmi les peuples autochtones au cours des années 1960 faisait partie de la montée généralisée des luttes ouvrières et populaires de l'époque. En Amérique du nord, les populations non blanches et non anglophones s'insurgent. Ainsi sont nés les mouvements nationaux québécois, noirs, chicanos et autochtones.

Mais la situation des autochtones ne leur a pas permis de clarifier leur propre conscience en soi et pour soi. S'agit- il d'une seule et unique nation autochtone comme le American Indian Movement tendait à postuler et à rechercher au cours des années 1970 ou de plusieurs nations fondées sur les anciennes ethnies linguistiques et culturelles renouvellées et refondues comme cela semble être le cas maintenant ? La question est ouverte et fluide et c'est aux autochtones eux- mêmes d'y répondre éventuellement. Nous n'avons aucune raison à vouloir figer l'histoire à ce moment-ci quelque soit "l'impatience légendaire" des blanc-he-s.

16. Le fait que l'intervention des gouvernements ait créé une certaine élite autochtone dont les intérêts matériels et sociaux sont liés à la structure des conseils de bande est un facteur de désunité indéniable.

Et cela crée également une confusion considérable parmi les sociétés dominantes même parmi ceux et celles les plus favorables aux droits autochtones. Ainsi après des années où le Canada anglais dominant a fait écoeurer les Québécois avec la question "que veut le Québec ?", ne voit-on pas la majorité francophone québécoise demander avec irritation "mais qu'est-ce qu'ils veulent, au juste, ces Indiens ?". Après que la majorité des Québécois-e-s ait rejeté depuis fort longtemps les sirènes du bilinguisme et du biculturalisme, du multiculturalisme, de l'assimilation au sein de la confédération canadienne, ne voit-on pas les représentants politiques de "la souveraineté" bourgeoise du Québec proposer la même salade inacceptable aux nations autochtones ?

17. Jusqu'au début des années 1970, tous les autochtones étaient considérés comme étant "pupilles du gouvernement fédéral", l'Acte de l'Amérique du Nord britannique ayant réservé la juridiction sur "les Sauvages et les terres des Sauvages" au gouvernement central. Toutes les provinces rejetaient activement toute responsabilité envers les autochtones vivants sur leur territoire respectif.

En ceci, le Québec n'était pas une exception. Au contraire, dans la mesure où le Québec devenait de plus en plus "la réserve" des francophones5., et le gouvernement québécois et la conscience populaire tendaient à rejeter toute responsabilité envers ces "étrangers" au sein de la société majoritaire.

Jusqu'à la révolution tranquille du début des années 1960, le nationalisme des francophones de la réserve du Québec restait fondamentalement défensif, timoré et exclusif ("canadien, français et catholique"). Ainsi, lorsqu'au début du 20è siècle, Ottawa détruit la structure gouvernementale traditionnelle de la Confédération des Six-Nations et accélère le processus de perte des langues autochtones et donc d'anglicisation, personne dans la population francophone ne proteste.

Pourtant le nationalisme québécois contemporain semblait devenir, à partir des années 1960, affirmatif, actif, sûr de lui-même et assez serein, suite à l'adoption de la loi 101, pour comprendre que l'épanouissement d'autres communautés au sein de la société québécoise ne menaçait en rien les ambitions de la majorité. Ainsi il y a eu un fort courant d'appui spontané aux Cris et aux Inuit dans le dossier de la Baie James, le mouvement syndical de la Côte-Nord a rejoint les Innut (Montagnais) dans la bataille contre les clubs privés de chasse et de pêche et il y a eu beaucoup de protestations contre les agissements violents de la Sûreté du Québec à Restigouche lors de la bataille du saumon de 1981.

Mais tous les gouvernements modernes du Québec, y compris ceux du Parti québécois ont maintenu dans la pratique le nationalisme défensif, timoré et chauvin surtout en ce qui regarde les nations autochtones. La défaite du référendum en 1980, le rapatriement unilatéral par Ottawa de la constitution canadienne, le virage à droite du dernier gouvernement Lévesque, l'intériorisation par la majorité québécoise des valeurs conservatrices reaganiennes et thatchériennes, le renouveau de l'arrogance anglophone après la ré-élection de Bourassa, les menaces contre la loi 101 et la montée du chauvinisme anti-québécois et anti-français au Canada pendant le débat sur l'entente du Lac Meech ont fait ressurgir l'aspect purement défensif, chauvin et exclusif, du nationalisme québécois.

Et selon le modèle de l'esclave qui battait son âne faute de pouvoir atteindre son propriétaire esclavagiste, ce nationalisme chauvin a trop facilement viré au racisme anti- autochtone au cours de l'été 1990. Il faut restaurer à l'indépendantisme québécois son contenu progressiste.

III. Nations autochtones et question linguistique

18. Jusqu'à la première guerre mondiale, la langue usuelle des peuples autochtones était leur propre langue historique...

La langue de communication avec les Blancs dépendait de deux facteurs : la langue commune des Blancs de la région (surtout des commerçants) et, ce qui importait encore davantage, la langue des missionnaires (français pour les catholiques et anglais pour les protestants).

A partir du début du 20è siècle, Ottawa impose l'usage de l'anglais comme langue d'enseignement sur les réserves. Dans le sud, les pressions économiques s'ajoutent à cette pression d'acculturation générale en faveur de l'anglicisation. Ainsi au Québec, les nations micmaques et kanien'ke tendent à perdre leur langue propre et à devenir anglophones tout en étant entourées de francophones tandis que la majorité des anishnabe emploie l'anglais comme langue seconde. Dans le Grand Nord où les Inuit, les Cris et les Naskapis restent essentiellemnt sous tutelle fédérale jusqu'au milieu des années 1970 et où il n'y a presque pas de francophones, l'anglais domine comme langue seconde.

En général on peut affirmer que les autochtones reconnus comme Indiens "statués" conformément à la Loi fédérale sur les Indiens sont anglophones ou utilisent l'anglais comme langue seconde (Kanien'ke, Cris, Inuit, Micmacs, Naskapis et la majorité des Anishnabe) tandis que ceux et celles qui n'ont pas signé de traité définitif ou n'ont pas de statut sont francophones ou utilisent le français comme langue seconde (Wendat (Hurons), Innut (Montagnais), Attikamekw, Abénakis, Malécites, et Métis et Indiens sans statut (surtout en Abitibi-Témiscamingue).

A ceci, il faut ajouter que les nations (les Kanien'ke et les Micmacs) les plus en contact avec la société dominante anglophone (par la radio, la télévision, les journaux, le système scolaire, etc.) et dont la majorité des co-nationaux vivent ailleurs qu'au Québec ne sont pas exemptes des pressions chauvines anti-francophones ambiantes.

19. Nous n'avons aucune reproche à faire aux nations autochtones quant à la langue européenne qui leur a été imposée. Au contraire, il faut appuyer et renforcer la tendance au renouveau de l'emploi et à l'enrichissement du contenu des langues autochtones (où les Innut (Montagnais) et les Inuit "dissidents" sont à l'avant-garde). La reconnaissance de la souveraineté autochtone et la lutte contre les pressions économiques et sociales en faveur de l'anglicisation de l'ensemble de la société ne peuvent que favoriser le rapprochement entre autochtones et Québécois de langue française.

20. Personne ne peut demander aux nations autochtones d'être plus indépendantistes québécois que la nation québécoise. Lorsque celles-là demandent à négocier de nation à nation et que le gouvernement de celle-ci (y compris sous les "souverainistes" péquistes) s'en lave les mains au nom de la répartition des juridictions fédérales-provinciales de l'AANB, faut-il se surprendre du fait que les nations autochtones aient tendance à traiter le gouvernement du Québec de "porte-queue de sous-singe" ?

Au contraire, les indépendantistes socialistes, en se battant pour l'indépendance du Québec et contre la prison des peuples qu'est l'État fédéral canadien, reconnaissent d'emblée que l'acceptation du droit des nations autochtones à la souveraineté est un préalable à la réalisation d'une alliance éventuelle entre la classe ouvrière et les forces populaires du Québec, les nations autochtones du Québec et du continent tout entier, et les forces progressistes du Canada anglais et des États-Unis.

IV. Droits autochtones et propriété de la terre

21. Malgré la campagne de désinformation et d'intoxication dans les médias, depuis quelques mois (surtout la publication de cartes factices), aucune nation autochtone ne réclame la propriété absolue de toutes les terres qu'elle utilisait avant l'arrivée des colons européens et sur lesquelles elle prétend avoir un droit ancestral ou aborigène. Aucune nation autochtone ne prétend renvoyer les descendants des colons en Europe. Les revendications "bizarres" ou "déraisonnables" dont parlent les Mulroney, Bourrassa, Ciaccia et Parizeau sont soit dans leur propre tête soit leur propre demande de reddition inconditionnelle non pas des quelques guerriers de Kanesatake et de Kanahwake mais des nations autochtones elles-mêmes.

22. A l'exception des Cris de la Baie James, des Inuit du Nouveau-Québec et de la bande des Naskapis8., aucune nation autochtone du Québec n'a signé de traité (même frauduleux) éteignant leurs droits sur le territoire qu'elles utilisaient au moment de l'arrivée des Européens. Certes, on peut invoquer le droit de conquête mais cela revient à admettre que la défaite de l'armée française aux mains de l'armée anglaise sur les Plaines d'Abraham en 1759 a éteint pour toujours tous les droits des Québécois francophones comme le prétendent les super-chauvins canadiens-anglais.

23. En fait, ce n'est que pendant la deuxième moitié du 19è siècle que le gouvernement central formalise unilatéralement la conversion en réserves des seigneuries cédées aux missionnaires pour l'usage des autochtones qui passent de la tutelle religieuse à la tutelle fédérale et crée d'autres réserves. Dans la plupart des cas ces réserves se trouvent sur des terres peu ou pas convoitées par les Blancs.

Mais rien ne protège même ces pauvres parcelles de terres de la convoitise éventuelle lors de la colonisation du Saguenay- Lac St-Jean, de la Haute-Mauricie, de l'Abitibi- Témiscamingue, du Mégantic ou de la vallée de la Matapédia. Au début du 20è siècle, beaucoup de ces réserves sont simplement et unilatéralement déplacées ailleurs (sur la Côte-Nord, par exemple) ou fermée selon les impératifs de la colonisation ou du développement des infra-structures énergétiques et de transport.

24. Ce processus de sédentarisation forcée et de vol du territoire ne relève nullement de l'histoire ancienne. Les réserves kanien'ke (mohawkes) de Kahnawake et d'Akwesasne ont perdu plus de territoire pendant les années 1950 et la construction de la Voie maritime du St-Laurent que ce qu'elles avait perdu pendant les cents années précédentes. Est-il un hasard que les deux ponts Mercier (chemin de fer et automobile) accotent sur le terrain de Kahnawake ou que le pont international de Cornwall passe par le territoire d'Akwesasne.

Ce n'est qu'au cours des années 1950-60 que les Innut (Montagnais) de la région de Sept-Iles et du Labrador sont campé-e-s de force sur des réserves rocailleuses composées de maisons de surplus de guerre. Et on pourrait multiplier les exemples.

Certes, le gouvernement fédéral prétend avoir compensé les autochtones pour ces pertes. Mais étant donné la situation de tutelle exercée par le département des Affaires indiennes, les communautés en question n'ont rien vu de cette compensation qui a été versée d'un département gouvernemental à un autre (Affaires indiennes) pour que ce dernier l'utilise pour le bien des ses "pupilles" autochtones. Un simple jeu de comptabilité moralement sinon juridiquement frauduleuse.

25. Face à la continuation de l'ethnocide de leurs nations, les représentant-e-s des autochtones réclament depuis maintenant plus de vingt ans l'ouverture de véritables négociations territoriales de nation à nation (et non pas bande par bande) sur la base de la reconnaissance de leurs droits ancestraux (et donc de leur droit de regard sur le développement) sur les territoires qu'ils utilisaient auparavant et de leur propriété collective et absolue de suffisamment de terres pour permettre leur épanouissement physique et économique.

26. Tout comme les gouvernements et le patronat ont technocratisé, bureaucratisé et judiciarisé à outrance les négociations patronales-syndicales au point que la majorité des syndiqué-e-s ne peuvent pas réellement maîtriser ni le déroulement de ces négociations ni le contenu des conventions collectives sans recours à des spécialistes, trop souvent coupés de la base, les gouvernements fédéral et provinciaux ont fait des revendications territoriales autochtones et de leur négociation un véritable bourbier semé d'embûches de toutes sortes. Confondre et mêler pour mieux régner.

Cependant, la majorité des autochtones, comme la majorité des syndiqué-e-s, reconnaissent leur intérêt dans ces négociations et essaient tant bien que mal de les suivre de près.

27. Si les négociations syndicales peuvent prendre un an ou même deux pour se régler, les négociations territoriales des nations autochtones traînent pendant des décennies. Ainsi, les Lubicons d'Alberta essaient de se négocier une réserve officielle depuis 75 ans. Les réserves anishnabe (algonquines) de Lac Barrière et du Grand Lac Victoria dans le Parc de la Vérendrye ont toujours un statut ambigüe.

Le gouvernement fédéral a adopté une politique de ne mener que quatre négociations territoriales (bande par bande) de front par année. Étant donné l'existence de près de 400 bandes et le fait que chaque négociation prend un minimum de 10 ans, on parle en réalité d'une échéance millénaire !

Le Conseil Attikamekw-Montagnais au Québec essaie sans succès de négocier avec les divers gouvernement une entente depuis sa fondation en 1976. La négociation achoppe chaque fois sur le refus du CAM d'accepter la notion capitaliste d'extinction de leurs droits sur l'ensemble de leur territoire ancestral qui deviendrait, sauf les parties qui leur sont réservées, propriété absolue de la Couronne, selon le modèle des traités et de la Convention de la Baie James. Le gouvernement du Québec, pequiste ou libéral, s'est avéré intractable.

28. Sur la question de la propriété absolue d'un partie des terres ancestrales, divers propositions ont été faites et d'autres encore se feront sans doute. Les nations autochtones et leurs revendications sont en pleine évolution. Il ne faut pas préjuger d'avance toutes les solutions conjointes possibles.

Il ne faut pas non plus prendre pour acquis éternel, et surtout pas pour juste, les solutions uniquement possibles à l'intérieur des formes bourgeoises actuelles de propriété privée ou des modèles de développement qui ont prédominé jusqu'ici au Québec (ressources naturelles et énergétiques).

De plus en plus de gens parmi la société dominante remettent en cause ces modèles, y compris, non seulement des écologistes, mais aussi des syndicats des secteurs de ressources naturelles (forêt et du papier, mines, etc.).

29. Une des notions les plus intéressantes mises de l'avant par des négociateurs autochtones est celle, juridique et donc obscure à première vue, de co-usufruit des territoires ancestraux. Exprimé plus simplement, ceci veut dire que les deux groupes, nation majoritaire québécoise et nations autochtones, partageraient (dans un rapport qui est à négocier) les décisions de développement et les fruits du développement des territoires en question. Les nations autochtones se réserveront collectivement un droit de propriété absolue sur un certain territoire nécessaire à leur épanouissement et un droit de circulation, de chasse et de pêche sur un territoire plus important encore. Ceci implique un certain droit de veto sur le développement car si les territoires adjacents sont détruits par la coupe à blanc de la forêt, par exemple, le droit d'y chasser et d'y pêcher devient tout à fait théorique comme les Cris de la Baie James l'ont appris. Mais la vaste majorité du territoire serait à partager selon des modalités à négocier.

Certes cette notion de propriété en commun pour le bien de tout le monde est incompatible avec les intérêts des grandes sociétés de développement et d'exploitation des ressources naturelles. Elle est incompatible avec la grande propriété privée et est donc rejetée par les gouvernements actuels qui sont les défenseurs de la classe sociale possédante. En fin de compte, il s'agit d'une notion éminemment anti- capitaliste. Il s'agit également d'une notion éminemment raisonnable pour la vaste majorité des Québécoises et des Québécois qui n'ont aucun intérêt dans un développement du Québec qui profite uniquement aux grandes sociétés canadiennes-anglaises et américaines et à leurs émules québécoises.

V. Luttes autochtones et violence

30. Aucun être humain le moindrement rationnel ne peut être en faveur de la violence en soi. Dans toute l'histoire humaine, les classes sociales, les minorités et les nationalités dominées ont toujours fait preuve d'une "patience légendaire" face à leur oppression, face à leurs oppresseurs. La violence sociale a toujours été et reste l'apanage essentiel et quasi-quotidien des classes et des nations dominantes pour qui il s'agit d'un outil essentiel au maintien de leur domination.

La violence des opprimé-e-s a toujours été soit une réaction de désespoir copiée sur les oppresseurs lorsque toutes les voies collectives semblaient bloquées ou une réaction d'auto-défense pure et simple. C'est ce fait historique, qui n'a pas connu d'exception jusqu'ici, qui a amené les fondateurs du socialisme moderne (et leurs successeurs légitimes que nous nous croyons) à rejeter, non pas le désir, mais la probabilité d'une voix pacifique au socialisme ou à la libération nationale.

31. En dépit de toutes les légendes intéressées propagées par l'historiographie mystifiée des conquérants européens et par l'imaginaire hollywoodien, la violence des peuples autochtones d'Amérique du nord a toujours revêtu l'une ou l'autre de ces caractéristiques : la défense collective légitime ou la réaction de désespoir de certains groupes face aux déprédations génocidaires de l'envahisseur européen.

32. A ceci, il faut ajouter le fait que nul n'est à l'abri de l'idéologie dominante, y compris de ses formes les plus extrêmes dont le mythe du "gun" comme solution à tous les problèmes. Ce mythe de la violence libératrice, justicière et foncièrement macho est un des thèmes les plus rabâchés des médias cinématographiques et télévisuelles des derniers 50 ans dans les sociétés capitalistes dites avancées. Le comportement des gouvernements occidentaux et de leurs forces armées ne fait que renforcer cette suprématie de la violence ouverte.

33. Au milieu des années 1970, le Conseil de la Confédération des Six-Nations accrédite la création de la Société des guerriers qui devait agir dans la défense de son peuple. Quelques années auparavant avait eu lieu le deuxième massacre de Wounded Knee avec l'intervention de l'armée de la garde nationale et de tous les corps policiers blancs de l'État de Dakota du sud aux États-Unis. La seule personne arrêtée et "condamnée pour meurtre" (dans un travesti évident de justice) était un militant autochtone, Leonard Peltier, qui se réfugie au Canada pour ensuite être déporté.

De tels groupes d'auto-défense qui se refèrent à leur propre histoire et culture se sont créés parmi d'autres nations autochtones. Mais cela est resté très rare. Après les événements de l'été 1990 à Kahnawake et à Kanesatake, on peut s'attendre à ce que d'autres groupes semblables, avec ou sans l'aval des structures traditionnelles ou des structures officielles, se créent.

34. Il faut affirmer clairement que les nations autochtones ont le droit indéniable de se défendre par tous les moyens nécessaires, sur leurs terres et dans les ghettos "rouges" des villes de l'ouest et des régions éloignées du Québec, contre le racisme ambiant et contre les forces officielles et étatiques de répression au service des gouvernements et des intérêts dominants.

Il n'y a aucun trait d'égalité à tirer entre la violence des opprimé-e-s et la violence des oppresseurs et notre reconnaissance de la souveraineté autochtone comprend la reconnaissance du droit de défendre avec les armes si nécessaire le peu de territoire qu'il leur reste.

35. Mais cette défense inconditionnelle du droit des autochtones de prendre les armes dans leur propre défense ne doit pas nous aveugler aux dangers que cela peut impliquer dans une situation d'isolement de la lutte autochtone. La non-reconnaissance par les gouvernements dominants de structures historiques de la Confédération et leur refus de négocier sérieusement, combinés avec l'idéologie du "gun" propagée par les Marines américains (souvent le seul emploi disponible pour les jeunes kanien'ke), sont à l'origine de l'impatience de beaucoup de membres de la Société des guerriers des Kanien'ke.

A cette impatience, il faut ajouter la tentation du capitalisme individualiste de bas étage (mais tant vanté par Mulroney, Bush, Bourassa, Parizeau et Landry au nom de l'encouragement des PME et de l'entrepreneurship) tels les casinos, les bingos et la vente de cigarettes. Si la majorité de la nation en question accepte un tel capitalisme c'est son droit et les gouvernements blancs n'ont rien à dire là-dessus.

Mais lorsque la nation est divisée, lorsque les profits bénéficient uniquement à quelques individus (et très souvent aux capitaux "douteux" venus de l'extérieur de la nation), il faut l'appeler par son vrai nom : un début de corruption des individus et des organisations impliqués.

Ainsi, le Conseil de la Confédération des Cinq-Nation a tout à fait raison de répudier la Société des guerriers pour le rôle qu'il a joué à Akwesasne en avril et mai 1990 (voire Combat socialiste de juin 1990).

36. Mais ceci ne veut pas dire que les bavures graves et contraires à la tradition de leur propre nation commises par la Société des guerriers à Akwesasne et, dans une moindre mesure, à Kahnawake peuvent servir de prétexte à un refus (même au nom du pacifisme le plus principiel ou moral) de défendre le droit de gens se réclamant des guerriers et d'autres de protéger leurs communautés contre la violence de la Sûreté du Québec et de l'armée canadienne.

Les chefs, on-ne-peut-plus officiels et reconnus, des Premières Nations avaient averti les gouvernements, il y a déjà quelques années, que la frustration parmi les jeunes des réserves avait atteint le point d'ébullition et menaçait d'éclater en violence. Ce qui n'a pas empêché le gouvernement Mulroney de sabrer dans les dépenses pour l'éducation des autochtones. Comme disait le poète, "il ne faut pas prendre les enfants du bon dieu pour des canards "sauvages".

Rien ne doit nous faire perdre de vue que c'est le refus du conseil municipal d'Oka, du gouvernement du Québec et du gouvernement d'Ottawa de négocier qui est à l'origine de la crise actuelle. Et que c'est la SQ qui a attaqué une occupation jusque lors pacifique de terres autochtones !

37. Dans cette situation, il est inévitable que des bavures aient lieu y compris la destruction de propriété de non-autochtones tout à fait innocents. C'est regrettable mais tout à fait compréhensible. D'ailleurs, les situations comme celle de cet été à Kanesatake et à Kahnawake ouvrent la porte aux agissements de toutes sortes de provocateurs ou de bandes de voyous qui n'ont aucun lien avec les communautés ou les militant-e-s autochtones. Rien ne prouve que les saccages qui ont eu lieu sont le fait de Kanien'ke.

Étant donné que ce sont les gouvernements blancs en place qui en sont responsables, c'est à ces mêmes gouvernements et non pas à la nation ou aux communautés autochtones impliquées, de compenser ces gens pour la perte de leurs biens personnels et/ou familiaux.

VI. Nos tâches

38. Notre tâche immédiate consiste à réclamer :

le retrait immédiat des forces armées et policières des réserves,
le retrait inconditionnel de toute accusation portée contre des Kanien'ke autour des événements de Kahnawake et de Kanesatake,
la reconnaissance immédiate que les terres convoitées par le club de golf d'Oka appartiennent déjà, de plein droit et sans compensation (sauf auprès des propriétaires de maison unifamiliales s'il y en a), aux Kanien'ke de Kanesatake,
la reconnaissance par tous les niveaux de gouvernement des droits ancestraux des nations autochtones et de leur droit absolu à l'auto-détermination et donc à la souveraineté pleine et entière,
et l'ouverture immédiate de négociations honnêtes et de bonne foi avec toutes les nations autochtones qui le désirent sur leurs revendications, territoriales et autres, selon le rythme déterminé par les nations autochtones et en respectant les normes démocratiques propres aux nations autochtones.

Il faut mettre de l'avant ces positions, même à contre- courant, dans les syndicats locaux, les conseils centraux et du travail, les centrales syndicales, les organisations étudiantes, les groupes de femmes et les groupes populaires.

39. Il faut se préparer à une longue et difficile lutte de défense judiciaire et militante (dans la rue) des dizaines de Kanien'ke déjà arrêté-e-s et les autres qui ne manqueront pas de se faire arrêter ou réprimer d'autres façons (congédiements, exclusions, etc.).

40. Pour commencer à contrer le racisme inhérent à l'historiographie officielle (le premier chapitre des manuels scolaires), il faut faire un travail spécifique en milieu scolaire (syndicats enseignants et organisations étudiantes) pour s'assurer, en collaboration avec les peuples autochtones eux-mêmes, que l'histoire réelle y soit présentée.

41. Il faut lutter contre toutes les formes de xénophobie et de racisme que cela vienne de sources "respectables" tels le film Disparaître, la Commission des écoles catholiques de Montréal ou les Partis libéral et québécois ou de sources d'extrême-droite tels SOS-Génocide, Longitude 74 ou les Skinheads.

42. Il faut commencer à renouer avec les éléments positifs de notre propre histoire dont l'alliance du dernier siècle entre francophones et autochtones, celle de 1837-38 et celle de 1870-188510..

En premier lieu, ceci veut dire reconnaître la délinquance et l'irresponsabilité non seulement des centrales syndicales en tant principale force de la classe ouvrière et des forces populaires québécoises mais aussi de l'ensemble de la gauche organisée ou inorganisée, à quelques exception près, par rapport à la défense des nations autochtones. Malgré des efforts réels de dernière minute cet été, la riposte parmi les non-autochtones du Québec au coup de force de Bourassa- Mulroney a beaucoup laissé à désirer pour dire le moins. C'est l'ignorance et la négligence des forces progressistes et de gauche qui portent une grande part du fardeau de cette faiblesse objective et subjective de la solidarité.

43. Il faut travailler à contrecarrer l'utilisation par les forces réactionnaires et les forces nationalistes canadiennes-anglaises de la crise de cet été contre les aspirations nationales du Québec. Ceci veut dire développer des alliances et un travail commun avec les forces progressistes du Canada anglais non seulement pour défendre le droit des nations autochtones à la souveraineté mais aussi le droit du Québec à l'indépendance.

Le fait que les territoires ancestraux de plusieurs nations autochtones débordent les frontières du Québec et même de l'État canadien rend encore plus important ce travail conjoint de solidarité et d'élaboration avec les forces révolutionnaires du Canada anglais et en dernière analyse des États-Unis mêmes.

44. Il ne faut plus jamais répéter l'erreur d'acceptation de "l'invisibilité" des nations autochtones du Québec. Il faut travailler, dans le respect de la culture des nations autochtones, avec les forces vives de ces nations pour développer notre compréhension de leur réalité et de comment cette réalité s'insère dans notre projet d'un Québec indépendant et socialiste. Il faut populariser le plus possible leurs revendications et les bases de ces revendications. Et ce travail doit être permanent, crise immédiate ou non, manchettes dans les journaux ou non.

45. Finalement il faut comprendre que personne parmi les non- autochtones n'a de leçons de politique à donner, et encore moins de programme à imposer, aux nations autochtones. Le but premier de la solidarité, c'est la solidarité agissante et inconditionnelle et non pas la propagande et le recrutement à la gauche québécoise.

Il faut éviter les deux écueils du paternalisme bienveillant d'une avant-garde qui sait tout et qui a toutes les réponses,

d'une part, et de l'admiration béate et a-critique du "Noble Sauvage" qui ne peut et surtout ne doit faire aucune erreur, d'autre part. Les deux sont des formes à peine cachées du racisme et préparent des lendemains qui déchantent pour les Québécoises et Québécois autant que pour les autochtones.

NOTES :

1. La nomenclature des nations autochtones est en pleine évolution. Certaines sont en train de remplacer les noms qui leur étaient collés par les conquérants. Dans la mesure du possible, ce texte essaie de respecter l'appellation autochtone tout en donnant le nom blanc usuel entre parenthèses pour fins de clarté.

2. Voir l'article dans Combat socialiste de juin dernier pour une brève historique de cette Confédération.

3. Beaucoup de ces Iroquoiens des Hautes-Laurentides sont morts à cause des épidémies de maladies introduites par les commerçants, pêcheurs et chasseurs de baleines européens qui visitaient le St-Laurent pendant tout le 16è siècle. Certain- e-s survivant-e-s sont probablement devenus une composante de la Confédération wendate ou wyandotte (huronne) avant l'arrivée de Champlain en 1608 et habitant le centre-ouest de l'actuel Ontario. D'autres se sont intégrés aux Cinq- Nations.

4. Les autres Wendat se sont dispersé-e-s parmi la nation anishnabe (ojibwa) au nord des Grands Lacs, ont été adopté-e-s de force ou de plein gré au sein de la Confédération des Cinq-Nations ou se sont reconstitué-e-s comme Wyandottes sur les terres des Odawa (Outaouais), des Illinois et des Pottawatomis au Michigan, au Minnesota et au Wisconsin actuels avant d'être déportés militairement par le gouvernement américain en Oklahoma vers 1835.

5. La défaite militaire des Métis francophones et des autochtones (Ojibwa, Pied-Noirs et Cris) dans l'ouest à la fin du 19è siècle et les lois contre l'enseignement en français du Manitoba et de l'Ontario au début du 20è siècle font du Québec l'unique "réserve" francophone sur le continent nord-américain.

6. Les Wendat (Hurons) de Wendake (Village des Hurons) en étaient l'exception ayant été les premiers à subir l'univers concentrationnaire des réserves dès les années 1660. Ils et elles ont commencé à perdre leur langue dès la deuxième moitié du 19è siècle.

7. Les Inuit "dissidents" (venant de trois villages et représentant au moins 30% des Inuit du Québec) ont refusé de signer la Convention de la Baie James (d'où leur nom de dissidents) mais contrairement à l'Association des Inuit du Nord du Québec (AINQ) signataire, ils et elles ne se sont pas opposés à l'application de la Loi 101 dans le nord au nom de la nécessité de l'anglais comme langue de communication (la main du fédéral y était évidente). Ils ont plutôt réclamé la même possibilité de protéger et de développer leur propre langue et culture au nord que les francophones cherchaient au sud.

8. La Convention de la Baie James et du Nord québécois entre le gouvernement fédéral et le gouvernement du Québec, d'une part, et les Cris de la Baie James (Grand Conseil) et les Inuit du Nord québécois (AINQ) a été signée en 1975 et la Convention du Nord-est québécois avec les Cris-Naskapis de Shefferville en 1978. Depuis, il y a eu maintes analyses du caractère injuste et tricheur (les "référendums" qui les ont ratifiés ont été organisés dans l'espace de deux semaines seulement et ceci parmi des peuples encore partiellement nomades comparés aux trois ans de préparation du référendum sur la souveraineté-association) des conventions mêmes ainsi que leur non-respect par les gouvernement. Nous exigeons leur abrogation et leur re-négociation.

9. A titre d'exemple, la réserve de Manicouagan dans le Saguenay, créée en 1853 est déplacée à Betsiamitis (Bersimis) sur la Côte-Nord en 1861 tout comme les Anishnabe (Algonquins) de Deux-Montagnes, près de Montréal, sont déporté-e-s à Maniwaki, tandis que les réserves de Rocmont (Saguenay), Péribonka et Crespieul (Lac St-Jean), Coucouche (Haute-Mauricie) et Coleraine (Mégantic) sont tout simplement fermées au début du 20è siècle.

10. Lorsqu'on compare les mobilisations de solidarité de cet été avec la mobilisation de 50 000 personnes à Montréal contre l'assassinat judiciaire de Louis Riel en 1885, il y a de quoi avoir honte de notre faiblesse mais surtout de quoi nous pousser à développer un travail permanent de solidarité avec les nations autochtones.

Michel Mill, le 15 septembre 1990

Discrimination et violence contre les femmes autochtones

2004-10-18T00:55:46Z

Une famille, trois décennies, deux meurtres

Helen Betty Osborne avait dix-neuf ans. Étudiante cri du nord du Manitoba, elle rêvait de devenir enseignante. Le 12 novembre 1971, elle a été enlevée dans la ville de The Pas par quatre hommes blancs qui lui ont infligé des violences sexuelles avant de la tuer sauvagement. Une commission d'enquête provinciale a conclu par la suite que les autorités canadiennes avaient manqué à leur devoir envers Helen Betty Osborne. Elle a critiqué les négligences et les préjugés raciaux qui ont caractérisé l'enquête de la police, qui a mis plus de quinze ans à traduire l'un des quatre hommes en justice. Fait le plus troublant, cette commission d'enquête a conclu que la police savait depuis longtemps que des hommes blancs commettaient des agressions sexuelles contre des femmes et des jeunes filles autochtones à The Pas mais "n'avait pas jugé que cette pratique nécessitait une vigilance particulière(1)."

Trois décennies plus tard, le 25 mars 2003, à Winnipeg, dans le Manitoba, une cousine de Helen Betty Osborne, Felicia Solomon, âgée de seize ans, n'est pas rentrée chez elle après l'école. Sa famille affirme que la police de Winnipeg n'a pas pris l'affaire au sérieux quand elle a signalé la disparition de Felicia. Un porte-parole de la police de Winnipeg a expliqué à Amnesty International que les forces de l'ordre s'appuyaient sur une évaluation des risques encourus par la personne disparue pour décider de la conduite à tenir et que, contrairement à ce que pensait le grand public, elles n'avaient pas pour règle d'attendre quarante-huit heures pour voir si la personne réapparaissait. Or, selon la famille de Felicia, le policier qui a pris la déposition a affirmé ne rien pouvoir faire avant quarante-huit heures. Les premiers avis de recherche ont été distribués par la famille, et non par la police. Un proche déplore : "Quand il arrive quelque chose à un autre enfant, qu'il soit blanc ou d'une autre race ou culture, la police fait tout ce qui est en son pouvoir. C'est totalement différent quand la personne disparue est indienne." En juin 2003, des morceaux de corps ont été découverts et identifiés comme appartenant à Felicia Solomon. Son meurtrier n'a pas été retrouvé.

Les meurtres de Helen Betty Osborne et de Felicia Solomon sont deux des affaires présentées dans le nouveau rapport d'Amnesty International(2).

Ces disparitions et assassinats de femmes et de jeunes filles autochtones se sont produits dans trois provinces de l'ouest du Canada sur une période de trois décennies. Les auteurs de ces crimes, quand ils sont connus, sont parfois des proches de la victime, parfois des inconnus. Un certain nombre d'entre eux n'ont pas été identifiés. Dans tous les cas, les autorités canadiennes auraient pu et dû en faire plus pour assurer la sécurité de ces femmes et jeunes filles ou pour s'attaquer aux facteurs sociaux et économiques qui ont contribué à les mettre en danger.

L'étendue de la violence

Des statistiques consternantes réalisées en 1996 par le gouvernement canadien révèlent que les femmes autochtones âgées de vingt-cinq à quarante-quatre ans inscrites aux termes de la Loi sur les Indiens ont cinq fois plus de risques de mourir d'une mort violente que les autres femmes du même âge(3). Toutefois, il est très difficile d'évaluer l'étendue et la nature véritables de la violence contre les femmes autochtones en raison du manque récurrent d'études et d'analyses statistiques exhaustives.

Les enquêtes sur les affaires de meurtres, d'agressions ou de disparitions peuvent être menées par les forces de police municipales, provinciales ou nationales (la Gendarmerie royale du Canada). Les policiers affirment ne pas systématiquement enregistrer l'origine ethnique des victimes de crimes ou des personnes disparues quand ils entrent ces affaires dans la base de données du Centre d'information de la police canadienne, qui est le principal mécanisme de partage des informations entre les différentes forces de police du Canada(4). Selon le Centre canadien de la statistique juridique, en 2000, dans 11 p. cent des cas d'homicides, la police canadienne n'a pas précisé dans ses registres si la victime était ou non une personne autochtone(5).

Les organisations de femmes autochtones dénoncent depuis longtemps ce que certaines décrivent comme une épidémie de violence contre les femmes et les mineurs dans les milieux autochtones(6). Plus récemment, un certain nombre d'organisations militantes, telles que l'Association des femmes autochtones du Canada, ont mis l'accent sur les actes de violence commis contre des femmes autochtones dans des milieux majoritairement non autochtones. La médiatisation d'un certain nombre d'affaires d'agressions, de disparitions ou de meurtres de femmes et de jeunes filles autochtones a aussi contribué à attirer l'attention du public - parfois avec beaucoup de retard - sur la violence contre les femmes autochtones dans certaines villes. En voici quelques exemples :

* Une équipe spéciale composée de membres de la Gendarmerie royale du Canada et de la police municipale de Vancouver enquête sur la disparition de 60 femmes et d'une personne transgenre à Vancouver, en Colombie-Britannique, ces dix dernières années. Parmi les disparues, 16 sont des femmes autochtones, soit une proportion beaucoup plus importante que dans la population de Vancouver. Un homme de Colombie-Britannique, Robert Pickton, est actuellement en instance de jugement pour 22 meurtres en lien avec cette enquête. Les responsables policiers et municipaux avaient longtemps nié l'existence d'un lien entre ces disparitions ou d'un quelconque danger particulier pour les femmes.

* En 1994, dans deux affaires séparées, deux jeunes filles autochtones âgées de quinze ans, Roxanna Thiara et Alishia Germaine, ont été retrouvées assassinées à Prince George, dans l'est de la Colombie-Britannique. Le corps d'une troisième jeune fille autochtone de quinze ans, Ramona Wilson, qui avait disparu la même année, a été retrouvé à Smithers, dans le centre de la Colombie-Britannique, en avril 1995. Ce n'est qu'en 2002, après la disparition d'une femme non autochtone de vingt-six ans, Nicola Hoar, qui faisait du stop sur la route reliant Prince George à Smithers, que les médias se sont intéressés aux meurtres et aux disparitions non élucidés survenus le long de cet axe qui a été surnommé "la route des larmes".

* En 1996, John Martin Crawford a été reconnu coupable du meurtre de trois femmes autochtones, Eva Taysup, Shelley Napope et Calinda Waterhen, à Saskatoon, dans le Saskatchewan. Warren Goulding, l'un des rares journalistes à avoir suivi le procès, a déclaré : "Je n'ai pas l'impression que le grand public s'intéresse beaucoup aux femmes autochtones disparues ou assassinées. Ce manque d'intérêt s'inscrit dans une indifférence générale à l'égard de la vie des personnes autochtones. C'est comme si celles-ci comptaient moins que les blancs(7)."

* En mai 2004, un ancien juge du tribunal provincial de Colombie-Britannique, David William Ramsey, a plaidé coupable de menaces contre quatre jeunes filles autochtones âgées de douze, quatorze, quinze et seize ans qui avaient comparu devant lui et qu'il avait payées pour avoir des relations sexuelles avec elles. Ces crimes ont été commis entre 1992 et 2001. En juin, l'ancien juge a été condamné à sept ans d'emprisonnement.

* À Edmonton, en Alberta, la police enquête sur 18 meurtres de femmes non élucidés ces vingt dernières années. Les organisations de femmes de la ville estiment qu'un nombre disproportionné de victimes étaient autochtones.

* Selon l'Association des femmes autochtones du Canada, les affaires qui ont été médiatisées ne donnent qu'une vision incomplète de la réalité. L'organisation estime que, au cours de ces vingt dernières années, plus de 500 femmes autochtones pourraient avoir été assassinées ou avoir disparu dans des circonstances apparemment violentes.

Étant donné le manque flagrant d'informations disponibles, il est impossible de confirmer cette estimation. Tant que la police ne notera pas systématiquement si les personnes disparues et les victimes de violence sont autochtones ou non et que ces statistiques ne feront pas l'objet d'une analyse exhaustive, il sera impossible d'estimer avec précision l'étendue ou les caractéristiques réelles de la violence contre les femmes autochtones au Canada. Toutefois, quel que soit le nombre exact de femmes assassinées ou portées disparues, leur sort n'a de toute façon pas fait l'objet d'une attention suffisante de la part des autorités canadienne. Confrontées à une indifférence manifeste à l'égard du bien-être et de la sécurité des femmes autochtones, les familles et les organisations non gouvernementales qui les soutiennent ont été obligées de lancer leurs propres campagnes pour attirer l'attention de la police, des médias et des responsables gouvernementaux.

Les recherches menées par Amnesty International ne sont pas exhaustives. Les affaires relatées dans notre rapport ont été choisies parce qu'elles illustrent les différentes préoccupations et situations qui ont été portées à notre attention. Nous avons limité nos recherches à un nombre restreint de villes de l'ouest du Canada, où le nombre d'Autochtones est important et en progression, et où le public s'est déjà un peu intéressé à la question(8). De nombreuses régions du pays, telles que le nord du Canada, n'ont pas pu être intégrées à ces recherches. En outre, le rapport ne présente que des affaires que les familles des victimes étaient disposées à rendre publiques.

Quoi qu'il en soit, ces affaires, ainsi que les données précieuses fournies par plusieurs organisations de premier plan, le travail réalisé par des commissions gouvernementales reconnues telles que la Commission d'enquête du Manitoba sur l'administration de la justice et les Autochtones, et les autres informations dont nous avons pris connaissance dans le cadre de nos recherches, montrent à quel point il est urgent que les autorités canadiennes apprennent à mieux connaître et à mieux combattre la violence contre les femmes autochtones dans les milieux majoritairement non autochtones. Amnesty International est convaincue que la discrimination, qui alimente la violence, prive les femmes autochtones de la protection à laquelle elles ont droit ou permet aux auteurs de cette violence d'échapper à la justice, est un ingrédient déterminant dans la menace à laquelle ces femmes sont confrontées.

Les femmes autochtones en péril

La Commission d'enquête du Manitoba sur l'administration de la justice et les Autochtones a conclu au sujet du meurtre de Helen Betty Osborne : "Il existe une certitude fondamentale : ce meurtre était un acte raciste et sexiste. Betty Osborne serait encore vivante à ce jour si elle n'avait pas été une femme autochtone(9)."

Ces mots concernent un acte de violence atroce commis par quatre hommes il y a plus de trente ans. Malheureusement, les recherches menées par Amnesty International montrent que, trois décennies plus tard, la vie des femmes autochtones reste menacée au Canada précisément parce qu'elles sont des femmes autochtones. Ces recherches, ainsi que les témoignages des organisations qui se battent en première ligne et les conclusions des commissions et enquêtes gouvernementales mises en place par le passé, mettent en avant un certain nombre de facteurs qui permettent d'établir un lien entre la violence contre les femmes dans les centres urbains du Canada et le racisme et la discrimination. Ces facteurs sont les suivants :

* Bien qu'elle affirme le contraire, la police canadienne offre souvent une protection insuffisante aux femmes autochtones.

* La marginalisation sociale et économique des femmes autochtones, ajoutée à la mise en œuvre, par le passé, de politiques gouvernementales qui ont désagrégé les familles et les communautés autochtones, font qu'un nombre disproportionné de ces femmes se retrouvent dans des situations dangereuses, telles que l'extrême pauvreté, l'absence de domicile fixe et la prostitution.

* Des hommes autochtones et non autochtones profitent de cette vulnérabilité pour commettre des actes d'une extrême violence contre ces femmes.

* Les auteurs de ces actes agissent par racisme ou parce qu'ils pensent que l'indifférence de la société à l'égard du bien-être et de la sécurité des femmes autochtones leur permettra d'échapper à la justice.

La vie des femmes autochtones reste menacée en partie parce que les autorités canadiennes ne prennent pas les mesures nécessaires pour réduire la marginalisation de ces femmes dans la société canadienne et pour établir de meilleures relations entre les populations autochtones et le système judiciaire. Ces mesures ont été réclamées à maintes reprises par diverses commissions, telles que la Commission d'enquête du Manitoba sur l'administration de la justice et les Autochtones et la Commission royale sur les peuples autochtones, ainsi que par des organes des Nations unies(10). En ne réagissant pas rapidement et de manière appropriée aux dangers qui menacent la vie des femmes autochtones, les autorités canadiennes ont manqué à leur obligation d'empêcher les violations des droits fondamentaux de ces femmes(11).

Les séquelles du passé

Il est largement admis que la violence contre les femmes et les enfants dans les familles et les milieux autochtones s'inscrit dans un contexte plus large de contraintes sociales et de bouleversements provoqués par des politiques gouvernementales imposées aux populations autochtones contre leur gré(12).

Pendant plus d'un siècle, des années 1870 au milieu des années 1980, le gouvernement canadien a retiré aux femmes autochtones qui se mariaient avec un homme non autochtone ou issu d'une autre communauté le statut de personnes autochtones tel qu'il est reconnu par la Loi sur les Indiens, les privant du même coup du droit de vivre dans leur communauté d'origine. Cette politique a abouti au déracinement de dizaines de milliers de femmes autochtones, altérant leurs liens avec leurs familles et augmentant leur dépendance vis-à-vis de leurs époux.

Pendant à peu près la même période, le gouvernement a également obligé les enfants autochtones à être scolarisés dans des pensionnats situés en dehors des réserves, dans lesquels, outre le fait qu'ils étaient punis s'ils parlaient leur langue ou pratiquaient leur culture, beaucoup ont vécu dans des conditions inhumaines et ont subi des violences physiques et sexuelles(13).

Même quand le système des pensionnats a commencé à être progressivement supprimé, dans les années 60, des enfants autochtones ont continué d'être retirés à leurs familles par les services de protection de l'enfance, dont les programmes privilégiaient la solution de confier les enfants à l'assistance publique plutôt que de s'attaquer aux situations de pauvreté et de violence familiale qui mettaient ces enfants en danger - problème qui reste d'actualité aujourd'hui(14).

Parallèlement, les terres et les ressources essentielles au maintien des économies et des moyens de subsistance autochtones ont été considérablement érodées par l'absence de reconnaissance et de protection pleines et entières des droits de propriété des populations autochtones par les gouvernements(15).

Toutes ces politiques ont eu pour conséquences une érosion de la culture autochtone, le déracinement de générations de femmes autochtones, la séparation des enfants de leurs parents et un engrenage de pauvreté, de désespoir et de manque de respect de soi qui continue de frapper de nombreuses familles autochtones. En 1996, la Commission royale du gouvernement fédéral sur les Peuples autochtones a conclu : "Les assauts répétés qui ont été lancés contre la culture et l'identité collective des autochtones [...] ont sapé les bases de la société autochtone et contribué au sentiment d'aliénation qui est souvent à l'origine des comportements autodestructeurs et antisociaux. Chez les Autochtones, les problèmes sociaux sont dans une grande mesure l'héritage de l'histoire(16)".

Les recherches d'Amnesty International montrent que cet héritage a aussi contribué à accroître les risques de violence contre les femmes autochtones dans les centres urbains du Canada. Des générations de femmes et de jeunes filles autochtones ont été exclues par les politiques gouvernementales. Beaucoup vivent désormais dans les villes canadiennes dans des situations désespérées, qui sont encore aggravées par les préjugés sexistes et les comportements racistes à leur égard et par l'indifférence générale que suscitent leur bien-être et leur sécurité. En conséquence, un nombre bien trop élevé de ces femmes et de ces jeunes filles se retrouvent en danger, privées d'une protection suffisante de la loi et marginalisées à point tel que des hommes peuvent commettre contre elles des crimes violents sans être inquiétés.

Dépossédés de leurs propres terres

Les conflits sociaux, plusieurs décennies de déracinement forcé des femmes et des enfants et le manque de perspectives économiques et scolaires dans de nombreuses communautés autochtones ont poussé un nombre sans cesse croissant de personnes autochtones à s'installer dans des villes majoritairement non autochtones.

Pourtant, la plupart des femmes autochtones qui vivent dans les centres urbains canadiens ne parviennent pas à gagner suffisamment d'argent pour subvenir à leurs besoins, et encore moins à ceux d'une famille. Le recensement de 1996 a montré que le revenu annuel moyen des femmes autochtones inscrites hors réserves était inférieur de 5500 dollars canadiens (environ 3500 euros) à celui des femmes non autochtones(17) et beaucoup moins élevé que le revenu estimé nécessaire par Statistique Canada pour se nourrir, se loger et s'habiller dans une grande ville canadienne(18). Le problème de l'absence de domicile fixe ou de logement satisfaisant se poserait pour de nombreuses familles autochtones dans tout le pays(19).

Cette lutte quotidienne pour s'en sortir est encore compliquée par les préjugés sexistes et les comportements racistes à l'égard des femmes et des jeunes filles autochtones et par l'indifférence générale que suscitent leur bien-être et leur sécurité. Comme l'a écrit en 1993 le Comité canadien sur la violence faite aux femmes : "... la plupart des Autochtones ont été confrontés directement au racisme - la plupart ont été traités de "sales Indiens" à l'école, dans des foyers, par des policiers ou par des gardiens de prison. Tous les Autochtones ont aussi souffert de différences subtiles de traitement dont ils savaient qu'elles n'étaient pas accidentelles(20)." [traduction non officielle]

Dans une étude, des familles autochtones confrontées à la pauvreté ont décrit leur situation en employant des termes tels que "mauvaise opinion de soi, dépression, colère, manque de confiance en soi, intimidation, frustration, honte et désespoir(21)".

La prostitution est l'un des moyens utilisés par certaines femmes autochtones pour tenter de survivre et de faire vivre leur famille dans les villes canadiennes(22). Dans une enquête menée auprès de 183 travailleuses du sexe de Vancouver par la PACE Society (Prostitution Alternatives Counselling and Education, Alternatives, conseils et éducation en matière de prostitution), 40 p. cent de ces femmes ont dit être entrées dans le commerce du sexe parce qu'elles avaient besoin d'argent(23) et 25 p. cent ont cité la toxicomanie comme l'une des raisons qui les avait poussées à se lancer dans ce type d'activité. Presque 60 p. cent d'entre elles ont dit qu'elles avaient continué à travailler dans le commerce du sexe pour pouvoir continuer de se droguer(24). Dans cette étude, plus de 30 p. cent des travailleuses sexuelles interrogées étaient des femmes autochtones, alors que les Autochtones représentent moins de deux p. cent de la population de la ville(25). Une surreprésentation similaire des femmes autochtones parmi les travailleuses sexuelles semble exister dans d'autres villes du Canada.

Une autre organisation non gouvernementale, Aide à l'enfance Canada, a interrogé plus de 150 jeunes et enfants autochtones exploités dans le cadre du commerce sexuel. Presque tous ces jeunes et enfants ont parlé de "la présence accablante des ruptures et de la discorde dans leur vie, accompagnée d'une mauvaise image de soi(26)" [traduction non officielle]. Les autres facteurs communs à la vie de beaucoup de ces jeunes étaient, entre autres, un passé marqué par des violences physiques ou sexuelles, des fugues à répétition de différentes familles et foyers d'accueil, l'absence de liens familiaux et communautaires forts, l'absence de domicile fixe ou l'errance, le manque de perspectives d'avenir et la pauvreté. Le rapport d'Aide à l'enfance précise :

"Tous les traumatismes qui coupent les enfants de leur famille, de leur communauté et de leur culture accroissent les risques de les voir entraînés dans une exploitation sexuelle à des fins commerciales. Quand un enfant ou un jeune perd ses repères de base tels que la sécurité, le logement et les moyens de subsistance, sa vulnérabilité l'amène dans des situations où le commerce du sexe peut devenir la seule solution de survie possible(27)." [traduction non officielle]

La violence contre les femmes dans le cadre du commerce du sexe

Que la prostitution soit ou non un acte criminel, les travailleuses du sexe ont droit à la protection de leurs droits humains. Des mesures concrètes et efficaces doivent être prises pour assurer leur sécurité et pour traduire en justice ceux qui se rendent coupables de violence à leur encontre ou en tirent profit.

Travailler dans le commerce du sexe au Canada peut être extrêmement dangereux pour les femmes, qu'elles soient autochtones ou non. C'est particulièrement vrai pour celles qui racolent dans la rue. Dans l'étude du groupe PACE, un tiers des femmes ont affirmé avoir déjà subi une agression alors qu'elles travaillaient dans la rue(28).

Les travailleuses sexuelles sont d'autant plus menacées de violence qu'elles sont souvent suffisamment désespérées pour prendre des risques, par exemple en montant dans une voiture avec un homme connu comme violent ; en outre, l'opprobre jetée sur ces femmes par la société offre une justification commode aux hommes qui cherchent des cibles pour commettre des actes de violence misogyne(29). Par ailleurs, par peur d'être arrêtées, de nombreuses travailleuses sexuelles hésitent à dénoncer à la police les agressions dont elles sont victimes ou à coopérer avec les enquêteurs. En conséquence, les auteurs de ces violences peuvent être encouragés par le sentiment qu'ils vont pouvoir s'en tirer sans être inquiétés.

L'isolement et la marginalisation sociale, qui accroissent les risques de violence pour les femmes qui travaillent dans le commerce du sexe, sont des problèmes qui se posent avec une acuité particulière pour les femmes autochtones. Ainsi, le rôle joué par le racisme et le sexisme dans l'exacerbation des menaces qui pèsent sur les femmes autochtones dans le cadre du commerce du sexe a été clairement souligné par le juge David Wright lors du procès, en 1996, de John Martin Crawford pour le meurtre de trois femmes autochtones dans le Saskatchewan : "Il semble que quatre facteurs motivaient le choix des victimes de M. Crawford : en premier lieu, elles étaient jeunes ; en deuxième lieu, il s'agissait de femmes ; en troisième lieu, elles étaient autochtones ; enfin, elles étaient des prostituées. Elles vivaient éloignées de leur communauté et de leur famille. L'accusé les traitait avec mépris et les brutalisait ; il les terrorisait et finissait par les tuer. Il semblait déterminé à détruire en elles jusqu'à la toute dernière parcelle d'humanité(30)."

Les femmes autochtones et la violence raciste

Parmi les femmes portées disparues ou assassinées dont le rapport d'Amnesty International présente l'histoire, certaines avaient travaillé de manière occasionnelle ou régulière dans le commerce du sexe pour gagner leur vie. Par contre, d'autres n'avaient aucun lien avec ce milieu. Amnesty International pense que certains des facteurs qui favorisent la violence contre les travailleuses du sexe, tels que le fait qu'elles soient mises au ban de la société et privées de toute protection familiale et sociale, s'appliquent aussi aux femmes autochtones en dehors du commerce du sexe.

La Commission d'enquête du Manitoba sur l'administration de la justice et les Autochtones a affirmé au sujet du meurtre de Helen Betty Osborne : "Ses agresseurs semblaient partir du principe que les femmes autochtones étaient de mœurs légères et faciles à entraîner par le biais de l'alcool ou de la violence. Il est évident que les hommes qui ont enlevé Osborne considéraient les jeunes femmes autochtones comme des objets sans autre valeur humaine que la satisfaction de leurs désirs sexuels(31)."

Des organisations de premier plan contactées par Amnesty International ont confirmé que les comportements racistes et sexistes à l'égard des femmes autochtones continuaient de jouer un rôle important dans les agressions contre ces femmes dans les villes canadiennes. De son côté, la police tient des propos contradictoires quand il s'agit de reconnaître cette menace. Certains policiers ont dit à Amnesty International que les plus grands facteurs de risque étaient des facteurs liés au "style de vie", tels que l'implication dans le commerce du sexe ou la toxicomanie, et que les autres facteurs, tels que la race ou le genre, ne jouaient pas un rôle suffisamment significatif pour être pris en compte dans leur travail. D'autres, au contraire, ont déclaré à Amnesty International qu'ils avaient constaté le rôle important du racisme et du sexisme dans les agressions contre les femmes autochtones et qu'ils considéraient l'ensemble de ces femmes comme menacées.

Trop surveillées mais pas assez protégées

De nombreuses études sur le maintien de l'ordre au Canada montrent que les personnes autochtones dans leur ensemble ne reçoivent pas la protection à laquelle elles ont droit(32). Les témoignages de beaucoup des familles interrogées par Amnesty International confirment cette constatation. En effet, seul un petit nombre d'entre elles ont décrit des policiers polis et efficaces qui, dans quelques cas, ont même déployé des efforts exceptionnels pour tenter de retrouver leurs proches disparues. Les autres ont raconté la lenteur de réaction des policiers lors de la disparition de leur sœur ou de leur fille, le manque de respect avec lequel elles avaient été traitées ou l'absence totale d'informations sur le déroulement de l'enquête - quand il y avait une enquête.

Un certain nombre de policiers interrogés par Amnesty International ont insisté sur le fait qu'ils géraient toutes les affaires de la même manière et ne traitaient pas les gens différemment selon qu'ils étaient autochtones ou non. Toutefois, si la police offre un même niveau de protection aux personnes autochtones qu'aux autres groupes de la société, elle doit aussi comprendre les besoins spécifiques des populations autochtones, être capable de communiquer avec elles sans peur ni méfiance, et enfin avoir à répondre de ses actes devant les communautés autochtones. Or, comme l'ont reconnu certains policiers interrogés par Amnesty International, ce n'est clairement pas le cas aujourd'hui.

Dans tout le pays, le nombre de personnes autochtones arrêtées ou faisant l'objet de poursuites judiciaires est très disproportionné par rapport à la taille de la population autochtone. La Commission d'enquête du Manitoba sur l'administration de la justice et les Autochtones a laissé entendre que cette surreprésentation des personnes autochtones dans le système judiciaire pourrait découler du fait que la police a davantage tendance à inculper et à incarcérer des personnes autochtones alors que "dans les mêmes circonstances, une personne blanche n'aurait peut-être même pas été arrêtée, ou n'aurait pas été maintenue en détention(33)". La Commission d'enquête a précisé que de nombreux policiers en étaient arrivés à considérer les personnes autochtones non pas comme un groupe à protéger, mais comme un groupe contre lequel le reste de la société devait être protégé. Il en résulte une situation dans laquelle, comme cela est souvent dit, les personnes autochtones sont à la fois trop surveillées et insuffisamment protégées(34).

De nombreuses personnes autochtones estiment avoir peu de raisons de faire confiance à la police et, par conséquent, hésitent à se tourner vers elle pour obtenir une protection. Les forces de police ont été utilisées pour faire appliquer des politiques telles que celle qui imposait le retrait des enfants de leur famille pour les emmener dans des pensionnats, politique qui a déchiré les communautés autochtones. Aujourd'hui, de nombreuses personnes autochtones considèrent que la police a autant de chances de leur faire du mal que de les protéger.

La Saskatchewan Justice Reform Commission (Commission de réforme de la justice du Saskatchewan) a fait remarquer que les "mères de jeunes autochtones ont exprimé leur appréhension à voir sortir leurs enfants le soir. Parmi leurs craintes figure la peur qu'ils ne soient victimes de violences policières(35)." Une femme autochtone, professeur dans une université canadienne, a dit à Amnesty International qu'elle avait ordonné à son fils adolescent de ne jamais parler à un policier en son absence.

Protestant contre l'absence d'une force de police permanente dans de nombreuses communautés du Nord du Canada, l'Association des femmes inuit a déclaré : "Pour pouvoir servir toutes les composantes de nos sociétés, les policiers doivent nous connaître et faire partie de nos communautés(36)." De nombreuses forces de police canadiennes exigent maintenant de leurs membres qu'ils suivent une formation sur la sensibilité à la culture, la communication interculturelle ou l'histoire des peuples autochtones afin de mieux comprendre les communautés autochtones. Toutefois, malgré cette exigence, la Commission de réforme de la justice du Saskatchewan a conclu : "Des policiers continuent d'être affectés auprès des Premières nations et des métis avec une connaissance minimale de la culture et de l'histoire des populations qu'ils sont sensés servir(37)."

Malgré les efforts réalisés par de nombreuses forces de police pour engager davantage de policiers autochtones, ces populations restent sous-représentées dans les forces de police de l'ensemble du Canada(38). Les efforts en ce sens doivent donc être renforcés, en particulier en ce qui concerne le recrutement de femmes autochtones. Il convient également de veiller à intégrer davantage la connaissance des populations autochtones dans les apprentissages fondamentaux de tous les policiers. Par exemple, les préoccupations, les points de vue et les besoins des populations autochtones devraient transparaître dans les scénarios opérationnels utilisés dans la formation des policiers. Ces derniers devraient aussi avoir le temps et la possibilité, dans le cadre de leur travail quotidien, de tisser les relations nécessaires de compréhension et de confiance mutuelles avec les populations autochtones. Malheureusement, beaucoup ont dit à Amnesty International que la charge de travail et les changements fréquents, et souvent obligatoires, d'affectation constituaient des obstacles réels à une bonne compréhension des communautés autochtones et à l'établissement de relations de confiance.

Les forces de police devraient travailler avec des organisations autochtones pour établir des pratiques et des lignes de conduite qui pourraient non seulement aider à la formation individuelle des policiers, mais aussi améliorer les relations entre les communautés autochtones et la police dans son ensemble. La Commission de réforme de la justice du Saskatchewan a mis en avant un certain nombre de pratiques positives au sein de la police de Saskatoon, qui mériteraient d'être reproduites ailleurs. Ainsi, elle a, entre autres, salué la création d'un poste de responsable des relations avec les populations autochtones et l'instauration d'une coopération régulière avec les anciens de chaque communauté, ceux-ci accompagnant notamment les policiers lors de certaines patrouilles menées dans des quartiers à population majoritairement autochtone(39).

L'un des domaines dans lesquels les recherches d'Amnesty International ont fait apparaître la nécessité d'une réforme institutionnelle est la manière dont la police réagit aux signalements de disparitions. De nombreuses familles autochtones ont en effet raconté à l'organisation que les policiers n'avaient pas fait grand-chose quand elles avaient signalé la disparition d'une sœur ou d'une fille, et qu'ils semblaient se contenter d'attendre que la personne soit retrouvée. La police fait remarquer que la grande majorité des personnes dont la disparition est signalée ont simplement fait une fugue ou décidé de couper les liens avec leur famille ou leurs amis. La plupart de ceux qui "disparaissent" ainsi volontairement reviennent d'eux-mêmes très rapidement.

Toutefois, cela n'excuse pas un certain nombre d'attitudes dont Amnesty International a eu connaissance : il est ainsi arrivé que, malgré les graves préoccupations des proches qui étaient convaincus que leur sœur ou leur fille disparue courait un grand danger, la police n'ait pas pris les mesures de base consistant, par exemple, à interroger dans les plus brefs délais la famille et les amis ou à lancer des appels au public pour recueillir des informations.

Ces mesures sont particulièrement urgentes quand la personne disparue est une jeune fille car l'État a l'obligation particulière de retrouver et de protéger les mineurs menacés. Tout signalement de disparition doit être soigneusement examiné afin d'évaluer les risques encourus par la personne disparue. Malheureusement, même dans les grandes villes, de nombreuses forces de police canadiennes ne disposent pas de personnel spécialisé dans les affaires de disparitions. La tâche d'évaluer les risques et la crédibilité des craintes de la famille peut donc revenir à de simples policiers peu ou pas formés ni expérimentés dans ce domaine.

À la connaissance d'Amnesty International, peu de forces de police disposent de protocoles spécifiques sur les mesures à prendre lorsqu'on leur signale la disparition d'une femme ou d'une jeune fille autochtone. Seule la force de police nationale - la Gendarmerie royale du Canada - exige l'intervention d'un agent de liaison spécialisé pour toutes les affaires dans lesquelles la personne disparue est autochtone. Il faudrait que toutes les forces de police travaillent avec les communautés autochtones pour élaborer et mettre en place des protocoles plus spécifiques tenant compte des préoccupations et des circonstances particulières relatives aux disparitions de femmes autochtones.

Amnesty International a aussi d'autres préoccupations concernant la manière dont la police traite les travailleuses du sexe, qu'elles soient autochtones ou non.

En vertu du droit canadien, l'acte de se prostituer n'est pas illégal, mais les faits de communiquer publiquement dans le but de vendre ou d'acheter des services sexuels, d'acheter ou de tenter d'acheter les services sexuels d'une personne âgée de moins de dix-huit ans, d'être trouvé dans un lieu réservé à la prostitution, et de vivre entièrement ou en partie de la prostitution d'une autre personne, constituent des actes criminels(40). Bien que ces lois visent autant ceux qui achètent des services sexuels ou qui vivent de la prostitution que les femmes et les hommes qui vendent ces services, les prostituées sont souvent les premières touchées par les arrestations. Dans le milieu du commerce du sexe, nombreux sont ceux qui affirment que la menace de la mise en application de ces lois est utilisée pour chasser les travailleuses du sexe des quartiers riches, dont les habitants risqueraient de porter plainte, vers des zones moins en vue, et donc plus dangereuses(41).

La peur des arrestations amène les travailleuses du sexe à entretenir des "relations conflictuelles" avec la police(42). En effet, elles hésitent à lui demander protection par crainte d'être arrêtées. De leur côté, les policiers regardent les prostituées avec suspicion et méfiance, et peuvent leur reprocher de se mettre elles-mêmes dans des situations dangereuses. L'administrateur du Regina's Sex Workers' Advocacy Project (Projet de défense des travailleurs du sexe de Regina), Barb Lawrence, a rapporté à Amnesty International les propos d'un policier : un jour, une travailleuse du sexe ne s'est pas présentée au rendez-vous qu'elle avait avec le procureur de la Couronne, qui souhaitait entendre son témoignage dans l'affaire du meurtre d'une femme autochtone à Regina. Barb Lawrence, qui avait fixé le rendez-vous, a fini par recevoir un appel téléphonique de la prostituée en question. Il s'est avéré que cette femme était détenue par la police municipale, qui voulait l'interroger sur une autre affaire. Les policiers avaient refusé de croire qu'elle avait rendez-vous au bureau du procureur. Quand Lawrence et les procureurs se sont rendus au poste de police pour y rencontrer cette femme, le policier qui l'avait arrêtée aurait dit qu'il n'avait aucune raison de la croire puisqu'elle n'était "qu'une putain de la rue".

Conclusion et recommandations

Les femmes et les jeunes filles autochtones ont le droit à la protection des autorités et de la société canadiennes. Les carences qui existent dans cette protection se sont traduites par des tragédies individuelles pour les familles qui ont perdu des sœurs, des filles et des mères à cause de la violence raciste et sexiste. Elles se traduisent également par une véritable tragédie en matière de droits humains.

Le concept des droits humains repose sur la reconnaissance de la dignité et de la valeur inhérentes à tous les êtres humains, sans aucune exception. En ratifiant des traités internationaux contraignants relatifs à ces droits et en adoptant des déclarations importantes dans le cadre d'organismes tels que les Nations unies, les gouvernements se sont engagés à veiller à ce que toute personne jouisse de ses droits et de ses libertés universels. Les gouvernements ont l'obligation de protéger tous les individus de la discrimination et de veiller à ce que chacun bénéficie de soins médicaux, d'une éducation et d'un logement appropriés. Ils doivent aussi prendre toutes les précautions raisonnables pour empêcher les crimes tels que les meurtres, les enlèvements et la torture.

Amnesty International est préoccupée par le fait que les autorités canadiennes ne respectent pas leurs obligations à l'égard des femmes autochtones. Les agressions contre des femmes autochtones dans les villes canadiennes ont été, pendant trop longtemps, considérées comme des incidents isolés. Les affaires similaires ne font pas l'objet d'enquêtes suffisamment approfondies, et de nombreuses mesures de prévention identifiées par des commissions et des enquêtes gouvernementales par le passé n'ont pas été mises en œuvre. Pendant ce temps, les phénomènes d'inégalités sociales et économiques, qui existent de longue date et contre lesquels rien n'est fait, continuent d'entraîner les femmes et les jeunes filles autochtones dans des situations où leur vie est beaucoup plus menacée, par exemple dans le commerce du sexe.

Il est temps d'agir !

Les autorités canadiennes devraient, à tous les niveaux, travailler en collaboration étroite et de toute urgence avec des organisations de personnes autochtones, et en particulier avec des femmes autochtones, pour instaurer des plans d'action destinés à mettre fin à la violence contre ces femmes. Les recommandations d'action suivantes s'appuient sur les demandes formulées par des familles de femmes disparues, des organisations de premier plan qui travaillent pour le bien-être et la sécurité des femmes autochtones, et des enquêtes et commissions gouvernementales officielles. Certaines de ces recommandations sont spécifiques à la situation et aux besoins des femmes autochtones. D'autres sont valables aussi pour les femmes non autochtones.

Les autorités canadiennes devraient :

1. déterminer et mettre en œuvre des protocoles d'action appropriés et efficaces sur les disparitions en tenant compte des risques spécifiques encourus par les femmes et les jeunes filles autochtones ;

2. octroyer des financements suffisants et durables, sur plusieurs années, aux services appropriés sur le plan culturel, tels que les foyers d'accueil et de conseils pour les femmes et les jeunes filles autochtones, qui sont nécessaires pour prévenir la violence à l'encontre de ces femmes ; la conception et la mise en œuvre de ces programmes devra répondre aux besoins spécifiques des femmes autochtones ;

3. étendre les programmes qui proposent des avocats aux personnes autochtones pour les aider dans leurs relations avec la police et les tribunaux ;

4. veiller à ce que toutes les forces de police canadiennes soient soumises à l'autorité d'organismes civils indépendants habilités à enquêter sur les allégations d'actes illicites de la part de la police ;

5. recruter davantage de policiers autochtones, et en particulier de femmes, et veiller à ce que tous les policiers, procureurs et juges soient suffisamment formés aux questions concernant la violence contre les femmes autochtones dans toute une série de contextes, tels que la violence familiale, l'exploitation sexuelle des enfants et le commerce du sexe ;

6. dans le cadre du réexamen en cours et de l'application des lois sur le commerce du sexe au Canada, donner aux policiers des instructions claires afin que les droits fondamentaux des femmes impliquées dans ce commerce soient protégés dans toutes les activités de maintien de l'ordre ;

7. financer des travaux de recherche nationaux exhaustifs sur la violence contre les femmes autochtones, avec notamment la création d'un registre national pour recueillir et analyser les informations statistiques en provenance de toutes les juridictions ;8. demander au rapporteur spécial des Nations unies sur la situation des droits de l'homme et des libertés fondamentales des populations autochtones et à la rapporteuse spéciale des Nations unies chargée de la question de la violence contre les femmes, y compris ses causes et ses conséquences, de mener une étude conjointe sur les formes de violence contre les femmes autochtones, notamment au Canada ; mettre clairement en avant les mesures prises pour combattre le problème de la violence contre les femmes autochtones dans les rapports présentés par le Canada aux organes des Nations unies concernés, tels que le Comité pour l'élimination de la discrimination à l'égard des femmes, le Comité pour l'élimination de la discrimination raciale et le Comité des droits de l'homme ;

9. appliquer les recommandations restées en suspens de la Commission royale sur les peuples autochtones concernant la pauvreté et la marginalisation des personnes autochtones au Canada, comme l'ont demandé instamment et à maintes reprises les organes des Nations unies chargés de veiller à l'application des traités relatifs aux droits humains ;

10. renforcer et étendre les programmes d'éducation du public, y compris ceux du système scolaire officiel, afin qu'ils reconnaissent et abordent pleinement l'histoire de la dépossession et de la marginalisation des populations autochtones et la réalité actuelle du racisme dans la société canadienne ;

11. prendre des mesures pour qu'il devienne obligatoire de consulter de façon constructive les femmes autochtones lors de la formulation et de la mise en œuvre de toutes les politiques concernant leur bien-être ;

12. ratifier et appliquer les instruments internationaux relatifs aux droits humains qui se rapportent à la prévention de la violence contre les femmes, tels que la Convention interaméricaine sur la prévention, la sanction et l'élimination de la violence contre la femme (Convention de Belém do Pará).

D'autres recommandations figurent dans la version intégrale de notre rapport : Stolen Sisters : A human rights response to violence against women in Canada.

Passez à l'action !

Joignez votre voix à celle d'Amnesty International pour exiger des autorités canadiennes qu'elles prennent de toute urgence des mesures destinées à mettre fin à la violence contre les femmes autochtones au Canada.

Écrivez à :

Madame Anne McLellan
Vice-Premier ministre et ministre de la Sécurité publique et de la Protection civile
House of Commons
Parliament Buildings
Ottawa, Ontario
Canada
K1A0A6

Exprimez votre profonde préoccupation au sujet de la violence contre les femmes autochtones au Canada. Demandez au gouvernement fédéral de prendre de toute urgence et en priorité les mesures suivantes :

* encourager fortement toutes les forces de police du Canada à travailler avec des organisations de femmes autochtones pour déterminer et mettre en œuvre des protocoles d'action appropriés et efficaces sur les disparitions, qui tiennent compte des risques spécifiques encourus par les femmes et les jeunes filles autochtones ;

* octroyer des financements suffisants et durables, sur plusieurs années, aux services appropriés sur le plan culturel, tels que les foyers d'accueil et de conseils pour les femmes et les jeunes filles autochtones, qui sont nécessaires pour prévenir la violence à l'encontre de ces femmes ;

* financer des travaux de recherche nationaux exhaustifs sur la violence contre les femmes autochtones, avec notamment la création d'un registre national pour recueillir et analyser les informations statistiques en provenance de toutes les juridictions ;

* veiller à ce que soient appliquées les recommandations restées en suspens de la Commission royale sur les peuples autochtones concernant la pauvreté et la marginalisation des personnes autochtones au Canada, comme l'ont demandé instamment et à maintes reprises les organes des Nations unies chargés de veiller à l'application des traités relatifs aux droits humains.

Notes :
(1) Voir le rapport rédigé par les deux membres de la Commission d'enquête du Manitoba sur l'administration de la justice et les Autochtones : Hamilton, A.C. et Sinclair, C.M., Report of the Aboriginal Justice Inquiry of Manitoba : The Deaths of Helen Betty Osborne and John Joseph Harper, 1991.
(2) Ces affaires sont décrites dans la version intégrale du présent rapport, intitulée Stolen Sisters : A human rights response to discrimination and violence against Indigenous women in Canada.
(3) Les femmes autochtones : un portrait démographique, social et économique, Affaires indiennes et du Nord canadien, été 1996.
(4) "Missing aboriginal women inspire national campaign", The Canadian Press, 22 mars 2004.
(5) Juristat, vol 21, n°9, Centre canadien de la statistique juridique, Statistique Canada, 2001.
(6) Voir par exemple les documents suivants : Dumont-Smith, Claudette et Sioui-Labelle, Pauline, National Family Violence Abuse Study, Association des infirmières et infirmiers autochtones du Canada, 1991 ; No more secrets, Pauktuutit (Association des femmes inuit), 1991.
(7) "Serial killer who roamed Saskatoon met with indifference by police, media : Journalist-author accepts award for book about slain aboriginal women.", in Edmonton Journal, 29 November 2003.
(8) Vancouver, Prince Albert, Saskatoon, Regina et Winnipeg.
(9) Report of the Aboriginal Justice Inquiry of Manitoba, op. cit. (voir note 1).
(10) Voir, par exemple, les documents suivants : Rapport de la Commission royale sur les Peuples autochtones, 1996, http://www.ainc-inac.gc.ca/ch/rcap/sg/sgmm_f.html ; Observations finales du Comité des droits économiques, sociaux et culturels : Canada, 10 décembre 1998 ; E/C.12/1/Add.31.
(11) Les obligations du Canada en matière de protection des femmes autochtones face à la violence découlent d'un certain nombre de traités internationaux relatifs aux droits humains, tels que la Convention sur l'élimination de toutes les formes de discrimination à l'égard des femmes (art. 2), le Pacte international relatif aux droits civils et politiques (art. 2) et la Convention internationale sur l'élimination de toutes les formes de discrimination raciale (art. 2).
(12) Voir par exemple : Maracle, Sylvia et Craig, Barbara (coprésidentes du Comité directeur du Service de guérison des familles autochtones), For Generations to Come : The Time is Now : A Strategy for Aboriginal Family Healing, The Aboriginal Family Healing Unit Steering Committee, 1993.
(13) Rapport de la Commission royale sur les Peuples autochtones, op. cit. (voir note 11).
(14) First Nations Child and Family Services Joint National Policy Review, Ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien et Assemblée des Premières nations, Ottawa, 2000 ; Blackstock, Cindy, Clarke, Sarah, Cullen, James, D'Hondt, Jeffrey et Formsma, Jocelyn, Keeping the Promise. The Convention on the Rights of the Child and the Lived Experiences of First Nations Children and Youth, Société de soutien à l'enfance et à la famille des Premières nations du Canada, Ottawa, 2004.
(15) Rapport de la Commission royale sur les Peuples autochtones, op. cit. (voir note 11).
(16) Rapport de la Commission royale sur les Peuples autochtones, op. cit. (voir note 11).
(17) Les femmes autochtones : un portrait d'après le recensement de 1996, Affaires indiennes et du Nord canadien, Ottawa, 2001.
(18) Les seuils de faible revenu de 1994 à 2003 et les mesures de faible revenu de 1992 à 2001, Statistique Canada, Ottawa, 2003.
(19) Beavis, Mary Ann, Klos, Nancy, Carter, Tom et Douchant, Christian, Analyses documentaires. Les Autochtones sans abri, Institut d'études urbaines, Université de Winnipeg, janvier 1997.
(20) Marshall Freeman, Pat et Asselin Vaillancourt, Marthe, Un nouvel horizon : Éliminer la violence - Atteindre l'égalité : Rapport final du Comité canadien sur la violence faite aux femmes, Approvisionnements et Services Canada, Ottawa, 1993.
(21) Urban Aboriginal Child Poverty : A Status Report on Aboriginal Children & Their Families in Ontario, Ontario Federation of Indian Friendship Centres, Toronto, Ontario, Octobre 2000.
(22) De nombreux autres facteurs amènent les femmes à entrer dans le commerce du sexe. Ceux-ci ne sont pas traités dans le présent rapport, qui se concentre sur les femmes autochtones.
(23) Violence against Women in Vancouver's Street Level Sex Trade and the Police Response, PACE Society, Vancouver, 2000, p. 82.
(24) Ibid., pp. 32-33.
(25) Ibid., p. 6.
(26) Vies sacrées : les enfants et les jeunes aborigènes canadiens dénoncent l'exploitation sexuelle, Projet national de consultation des Autochtones, Aide à l'enfance Canada, Ottawa, 2000.
(27) Ibid.
(28) PACE Society, ibid. (voir note 24), p. 6.
(29) Lowman, John, "Violence and the Outlaw Status of (Street) Prostitution in Canada", in Violence Against Women, volume 6, n°9, septembre 2000, pp. 987-1011.
(30) Goulding, Warren, Just another Indian : A Serial Killer and Canada's Indifference, Heritage House Publishing Company, Calgary, 2001, p. 188.
(31) Report of the Aboriginal Justice Inquiry of Manitoba, op. cit. (voir note 1).
(32) Voir par exemple : Final Report, Saskatchewan Commission on First Nations and Métis Peoples and Justice Reform (Saskatchewan Justice Reform Commission), Regina, 2004 ; Report of the Aboriginal Justice Inquiry of Manitoba, op. cit. (voir note 1).
(33) Report of the Aboriginal Justice Inquiry of Manitoba, op. cit. (voir note 1), p. 595.
(34) Final report, The Aboriginal Justice Implementation Commission, Manitoba, 2001.
(35) Saskatchewan Justice Reform Commission, ibid. (voir note 33), pp. 5-3, 5-4.
(36) Pauktuutit Inuit Women's Association of Canada, Inuit Women and justice : Progress Report n°1, Annexe : Violences contre les femmes et les enfants, les préoccupations des femmes du Labrador (p. 5-6)
(37) Saskatchewan Justice Reform Commission, ibid. (voir note 33), pp. 5-8.
(38) Saskatchewan Justice Reform Commission, ibid., pp. 5-10, 5-11 ; The Aboriginal Justice Implementation Commission, ibid. (voir note 34).
(39) Saskatchewan Justice Reform Commission, ibid., p. A-34.
(40) Code criminel du Canada, articles 212 et 213.
(41) Voices for Dignity : A Call to End the Harms Caused by Canada's Sex Trade Laws, Pivot Legal Society, Vancouver, 2004.
(42) Lowman, John, ibid. (voir note 30), p. 1008.

4 Octobre 2004

(tiré du site de Cybersolidaires)

Non à l'invasion impérialiste canado-québécoise de Kanesatake

2004-05-13T00:24:51Z

Comme d'habitude, tous les faiseurs d'opinion réduisent les résistants de Kanesatake à des bandits armés plus ou moins de connivence avec les motards ou la mafia. En découle la réduction de la révolte nationale des Kanienke'haka (Mohawk) de Kanesatake à une affaire d'ordre public. Les puissances tutélaires, " assagies " par l'expérience de 1990, ont quand même réalisé qu'il leur fallait une caution interne. Ils auront eu celle du chef discrédité du Conseil de bande, une structure coloniale dont la légitimité vient de la paternaliste Loi des Indiens et qui est essentiellement financée par le gouvernement fédéral.

Il n'y a pas d'enjeu d'ordre public à Kanesatake sauf à provoquer la communauté par des opérations policières conjointes des impérialismes blancs et de leurs alliés autochtones qu'ils entretiennent. C'est la préparation d'une pareille opération conjointe qui avait mis le feu aux poudres en janvier dernier et qui menace de le faire encore cette fois-ci. Et ce n'est nullement une amélioration par rapport à l'intervention soliloque de la SQ puis de l'armée canadienne en 1990.

Il ne s'agit pas d'abandonner la communauté à son sort. Le mal-développement de Kanesatake - et la moyenne et petite-bourgeoise à l'avenant qui l'exprime - n'est que le résultat de l'insertion néolibérale d'une nation dispersée " à l'acadienne " et pillée jusqu'à la moelle dans le (dés)ordre mondial impérialiste régi par la pseudo guerre contre le terrorisme. C'est à ce mal-développement qu'il faut s'attaquer et non pas en faire le prétexte d'une oppression supplémentaire.

Un principe, une politique et une action immédiate Pour ce faire, on aura besoin d'un principe, d'une politique et d'une action à court terme. Le principe c'est la reconnaissance du droit à l'autodétermination de la nation Kanienke'haka jusqu'à et y compris l'indépendance, principe que l'on retrouve dans la plate-forme de l'UFP. Pour le prochain congrès,

l'UFP-Outaouais propose l'amorce d'une politique soit :
- Les nations autochtones et inuit ont été conquises et dépossédées de leurs territoires. Elles son aujourd'hui devenues des colonies internes. Celles parquées sur des réserves vivent un régime d'apartheid. Leurs membres vivant parmi les " blancs " sont victimes de discrimination.

En conséquence, l'UFP reconnaîtrait aux nations autochtones et inuit le droit à l'autodétermination jusqu'à, et y compris, l'indépendance.
– Les réserves qu'habitent les nations autochtones sont des territoires petits, enclavés, sans ressources, souvent charcutés par des voies de transport et pollués. Les ressources des territoires inuit, cri, anishnabé (algonquin), attikamakw et innu on été et sont encore en grande partie exploitées et pillées sans l'accord des nations concernées ou dans le cadre de traités inégaux.
En conséquence, l'UFP réclamerait que l'ampleur historique du dépouillement des territoires et du pillage des ressources soit évaluée d'un commun accord, que les traités inégaux soient renégociés et reconnus par une instance internationale, qu'une juste compensation corrige l'injustice historique de la conquête et que les ressources soient dorénavant exploitées selon les termes des traités internationaux.
– Le territoire innu est utilisé sans l'accord de cette nation pour des exercices militaires qui perturbent grandement les activités traditionnelles.
En conséquence, l'UFP exigerait que cessent immédiatement ces exercices.
– La longue histoire de conquête, de refoulement et de pillage des nations autochtones et inuits a causé l'érection d'un immense mur de préjugés et de méfiance.
En conséquence, l'UFP proposerait que soit introduit dans le système d'éduction " blanc " des cours d'histoires, de cultures et de langues autochtones et inuit et que des échanges de toutes sortes soient organisées entre la nation québécoise et les nations autochtones et inuit.

Personnellement, j'ajouterais une offre de co-habitation :

– La longue histoire d'oppression a causé une forte dépopulation, plusieurs déplacements de masses et surtout l'installation de la population " blanche " sur leurs terres historiques. La réparation des torts historiques sur une base de territoires exclusifs découlant du régime capitaliste de la propriété privée est une tâche impossible qui ne pourrait mener qu'à des conflits sans fin.

En conséquence, l'UFP proposerait aux nations autochtones et inuit de s'unir à la nation québécoise dans le cadre d'une république fédérée sur la base de traités égaux reconnus internationalement.

Le territoire commun serait divisé en zones nationales propres à chaque nation et en zones partagées.

Toute personne habitant une zone nationale qui n'est pas la sienne pourrait bénéficier, selon certaines règles prévues aux traités internationaux, d'un système d'éducation et de justice de sa nation.

Comme action immédiate, il n'y a pas d'expédient ni de raccourci qui ne soit de l'interventionnisme. Il faut au moins reprendre le patient travail d'information, de liaison et de mobilisation de l'ancien Regroupement de solidarité avec les Autochtones formé après la crise d'Oka en 1990. Pourquoi l'UFP, " seul ou avec d'autres ", n'organiserait-elle pas des rencontres ou assemblées publiques avec des porte-parole de différents courants nationalistes de la nation Kanienke'haka ?

Tout d'abord, cependant, Il faut dire non à toute ingérence, surtout à l'emploi de la force. Même une opération menée exclusivement par des policiers aborigènes est une ingérence car ce corps policier est complètement encadrée par la GRC et la SQ et que toute opération d'envergure doit nécessairement recourir à leur logistique. C'est là l'équivalent d'une armée indigène coloniale ou d'un corps policier financé, formé et encadré par le colonisateur comme par exemple en Irak.

samedi 8 mai 2004

Une rupture avec l'internationalisme et l'anti-impérialisme

Marc Bonhomme — 2004-02-02T02:44:05Z

Certes, la prise de position du gouvernement Charest a été une pure affaire de " realpolitik " c'est-à-dire pactiser avec le plus fort et à son profit en dehors de toute politique d'alliance. Cela doit être condamné et l'est à juste titre par le communiqué de presse de l'UFP. Pour le reste, la prise de position de l'UFP demeure prisonnière de " ... l'état de droit et [de] la légitimité démocratique... " ce qui l'amène logiquement à parler " ... des éléments criminels... ". Invoquer l'état de droit, soit dit en passant, aurait dû amené à dénoncer le lâche silence fédéral durant le plus fort de la crise, étant donné sa responsabilité constitutionnelle par rapport aux nations aborigènes.

De quel état de droit s'agit-il ? Du droit produit par un État capitaliste dirigeant une société capitaliste par l'intermédiaire de partis politiques acquis au capitalisme y compris les partis socio-libéraux à la PQ ou à la NPD. Ce droit est donc un " droit bourgeois " qui reconnaît certes les droits individuels, en autant cependant qu'ils soient soumis au plus important de tous, le droit à la propriété privée, mais non les droits sociaux, à moins qu'ils soient imposés par un rapport de forces social. Le droit bourgeois ne reconnaît donc pas le droit à l'autodétermination nationale jusqu'à et y compris l'indépendance.

Cette non-reconnaissance est le fait de la Constitution canadienne y compris de sa Charte des droits d'où la légalité de la " loi de la clarté " qui nie au Québec son droit à l'autodétermination. Cette non-reconnaissance est aussi le fait de la Charte québécoise d'où la contradiction de reconnaître les nations aborigènes mais sur la base de l'intégrité des frontières de la province canadienne du Québec, ce qui nie cette reconnaissance.

Juger de la crise de Khanesatake sur cette base conduit nécessairement à un diagnostic et à une proposition qui justifie et perpétue la domination de l'État canado-québécois. On ne peut pas s'en tirer en invoquant la " légitimité démocratique " pour atténuer. Cette notion purement subjective n'acquiert un sens concret que si elle subvertit " l'état de droit " c'est-à-dire le droit bourgeois réellement existant. C'est ce que fait d'ailleurs la plate-forme de l'UFP en son paragraphe 12 : " Que le Québec reconnaisse le droit à l'autodétermination des Premières Nations jusqu'à, et y compris, leur indépendance... ".

Vis-à-vis l'état de droit fédéral, que reconnaît le gouvernement québécois, même sous gouverne péquiste, " ... James Gabriel est le représentant légal... " de la communauté Kanienke'haka de Khanesatake. Mais qu'en est-il vis-à-vis cette communauté ? Car c'est à elle et à elle seule de déterminer ce qui est légal et légitime en son sein. Or du fait de la domination " blanche " canado-québécoise - domination impérialiste pour appeler un chat un chat - cette communauté n'est nullement en mesure de le faire sauf à " s'élire " un conseil de bande dans le cadre de la fédérale Loi des Indiens, une loi odieusement paternaliste s'il en est une.

Quant au " ... modèle de démocratie qui cherche à réconcilier les traditions Mohawks avec les valeurs de la Charte québécoise des droits et libertés de la personne ", la nation québécoise n'a rien à imposer à la nation Kanienke'haka, surtout pas cette Charte relevant du droit bourgeois qui ne leur reconnaît même pas leur propre droit à l'autodétermination. Cette suggestion est particulièrement cynique. Pourquoi d'ailleurs utiliser le patronyme " Mohawk " qui est celui donné par le colonisateur britannique - les Français disaient " Agniers " - même si l'institution fédérale-colonisatrice qu'est le Conseil de bande l'utilise ?

Quant à dire que " [c]ette problématique est bien plus vaste qu'une question légale, judiciaire, politique ou de juridiction policière, elle est aussi culturelle... ", on en reste pantois. Cette problématique relève d'abord et avant tout de la question nationale. Pour être plus précis, c'est une question d'oppression nationale. Pour être encore plus précis, c'est une question de conquête coloniale faite à l'ère du capitalisme marchand qui se perpétue à l'ère du capitalisme néolibéral. C'est donc une question anti-impérialiste.

Un parti antinéolibéral et indépendantiste devrait être le premier à se tenir sur ce terrain et non se laisser piéger par " l'état de droit ". Le prolétariat et/ou la nation québécoise devraient-ils reconnaître la légalité fédérale y compris l'ALÉNA et la " loi de la clarté " ? Devrait-on, par principe, s'abstenir de toute action illégale ? Pourquoi servir à la nation Kanienke'haka les mêmes plats que nous servent les capitalistes et les fédéralistes ?

En désespoir de cause, faut-il invoquer le nationalisme mafieux, qui pour l'instant semble dominant dans la communauté de Khanesatake, pour se justifier ? Une grande partie de la gauche canadienne-anglaise, même de la gauche radicale, refuse d'appuyer la lutte du peuple québécois pour l'indépendance parce qu'elle est dirigée par le PQ, un parti qui a été et qui reste un des fers de lance du libre-échange et des politiques néolibérales sans compter ses prises de position ultra-chauvines lors de la crise d'Oka et de la controverse de Grande-Baleine. Cette gauche anglophone cache ainsi hypocritement son chauvinisme en confondant lutte contre l'oppression nationale et direction de cette lutte. On pourrait d'ailleurs évoquer la même logique à propos de la lutte du peuple palestinien.

La position de l'UFP relèverait-elle du même moule ? Faut-il rappeler que " Mohawk Inc. " est à la nation Kanienke'haka ce que " Québec Inc. " est à la nation québécoise, chacun s'insérant dans la globalisation néolibérale selon ces possibilités financières, industrielles et commerciales ? Faut-il rappeler que le capitalisme mafieux, c'est-à-dire illégal selon le droit bourgeois comme l'est par exemple le commerce de la marijuana - que l'UFP veut à juste titre rendre légal - et des cigarettes tout comme celui des, partiellement, des armes - que plusieurs souhaitent rendre complètement illégal - et des jeunes femmes, est une composante importante du capitalisme néolibéral ? Faut-il rappeler qu'il y a plein de passerelles entre le capitalisme illégal et celui légal comme la connivence des monopoles du tabac et celle des banques ?

Le déclencheur de la crise est cette opération policière décidée par la majorité du Conseil de bande et financée en secret par le gouvernement fédéral, à l'insu donc du gouvernement québécois. Même si la mèche n'avait pas été vendue, cette opération aurait provoquée une crise car ce capitalisme mafieux, tout inégal et corrupteur soit-il comme n'importe quel capitalisme néolibéral légal, est presque le seul secteur néolibéral accessible pour le développement économique de la nation Kanienke'haka dans le cadre de la mondialisation marchande et guerrière.

Est-ce à dire qu'il faille accepter cette fatalité ? Bien sûr que non. Pas plus que l'UFP n'accepte " Québec Inc. " Mais c'est là une autre histoire et la manière de le résoudre ne passe pas par l'imposition de " l'état de droit " de la société " blanche ". Il faut d'abord dire non à toute ingérence, surtout à l'emploi de la force. Même une opération menée exclusivement par des policiers aborigènes est une ingérence car ce corps policier est complètement encadrée par la GRC et la SQ et que toute opération d'envergure doit nécessairement recourir à leur logistique. C'est là l'équivalent d'une armée indigène coloniale ou d'un corps policier financé, formé et encadré par le colonisateur comme par exemple en Iraq.

Demander " ... une enquête publique sous contrôle du gouvernement légitime de la communauté... " relève de l'erreur d'analyse et de l'ingérence. Accepterions-nous que le NPD fédéral exige, par exemple, une enquête publique sur, disons, le généreux programme de subventions aux entreprises mises sur pied par le PQ ? Il faut vivre avec " Mohawk Inc. " tout comme nous sommes bien obligés de vivre avec " Québec Inc. " malgré tous les inconvénients et les souffrances que nous causent l'un et l'autre. Quant à demander la démission du ministre Chagnon, cette requête n'est pas à la hauteur d'un parti de gauche qui ne veut pas ravaler des causes sociales à une affaire de personnalité. Laissons cela aux partis bourgeois.

Que faire alors ? Il n'y a pas d'expédient ni de raccourci qui ne soit pas de l'interventionnisme. Il faut au moins reprendre le patient travail d'information, de liaison et de mobilisation de l'ancien Regroupement de solidarité avec les Autochtones formé après la crise d'Oka en 1990. Pourquoi l'UFP, " seul ou avec d'autres ", n'organiserait-elle pas des rencontres ou assemblées publiques avec des porte-parole de différents courants nationalistes - ou de gauche s'il y en a - de la nation Kanienke'haka ?

Il ne suffit pas de maintenir des rapports avec l'Assemblée des Premières nations, très liée à la structure fédéraliste des Conseils de bande. Cette Assemblée est aux nations aborigènes ce que sont les hautes directions syndicales sont au prolétariat. Que ce soit avec l'Assemblée ou avec les divers courants nationalistes aborigènes, des rapports sont nécessaires mais tout en maintenant une attitude critique. C'était là, peut-être, le point faible de l'ancien Regroupement de solidarité qui se complaisait dans une attitude quelque peu " wannabee ", ce qui lui enlevait de la crédibilité au sein de la mouvance sociale.

Faut-il aussi souligner que tout échange et dialogue entre organisations sociales de nos nations ne peut que contribuer à abaisser le très haut mur des méfiances réciproques. Qui sait, un jour prochain y aura-t-il la dynamique et la confiance nécessaires pour en arriver à un processus de table ronde sur la base de la reconnaissance des droits territoriaux, de l'autonomie gouvernementale et de la réparation des immenses torts historiques dus à des siècles de colonialisme ?

Après tout, nos gouvernements négocient bien avec les nations innu, cree et inuit. Mais il est vrai que ces négociations par en haut se font sur la base de l'accès aux précieuses ressources naturelles qui se retrouvent sur leurs territoires historiques et que n'ont pas les nations aborigènes du Sud parquées sur des réserves exsangues et souvent polluées. Il n'est pas certain que les " paix des braves " négociées entre élites ne soient pas conclues aux dépens des peuples tant québécois qu'aborigènes et pour le plus grand bénéfice des " pommes ", rouge en dehors et blanc au dedans, et des " citrons ", plein d'amères promesses démagogiques.

Il faut se rendre compte que la question nationale aborigène est la question test de la gauche québécoise tout comme la question nationale québécoise l'est pour la gauche canadienne anglaise. La libération nationale et sociale du Québec, notre objectif stratégique, ne se fera pas sans une alliance avec les nations aborigènes ni une forte mobilisation du prolétariat canadien anglais en appui à notre propre mobilisation. Il faut pour cela une position internationaliste et anti-impérialiste cristalline à propos de la question aborigène tout comme le prolétariat québécois exige, et n'obtient pas jusqu'ici, un appui clair à sa lutte pour l'indépendance pour se lier organiquement avec le prolétariat canadien anglais dans une lutte commune contre les politiques néolibérales de Bay Street et de l'État fédéral.

lundi 26 janvier 2004,

par Marc Bonhomme

Crise de Kahnesatake

2004-01-20T02:30:41Z

Pommes, nationalisme mafieux, « realpolitik » et lâcheté Le bricolage pour régler la crise de 1990 aura accouché… d'une autre crise. Tant bien que mal, en regroupant les terres achetées pour remplir plus ou moins les trous du damier terres privées autochtones — terres privées « blanches », on a fait de Kahnesatake une quasi-réserve avec son Conseil de bande sous tutelle fédérale et encadré d'ententes Ottawa-Québec.

Coincé, le Conseil de bande sait qu'il ne sera appuyé en termes de financement minimum pour les services de base et en termes d'autonomie restreinte et conditionnelle que s'il respecte la politique des gouvernements blancs. Ainsi, ce Conseil, vis-à-vis la communauté qui l'a élu selon les règles imposées du colonisateur, en devient-il un conseil de « pommes »… rouge au dehors et blanc en dedans. Il doit collaborer avec la GRC et la SQ, que ce soit avec zèle ou réticence, pour faire respecter la loi blanche. Cependant, il n'est nullement question de lui donner les moyens légaux - c'est-à-dire l'autodétermination sur un territoire suffisamment grand - et financiers - c'est-à-dire compenser les immenses torts historiques de la conquête et de l'occupation - pour au moins mettre à niveau leur développement socio-économique avec celui de la société blanche qui l'entoure de toute part.

Rien de surprenant qu'à cette politique de misère, de répression et de servilité ne réponde une forte opposition nationaliste d'autant plus que la nation Kanienke'haka (Mohawk) est l'une des héritières de la puissante Confédération des cinq puis six nations (Hodenausaunee) qui pendant longtemps à traité d'égal à égal avec les puissances française, britannique et étasunienne. Qui dit opposition nationaliste, cependant, ne dit pas opposition de gauche ni même progressiste bien que de tels courants existent au sein de la nation Mohawk. Le vent néolibéral qui souffle fort depuis 25 ans a fait en tel sorte que le courant nationaliste qui s'est imposé est le nationalisme néolibéral, exactement comme au Québec avec « Québec Inc. » soutenu par le PQ.

Par contre, la nation Kanienke'haka n'a ni la taille démographique (moins que 10 000 habitants), ni territoriale (trois réserves exsangues et souvent polluées) ni économique (pas de base industrielle ou commerciale ou de service) que le Québec a et surtout elle est handicapée par une histoire de forte oppression à laquelle participe le Québec tout comme le Canada. Dans ces conditions, sauf rare exception, aucune institution financière ou transnationale ne va leur consentir du financement pour se construire des entreprises nationales capables de performer dans la société « blanche ».

Cependant, le capitalisme néolibéral comporte un large secteur illégal si ce n'est mafieux dont font partie en tout ou en partie, le trafic de la drogue, des armes, des jeunes femmes pour la prostitution et la contrebande de toute sorte. C'est la brèche dans laquelle s'insère « Mohawk Inc. ». Ainsi, se construit un embryon de bourgeoisie Kanienke'haka protégé par ses propres forces armées, légales et illégales, et qui apporte à la communauté un développement économique selon ses intérêts, c'est-à-dire inégal et tronqué, dans le cadre contraignant du colonialisme « blanc ».

Pour faire face à la récente crise politique, émanation d'une crise socio-économique permanente, le PLQ a opté pour la « realpolitik » la plus crue. Pourtant allié stratégique du Conseil de bande, il a plutôt opté pour régler la crise en négociant avec le camp le plus fort et donc à son bénéfice. Tout ce qui l'intéresse, c'est d'empêcher un nouvel Oka non pas pour sauver des vies mais pour ne pas devoir régler les problèmes de fond que sont les droits territoriaux et le « self-government » avec des moyens financiers à l'avenant. Quant au gouvernement fédéral, trop heureux de pouvoir compte sur un gouvernement servile au Québec, il se réfugie lâchement dans le silence même s'il est constitutionnellement le premier responsable.

La crise de Kahnesatake ne se règle pas par l'ingérence et encore moins par le recours à la force. Il faut négocier avec toutes les associations représentatives de la communauté - sans oublier les femmes terriblement absentes, lors de ce drame - sur la base d'une reconnaissance du droit à l'autodétermination de la nation Kanienke'haka et de la réparation des immenses torts historiques.

Marc Bonhomme, 17 janvier 2004