La Gauche

Manifeste du Mouvement Montréal français

Mouvement Montréal Français — 2010-09-22T01:16:23Z

Faire du français la langue publique commune à Montréal est un facteur essentiel de l'inclusion des nouveaux arrivants à la société québécoise. C'est la condition première pour assurer l'avenir du français au Québec, seul État majoritairement francophone de l'Amérique du nord. C'est contribuer à la défense de la diversité culturelle dans la mondialisation.

Le constat des plus récentes études sur la langue française est sans équivoque :

– Le français est encore loin d'être la langue publique commune au Québec alors que l'usage du français comme langue de travail stagne depuis une vingtaine d'années. À Montréal en 2001 les travailleurs allophones étaient aussi nombreux à travailler en anglais qu'en français.
– Le pouvoir d'attraction de l'anglais est toujours largement disproportionné par rapport à celui du français. Selon le dernier recensement de Statistique Canada, en 2006 les transferts linguistiques apparents des allophones se font à 46 % vers l'anglais à Montréal alors qu'ils devraient se faire à 90 % vers le français pour respecter le poids démographique des francophones.
– Sur l'île de Montréal, la proportion des francophones selon la langue parlée à la maison est de 54,2 %, soit 7.6 points de pourcentage de moins qu'en 1986 (61,8 %). Cette tendance, dans un contexte de bilinguisme institutionnel, affaiblira encore davantage le pouvoir d'attraction du français.
– Les études prévisionnelles indiquent une minorisation de la population de langue d'usage française à moyen terme à Montréal, ce qui aura un impact majeur dans l'ensemble du Québec.

Par conséquent, nous, citoyens et citoyennes du Mouvement Montréal français lançons un appel à la mobilisation pour contrer le recul du français à Montréal et réaliser enfin l'objectif fondamental de la Charte de la langue française, qui est de faire du français la véritable langue commune et officielle au Québec.

Nous sommes nombreux à vouloir combattre le défaitisme ambiant, qui pousse à l'inaction et à la capitulation devant la fragilité du français en Amérique du Nord.

1- Briser le silence sur la question du français.

Nous dénonçons le silence que gardent la plupart des médias et des politiciens sur la situation du français au Québec. Certains veulent éviter à tout prix de soulever le couvercle de la « marmite linguistique ». Cette attitude constitue un recul en soi. Les Québécois se voient ainsi privés d'une information vitale sur l'avenir du français. L'absence de réactions a ainsi insidieusement légitimé le bilinguisme institutionnel qui s'est répandu dans les services publics et sur le marché du travail.

L'adoption de la loi 101 nous a permis de faire des progrès réels, mais partiels et fragiles : les francophones, en partie grâce à cette loi, ont effectué un certain rattrapage sur le plan économique ; le français, dans certains secteurs, avait commencé à prendre sa place normale sur le marché du travail. Cependant, malgré leur importance, ces progrès sont loin d'assurer l'avenir de notre langue. Trop de chemin reste à parcourir pour que l'on continue à se taire. L'anglais reste encore trop souvent la langue commune utilisée entre personnes de langues maternelles différentes.

La loi 101 a été un geste historique de libération et d'affranchissement. Combattue et sapée dès son instauration, elle a subi plus de 200 amendements qui l'ont affaiblie dans la plupart de ses secteurs d'application. Les lois 57, 178 et 86, en favorisant le retour du bilinguisme institutionnel, ont miné le pouvoir d'attraction du français.

Une désinformation délibérée ou inconsciente laisse croire que le français se porte bien au Québec et que tout effort pour le renforcer relève de l'intolérance ; loin de briser « les deux solitudes », cette attitude obscurantiste favorise leur persistance.

Pour obtenir un réel rapprochement entre tous les citoyens, il faut faire face au vrai débat ; les progrès accomplis dans le passé ne doivent pas masquer tout le chemin qu'il reste à parcourir.

2- Refuser que la mondialisation serve de prétexte à l'anglicisation.

Un nombre croissant d'entreprises établies chez nous invoquent la mondialisation pour obliger leurs employés à transiger en anglais à l'intérieur même du Québec. La mondialisation ne justifie en rien le recours à l'anglais entre Québécois de langues maternelles diverses dans les entreprises et le commerce.

La connaissance de plusieurs langues (et notamment de l'anglais) constitue certes un enrichissement individuel ; elle doit nous ouvrir aux autres cultures et non devenir un outil d'assimilation. La mondialisation ne doit pas, en les anglicisant, uniformiser les cultures nationales après les avoir réduites au rang de simples marchandises.

Les Québécoises et les Québécois n'ont pas à se culpabiliser de vouloir vivre en français. Partout dans le monde existent des lois linguistiques. Dans la plupart des pays, elles reposent sur le principe de territorialité : sur un territoire donné, une seule langue est utilisée dans le secteur public.

Le Québec est le seul État majoritairement francophone en Amérique du Nord ; c'est le seul État où le français peut être la langue officielle et commune. La région métropolitaine de Montréal comprendra bientôt de la moitié de la population du Québec. Elle compte aussi près de 80 % de sa population d'expression anglaise, héberge la direction de la plupart des filiales d'entreprises étrangères et accueille plus de 85 % des nouveaux arrivants au Québec. L'anglicisation de Montréal porterait un coup fatal à notre culture et à notre identité en tant que peuple.

3- Contrer le bilinguisme des services publics.

René Lévesque affirmait qu'à sa manière, chaque affiche bilingue dit à l'immigrant : il y a deux langues ici, le français et l'anglais ; on choisit celle qu'on veut. Elle dit à l'anglophone : pas besoin d'apprendre le français, tout est traduit.

Ce que Lévesque disait des affiches bilingues, on peut le dire du bilinguisme institutionnel en général. Or, particulièrement à Montréal, tous les services publics sont bilingues. « For English, press nine », nous disent d'entrée de jeu les répondeurs du gouvernement. Ils disent en fait aux nouveaux arrivants que le Québec ne tient pas spécialement à ce qu'ils connaissent le français. Forcément, le français est alors perçu comme une langue qu'il n'est pas vraiment nécessaire d'apprendre.

Les Québécois francophones ne représentent que 2 % de la population de l'Amérique du Nord. Or le bilinguisme institutionnel entraîne invariablement l'assimilation des langues minoritaires. À l'extérieur du Québec, il n'a pas empêché l'assimilation massive des francophones, qui s'est même accélérée.

4- Assumer notre rôle crucial dans l'accueil des nouveaux arrivants.

Pour inclure les autres, il faut d'abord commencer par ne pas s'exclure soi-même. Il faut oser faire le vrai débat. Il faut le faire rationnellement et sereinement avec tous les citoyens. La solidarité et l'ouverture aux autres sont à ce prix.

Une langue commune, c'est le fondement de la cohésion sociale, de l'intégration des nouveaux arrivants et de l'égalité entre tous les citoyens.

C'est dans cet esprit pluraliste et inclusif que la Charte de la langue française a été adoptée.

La mobilisation doit partir de la grande région de Montréal, métropole française des Amériques, principal point d'accueil des nouveaux arrivants au Québec. Faire du français la langue publique commune doit constituer l'axe central d'une mobilisation de toutes les composantes de la société civile.

Mario Beaulieu, président du MMF

L'équipe des membres fondateurs :

Yves Beauchemin, écrivain
Sophie Beaupré, étudiante UQAM
Jean Dorion, président SSJBM
Pierre Dubuc, directeur de l'aut'journal
Maria Mourani, députée du Bloc Québécois d'Ahuntsic
Farid Salem, Solidarité Québec Algérie (SOQUAL)
Patrick Sabourin, étudiant M. Sc. McGill
Pablo Santos, travailleur social
Lucie Tessier, étudiante UQAM
Paolo Zambito, gestionnaire

(tiré du site Mouvement Montréal Français)

Kanehsatake : 290 ans de résistance

2010-09-21T02:22:55Z

Kanehsatake : 290 ans de résistance

Oka et les contradictions d'une double crise nationale

2010-09-21T02:21:06Z

- Question nationale

L'indépendance, c'est un projet de société !

Bernard Rioux — 2010-09-08T02:37:56Z

Tiré de PTAG
mardi 22 juin 2010

Des milliers de personnes ont marché dans les rues de nombreuses villes du Québec pour appeler à la relance du combat indépendantiste. Ces mobilisations ont démontré que ce combat a encore du souffle. Mais notre lutte indépendantiste est traversée par des débats essentiels.

Le premier de ces débats est le rapport qu'elle doit entretenir avec le Parti québécois qui a, aujourd'hui encore, la prétention d'en assurer la direction y compris dans les détours et reports qu'il veut lui faire emprunter. Plus que jamais, l'unité qu'on doit construire autour de ce combat doit être questionnée et définie.

Le programme Marois ou la liberté de profiter d'une gouvernance provincialiste !

L'an dernier Pauline Marois proposait d'installer l'attentisme au poste de commande face à la lutte pour la souveraineté du Québec. Il s'agissait d'en finir avec les échéances politiques concrètes et de proclamer sans honte que l'objectif du Parti québécois était de gouverner le Québec comme une province de l'État canadien.

A leur dernier Conseil national, Pauline Marois a mis les points sur les i. Il s'agit de reprendre le flambeau de la réforme du fédéralisme et de faire la démonstration que l'indépendance du Québec, n'est pas d'abord une rupture avec notre minorisation politique, le refus de la domination de l'État canadien mais qu'elle est en fait son contraire soit la défense des champs de compétences définies par la constiution fédérale.

Pauline Marois prétend qu'il suffirait de « repousser le carcan constitutionnel canadien » pour pouvoir assurer pleinement tous les pouvoirs de l'État de la nation québécoise. Il ne serait pas nécessaire de rompre avec le carcan constitutionnel canadien ; il ne serait pas nécessaire de réaliser l'indépendance effective en s'appuyant sur la mobilisation populaire. Non, il suffirait d'exiger de nouveaux pouvoirs, de nouveaux espaces fiscaux, pour agir en souverainistes. Bref, il suffirait de réformer le Canada dans un sens autonomiste pour être souverainiste. Le discours de Pauline Marois, est une invitation à nous satisfaire de la confusion politique, pour pourvoir remettre à après demain les tâches de l'heure, soit celle de lutter pour l'indépendance du Québec et de la création des conditions politiques qui rendront cette dernière possible.

Un gouvernement provincial, prenant une pose souverainiste, pour mieux diffuser un discours sur la possibilité de réformer le fédéralisme, voilà à quoi se résume l'impasse que nous invite à emprunter Pauline Marois. Pas étonnant qu'un souverainiste comme Jacques Parizeau ait eu de la misère à y retrouver ses petits. Mais au lieu, de répondre à son appel de faire de la souveraineté un objectif stratégique réel du Parti québécois, on a reproché à M. Parizeau, gentiment il est vrai, un mouvement d'humeur : trop pressé, trop impatient, mais en accord avec « Pauline » dans le fond. Tout pour brouiller les pistes, et pour cacher la soif du pouvoir de l'élite politique "souverainiste" à prendre les rennes du pouvoir et les privilèges qui l'accompagnent.

Pauline Marois cherche à éliminer toute démarche stratégique clairement affirmée du programme du Parti québécois. Elle avait déjà éliminé le peuple de la démarche en renvoyant au calendes grecques le recours au référendum ; elle a aussi réussi à éliminer son parti en faisant d'elle-même l'ultime décideure de la tenue ou non d'un référendum. L'orientation proposée s'éloigne radicalement de toute démarche de souveraineté populaire par la concentration de l'avenir de ce parti mais les seules mains de Pauline Marois.

La liberté qu'exige Pauline Marois, n'est pas celle qui sera le fruit de la libération de la domination fédérale, ce n'est pas celle d'une souveraineté populaire pleinement assumée dans tous les domaines de notre vie sociale et nationale, c'est celle d'une équipe qui rêve d'administrer un palier provincial de l'État canadien.

Construire une unité populaire pour l'indépendance !

La minorisation politique de la nation québécoise se poursuit avec ses effets délétères : elle n'a pas le droit de légiférer sur la protection de la langue française sans que ses législations soient attaquées par la cour suprême du Canada. Elle n'a pas le choix de sa politique étrangère et elle est entraînée dans des aventures guerrières contre des peuples du tiers-monde, aventures qu'elle rejette. Elle doit contribuer à fournir des sommes colossales pour la reconstruction de l'armée canadienne. Elle ne peut décider en toute liberté d'un développement écologique de son économie et elle est forcée d'être partie prenante de la croissance de la filière pétrolière.

« Même dans des domaines vitaux pour son existence − la langue, la culture, les communications et l'immigration −, notre nation doit se plier aux décisions du parlement canadien et aux jugements de la Cour suprême du Canada. »(La marche pour l'indépendance)

L'indépendance du Québec ne sera pas le fruit d'un parti politique quel qu'il soit. Seul le peuple mobilisé pour la défense de ses intérêts les plus immédiats peut être le vecteur de son indépendance. C'est pourquoi, la lutte indépendantiste a comme mission fondamentale de faire de sa majorité sociale, l'ensemble des classes ouvrière et populaires, une majorité politique.

Il faut donc en finir avec la direction des élites nationalistes bourgeoises et petites bourgeoises sur notre lutte nationale. Ces élites ont démontré leur incapacité d'articuler la la lutte indépendantiste avec la défense des revendications égalitaires permettant l'unité populaire. Ces élites ont toujours donné la priorité à la défense de leurs intérêts de classe au lieu de la défense des intérêts de la majorité de la nation. L'unité populaire, l'unité du peuple du Québec, ne peut se construire qu'autour de sa majorité sociale, les classes ouvrière et populaires. C'est pourquoi, nous devons comprendre, que l'unité du peuple québécois, ne se construira pas autour de la négation des intérêts de classe de la vaste majorité de la population québécoise mais autour de la reconnaissance des intérêts de cette majorité sociale et du ralliement des autres composantes autour de cette majorité.

Le combat indépendantiste d'aujourd'hui sera un combat citoyen, un combat démocratique, un combat pour l'expression d'une véritable souveraineté populaire sinon il ne sera rien. Et ce combat saura lier le combat indépendantise à toutes les luttes du peuple québécois pour une société égalitaire, féministe, écologique et pacifiste. Ce n'est pas une logique identitaire qui doit nous inspirer, c'est un logique d'unité pour une société nouvelle, libre et construite par l'expression concrète de la souveraineté populaire.

1990 : l'été de la souveraineté Mohawk

Bernard Rioux, Michel Mill — 2010-08-25T04:12:25Z

Des archives de Gauche Socialiste...

Lancement d'une pétition pancanadienne en faveur de Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones

2010-02-16T04:33:24Z

Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador
10 décembre 2009.

Amnistie internationale Canada francophone, la CSN, Femmes Autochtones du Québec, l'Assemblée des Premières nations du Québec et du Labrador et d'autres organisations de la société civile autochtones et allochtones, dont le FRAPRU, ont formé récemment la coalition « Droits des peuples autochtones au Québec ». Un des objectifs est l'adoption par l'Assemblée nationale du Québec d'une motion d'appui à la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones.

Un autre objectif est la signature et la ratification par le Canada de cet important instrument international et la mise en œuvre des principes portés par cette Déclaration. C'est pourquoi des représentant-es de la Coalition étaient présents à Ottawa ce 10 décembre, Journée internationale des droits « de l'homme ». Seulement trois pays dans le monde n'ont pas adhéré à la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones.

La Coalition invite la population canadienne à signer une pétition pour faire pression sur le Canada afin qu'il ne soit pas le dernier pays à adhérer à cette Déclaration. La Coalition souhaite que le mouvement d'appui à la Déclaration prenne de l'ampleur à travers tout le pays et invite les organisations autochtones et allochtones à diffuser largement la pétition dans leurs réseaux.

On peut télécharger la pétition sur le site de l'Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador.

L'utopie d'avoir à nouveau son propre pays. L'expérience du peuple Mapuche.

2009-11-27T05:47:22Z

Interview de Pedro Cayuqueo, militant et journaliste mapuche, sur la situation actuelle de la lutte des indigènes mapuches au Chili.

Tiré du site Contretemps
Propos recueillis par Bettina Ghio, octobre 2009.

Quelles sont les revendications particulières de la lutte mapuche ? Y–a-t-il une caractéristique qui peut la définir actuellement ?

Certaines revendications rejoignent celles de l'ensemble des peuples originaires d'Amérique latine soient la lutte pour la récupération des terres, la revendication des droits culturels ou la reconnaissance des droits humains internationaux. Cependant, le peuple mapuche possède, notamment au niveau politique, des revendications spécifiques puisque nous réclamons la reconstitution d'une nation, d'un territoire propre. Cela nous rapproche autant des revendications des Bretons, des Corses, des Basques ou des Palestiniens que de celles des autres peuples originaires des Amériques.

Il s'agit donc d'une particularité intéressante à remarquer, car il faut comprendre principalement l'histoire de notre peuple. Nous sommes le deuxième peuple indigène des Amériques par le nombre - presque deux millions répartis dans le Nord de la Patagonie chilienne et argentine- et jusqu'à un peu plus d'un siècle nous disposions d'une souveraineté politique et territoriale unique en Amérique latine. Il ne faut pas oublier que les Mapuches, non seulement, n'ont pas accepté l'invasion espagnole mais qu'ils l'ont par ailleurs vaincue. La conquête au Chili a été un échec pour le royaume espagnol et le sud du Chili était même connu comme « le cimetière des Espagnols ». Or, cette situation a mené le roi d'Espagne, au 16è siècle, à signer un traité avec les Mapuches par lequel il reconnaissait l'existence de ce peuple et de son territoire, dans le respect d'une frontière. Il s'agit donc du premier acte d'indépendance reconnu par l'Empire espagnol que les Mapuches ont réussi à la maintenir jusqu'à la fin du 19è siècle à la suite de l'invasion planifiée par les Etats chilien et argentin.

Le Chili et l'Argentine sont des « accidents » historiques très récents. La relation de mon peuple avec les Espagnols date de quatre siècles alors que ces deux Etats en ont moins de deux . Les deux pays fêteront l'année prochaine les 200 ans de leur indépendance par rapport à l'Espagne, ce qui est assez tardif par rapport aux processus d'indépendence des autres républiques d'Amérique latine. Le phénomène mapuche est assez particulier, en ce sens que l'histoire de l'invasion militaire est assez récente, elle a presque 130 ans, et c'est alors que le territoire mapuche s'est vu réparti sur ces deux pays. Cette perte du territoire en tant que nation est si récente que mon arrière-grand-père est né sur un territoire Mapuche indépendant, alors s'il y a bien une caractéristique qui puisse définir le mouvement Mapuche actuellement c'est l'expression d'une diversité autour de construire une utopie qui est celle d'avoir à nouveau un pays propre.

Quelle est le positionnement de la lutte mapuche par rapport aux autres luttes des indigènes et des peuples originaires des Amériques ?

Il y a un détail très important : les autres peuples indigènes d'Amérique latine sont pour la plupart majoritaires sur leurs territoires, c'est le cas en Bolivie où ils sont 70% ou au Pérou et en l'Equateur où ils sont 60% et de plus, dans chacun de ces Etats, ils représentent entre 50 et 100 peuples indigènes distincts, avec leurs langues et territoires différents. Alors le mouvement indigène dans ces pays concentre sa lutte à refonder des Etats, c'est à dire conquérir du pouvoir politique afin de transformer ces pays, comme c'est le cas en Bolivie avec Evo Morales ou en l'Equateur, où le mouvement indigène a fait tomber des gouvernements, ou le cas au Mexique où les Zapatistas disent : « Plus jamais un Mexique sans nous ». Il est très probable ne jamais rien entendre de pareil de la part d'un Mapuche, il ne dira en aucun cas : « plus jamais un Chili sans nous », puisque nous ne nous considérons pas comme Chiliens. De même, on lui entendra difficilement manifester sa volonté de conquérir le pouvoir politique pour entrer dans le gouvernement chilien, car n'étant que 8% d'indigènes au Chili, une lutte politique à l'intérieur de l'Etat n'aboutirait jamais.

Il faut également tenir compte du fait, qu'au Chili il n'existe pas de conditions subjectives au sein de la population pour une proposition indigène de changement social et structurel. En effet, le Chili est un pays profondément raciste et blanc qui n'assume guère son métissage ; longtemps, les Chiliens se sont qualifiés de « Anglais d'Amérique latine ». Alors, vu que nous sommes une minorité mais que sur notre territoire historique nous sommes très nombreux, nous luttons pour établir notre propre pays sur nos terres.

Or, quand je parle de la revendication mapuche des terres, de la reconnaissance culturelle et de cet aspect propre à sa lutte, je concentre le problème sur la réalité mapuche au Chili. La revendication mapuche en Argentine porte surtout sur les premières revendications mais très peu sur l'autre composante, car la situation est différente dans ce pays vu que le peuple mapuche y représente une minorité absolue ; de ce fait, leur degré d'identité n'est pas aussi fort qu'au Chili où la présence de la langue et des traditions mapuches est beaucoup plus forte. D'ailleurs, il y a une réalité historique que l'on ne peut pas nier, nous avons été occupés par deux Etats et la réalité mapuche est diverse aujourd'hui en Argentine et au Chili et même en Argentine elle est bien différente dans les trois provinces où se trouvent les Mapuches. C'est pour cette raison que je suis pragmatique et je considère que chaque Mapuche dans chaque territoire détermine lui-même le chemin à suivre pour obtenir ses droits.

Ce mouvement de revendication politique se centre aujourd'hui sur la lutte mapuche au Chili et plus particulièrement dans la région de l'Araucanía [1], qui est comme la mère patrie mapuche et c'est là où la majeure partie de la population et des communautés mapuches sont concentrées. Elle est également la capitale historique du peuple mapuche et l'endroit qui possède des conditions adéquates pour faire de notre lutte une lutte politique.

Tu parlais justement du cas de la Bolivie avec Evo Morales, quelle est ta position face à son gouvernement ? Représente-t-il pour vous l'indigène et sa pensée au pouvoir ? S'agit-il d'un modèle que le peuple mapuche souhaiterait imiter ?

Personnellement, j'ai un grand respect pour le processus bolivien, car il s'agit de la seule véritable révolution qui est en train de se mettre en place en Amérique latine par le fait de viser à refonder l'Etat dans sa structure même. Il s'agit d'un processus comme sans précédent en Amérique latine : un Etat complètement féodal qui reconnaît désormais sa réalité indigène, plurinationale et qui propose des relations nouvelles entre les peuples qui le composent ; à cela s'ajoute une proposition de changement social et de lutte politique contre le néo-libéralisme. Pourtant, il n'y a pas de modèles ou des « recettes » exportables, nous avons même des relations politiques avec le MAS et quand nous exposons que notre demande est l'autonomie régionale, ils sont complètement surpris, car la grande demande de l'oligarchie de la région de Santa Cruz est précisément l'autonomie régionale.

Il faut alors un degré de compréhension des processus particuliers, car le chemin parcouru par les indigènes boliviens est impossible au Chili, par contre il est possible de penser qu'au Chili, un peuple comme le nôtre pourra proposer des facteurs de reconstruction du pays. Les Aymaras pourraient parfaitement demander la reconstruction du Coya suyu, le territoire aymara historique, au sud du Pérou, au nord du Chili et dans l'Altiplano bolivien, mais ils préfèrent concentrer leur lutte sur un changement radical de la situation politique de la Bolivie. Or, il y a des secteurs aymaras qui sont contre Evo Morales car ils proposent justement la destruction de la Bolivie en tant qu'Etat et des régions du Perou et du Chili et la reconstruction du Coya suyu, ils disent, de même, que la demande maritime de la part de l'Etat bolivien est absurde, car les Aymaras ont toujours eu la mer dans leur territoire du Chili.

Le mouvement d'Evo Morales, malgré le fait d'être si populaire et très soutenu, a des différences avec des groupes indigènes beaucoup plus radicaux et plus liés à une position « aymara-centrique », c'est à dire les intérêts des Aymaras doivent passer avant le changement social ; mais malgré ces contradictions internes, je le considère comme un processus qui nous permet, à nous les Mapuches, de tirer des leçons importantes. L'une d'entre elles consiste à oser proposer une politique électorale avec des propositions qui ne s'adressent pas seulement aux indigènes, mais aussi aux Chiliens qui habitent la région et qui subissent le système néo-libéral. Dans ce sens, le MAS est la confluence des secteurs de la gauche, des syndicalistes, des indigènes qui se sont proposés de prendre le pouvoir par la voie démocratique et de générer un changement social. Il s'agit d'une méthode fascinante. Le mouvement mapuche a eu à un moment donné le tort de centrer la revendication sur la question ethnique et de ne pas se rendre compte que la revendication qui n'intègre pas les revendications sociales des secteurs populaires chiliens de la région est voué à l'échec. Il s'agirait ainsi d'une politique de « ghetto » et on ne sera jamais une majorité politique de cette manière. Le processus bolivien nous apprend à générer des propositions politiques, de changement social et de luttes pour notre autonomie tout en intégrant les graves problèmes économiques et politiques qui touchent la population chilienne en général.

Un autre enseignement tiré du processus bolivien est celui de comment les peuples indigènes en général, quelque soient leurs revendications, sont capables de générer une pensée politique inspirée de sa culture propre. Auparavant, des années 60 à 80, les mouvements indigènes étaient soutenus par la gauche révolutionnaire, et sous la grande influence des théoriciens marxistes, maoïstes, et trotskistes. Nous nous sommes également « décolonisés » de cette influence qui n'était pas forcement négative, mais qui ne nous représentait pas. Aujourd'hui il s'agit pour nous de nous nourrir d'éléments philosophiques propres afin de construire un chemin vers la libération politique. Le cas bolivien a démontré que cela était possible. En effet, ils n'ont pas eu besoin de faire appel à de grands théoriciens européens pour parvenir à l'élaboration d'un gouvernement , ils ont par contre fait appel à la sagesse aymara dont les trois principes consistant à « ne pas voler », « ne pas mentir » et « être constant », leur ont permis de bâtir un bon gouvernement. De la même manière, les zapatistas et leur « commander en obéissant » qui vient de la philosophie maya et qui est un bon modèle de démocratie participative. Nous, les Mapuches, avons quatre principes : Kim che (des gens sages), Nor che (des honnêtes gens), Newen che (des braves gens) et Kume che (des gens bons). Ce sont des valeurs fondamentales pour faire de la politique et pour choisir des représentants et tous ces principes doivent aller ensemble. Ces mots existent dans la langue mapuche depuis des milliers d'années.

Y-a-t-il a eu des changements significatifs dans la reconnaissance de la culture mapuche les dernières années et principalement celles du retour de la démocratie au Chili et en Argentine ? Les gouvernements de Bachelet et de Kirchner, tous les deux considérés de centre-gauche, se sont-ils montrés favorables à votre lutte ? Quelles sont sinon les organisations qui vous sont les plus proches ?

Il y a une façon d'aborder le cas mapuche dans le processus démocratique chilien qui a un rapport avec le « multiculturalisme », notion qu'utilise le système néo-libéral car cela est vendeur et permet d'attirer des touristes etc. Au Chili, il existe une reconnaissance très « timide » des droits mapuches, on reconnaît les habits typiques, les fêtes, la langue etc. mais il ne s'agit pas pour autant de véritables avancées, ce sont des droits qui restent surtout sur le papier et qui ne vont pas au-delà d'une vision folklorique de l'indigène. Reconnaître le droit d'un peuple c'est autre chose. Si l'Etat reconnaissait le peuple mapuche cela reviendrait à ce qu'il assume l'existence d'une hégémonie du pouvoir injuste, illégitime et donc accepte son devoir de réparation. Cela n'arrivera jamais et c'est alors à nous de lutter pour qu'il en soit autrement. Il s'agit d'une question d'ordre politique et non pas d'ordre culturel. Alors le défi de ma génération va au-delà de réclamer la reconnaissance culturelle, il s'agit de construire et d'obtenir un pouvoir politique . Quand nous l'aurons, nous nous occuperons du reste.

Le Somment Indigène de 2007 au Guatemala a marqué le point de départ d'une réflexion sur le passage de la résistance au pouvoir. Il est essentiel de passer de la protestation à la proposition, et l'expérience de la Bolivie éclaire le chemin des luttes indigènes. Les indigènes d'Equateur commencent également à se poser la question du pouvoir alors que ce sont précisément eux qui ont renversé des gouvernements ces dernières années. Or je crois qu'ils empruntent le bon chemin pour accéder au pouvoir. D'autres expériences existent telle que la fondation du parti Maya au Guatemala ou au Pérou où les indigènes de l'Amazonie sont en train d'avancer également dans la lutte politique. Il s'agit d'une voie que tous les indigènes des Amériques sont en train de sonder et les Mapuches sont vraisemblablement en retard dans cette lutte.

La gauche qui est restée en dehors du Congrès après la loi électorale de Pinochet –et qui reste en vigueur aujourd'hui- est celle qui a toujours été solidaire de la lutte mapuche, mais il s'agit d'une gauche complètement marginale : des secteurs étudiants et syndicaux. Le PC chilien par contre est actuellement déconnecté de la dynamique sociale, il cherche plutôt des accords avec le gouvernement car aujourd'hui la gauche chilienne ne porte pas de projets et il est peu probable qu'elle arrive au pouvoir. Le cas argentin est différent, car les Mapuches ne doivent pas seulement faire face au gouvernement national mais aussi aux provinciaux.

Par rapport à ton parcours militant, tu diriges depuis quelques années le journal AZKINTUWE, le journalisme et la communication sont-ils pour toi un instrument de revendication mapuche ? Et que peux-tu dire par rapport à la criminalisation de la protestation indigène et la mapuche en particulier ?

Le journalisme est pour moi ce que le cheval est aux Mapuches du 15è siècle : beaucoup parmi eux ne le connaissaient pas et avaient en plus peur de lui, ils se sont vite rendu compte qu'il s'agissait d'un animal domesticable et très utile pour la lutte, ils ont même constitué la meilleure cavalerie de toute l'Amérique latine pendant la Colonie. Le journalisme est donc pour moi un cheval que je suis en train de dresser, un instrument très utile. Le rapport du journalisme avec le cheval n'est pas anodin car le cheval était le principal outil de guerre de l'Espagnol et aujourd'hui les médias sont l'outil principal des Etats néo-libéraux et des multinationales, alors cette analogie a un grand sens de nos jours. L' indigence de l'information sur les luttes indigènes, dans toute l'Amérique latine où les médias sont contrôlés par des groupes très puissants liés à des multinationales, me renforce dans la conviction de qu'avoir une presse à nous est une urgence vitale. C'est à partir de ce constat que les Mapuches du Chili et d'Argentine nous avons décidé en 2003 de fonder un journal avec un site Internet qui est actualisé tous les jours et qui est le site le plus visité sur la thématique mapuche. Il s'agit pour nous d'élaborer un puissant outil de lutte dans lequel nous mettons notre intelligence personnelle faute de moyens.

Deux éléments caractérisent la brutalité de l'Etat envers les Mapuches. Le premier, c'est la lutte pour la terre qui est un lien culturel très fort pour nous car elle représente notre Mère et qui est aujourd'hui menacée par les entreprises forestières et les propriétaires terriens et cette lutte est très dangereuse pour l'Etat car elle remet en question le modèle économique chilien. Cela représente un danger pour le modèle économique et les gouvernements démocratiques ont été les premiers à stimuler le modèle neo-libéral hérité de Pinochet. De là la répression, de la part des gouvernements, de la lutte mapuche.

Ensuite, il y a la revendication d'un territoire propre et dans ce sens la lutte mapuche ne met pas seulement en question le modèle économique mais aussi le caractère du Chili en tant qu'Etat. Le fait que des gens veuillent reconstruire leur mémoire historique devient un danger pour l'Etat et de là la répression qui est aujourd'hui brutale - il y a par exemple 100 frères arrêtés en tant que détenus politiques mapuches. Il faut considérer aussi le fait que comme nous représentons une minorité dans le pays, nos problèmes ne concernent pas l'ensemble de la population et en plus la société chilienne est très raciste et conservatrice, alors elle regarde avec une grande méfiance, distance et un certain dégoût la demande mapuche, et quand il y a de la répression envers nous la société chilienne ne s'y intéresse pas.

Que représente le 12 octobre aujourd'hui dans le cœur d'un Mapuche ?

Personne ne s'attend à entendre ce que je vais dire. Le 12 octobre n'a pas une grande importance pour nous Mapuches. Pour moi, le 12 octobre m'impose même de m'excuser auprès d'un Espagnol car dans mon territoire ils ont été absolument massacrés par notre armée. Cela est très difficile à comprendre, car le grand problème des Mapuches n'a pas été avec les Espagnols mais avec les Républiques. Avec l'Espagne, il y a eu effectivement une guerre, brutale certes, mais elle n'a pas duré longtemps, car les Espagnols sont arrivés au Chili en 1553 et en 1641 a été signé le traité final d'indépendance et à partir de là nous avons connu trois siècles de relations diplomatiques avec l'Espagne qui ont été pour la plupart respectées de la part des Espagnols. Pour le reste des indigènes d'Amérique latine qui ont été colonisés au 15è siècle, au 16è leurs structures avaient complètement disparu. Les traités des Mapuches avec la couronne Espagnole ont été très développés et envisageaient même l'aide militaire mutuelle. L'Espagne reconnaissait ainsi le poids du peuple mapuche, et elle nous traitait à l'époque d'égal à égal. Pour l'Espagne, ces traités étaient importants de fait de la rivalité avec d'autres empires coloniaux et notamment celui de Hollande qui était en train de s'implanter au Chili, dans la zone mapuche précisément. Ce traité d'Assistance militaire a été en vigueur surtout au moment de l'Indépendance du Chili car beaucoup de Mapuches, en tenant compte des traités, ont lutté en faveur de l'Espagne contre les Chiliens.

Le 12 octobre est une date, malheureusement pour le reste des peuples indigènes de l'Amérique latine, triste et je partage la douleur qu'elle dégage , la rage et le sentiment de la fin de cultures et de formes de construction sociale ; mais pour les Mapuches elle ne représente qu'un accident historique, un accident auquel nous avons pu faire face et qui a inauguré pour nous, en tant que peuple, trois siècles de développement culturel et de croissance. A partir de l'arrivée des Espagnols et, plus particulièrement au 18è siècle, nous avons développé l'argenterie, l'art textile et l'élevage de bétails, toutes des activités qui ont été introduites par les Espagnols. Nous avions en outre avec eux un pacte d'échange économique et ils respectaient au même temps nos terres. Au 19è siècle, avant l'invasion argentine et chilienne, le peuple mapuche constituait une société très riche et en plein essor économique et culturel.

Propos recueillis par Bettina Ghio, octobre 2009.

[1] La région de l'Araucanía constitue la IXè région du Chili et prend une partie de l'Est de l'Argentine.

Atelier de Québec Solidaire sur la question autochtone (5 avril 2009)

Remi Savard — 2009-09-09T02:22:24Z

Tiré du site ''vers notre programme de Québec Solidaire

1ère question : Quel type de rapports établir avec les nations autochtones ?

Le 13 sept. 2007, 143 des 147 pays présents à l'assemblée générale de l'ONU ont approuvé une déclaration sur les droits des peuples autochtones. Les USA, l'Australie, la Nouvelle-Zélande et le Canada ont voté contre. Il y a deux ou 3 jours, l'Australie s'est ralliée. Selon certains, la Nouvelle-Zélande serait sur le point d'en faire autant. Les USA d'Obama ne devraient pas tarder. Il ne restera alors que le Canada

Depuis début des années 1980s, le système international avait créé …

1/ …des outils de protection des droits des peuples autochtones (vg : Convention 169 de l'Organisation internationale du Travail, groupe de travail à l'ONU sur une déclaration des droits de ces peuples, etc.).

2/ …des instances de protection des droits de ces peuples (vg : rapporteurs spéciaux de l'ONU et de l'Organisation des États américains (OEA), instance permanente de l'ONU sur les questions autochtones, etc.).

Selon la Déclaration adoptée le 13 septembre 2007, les peuples autochtones ont des droits semblables à ceux des peuples membres de l'ONU.

article 3 : « Les peuples autochtones ont le droit à l'autodétermination. En vertu de ce droit, ils déterminent librement leur statut politique et assurent librement leur développement économique, social et culturel ». article 5 : « Les peuples autochtones ont le droit de maintenir et de renforcer leurs institutions politiques, juridiques, économiques, sociales et culturelles distinctes, tout en conservant le droit , si tel est leur choix, de participer pleinement à la vie politique, économnique. Sociale et culturelle de l'État ».

À ce jour, Québec Solidaire est le seul parti politique québécois à avoir appuyé cette Déclaration (Le Devoir 12 juin 2008). Au fédéral, les trois partis de l'opposition, soit une majorité de las Chambre des communes, l'ont fait.

2e question : Comment établir des rapports égalitaires ?

1/ Dans le contexte constitutionnel actuel, l'Assemblée Nationale devrait s'associer à l'Assemblée des Premières Nations du Québec-Labrador (APNQL) pour exiger du gouvernement fédéral qu'il appuie la Déclaration de l'ONU, et surtout qu'il adopte les mesures nécessaires à son application au Canada.

2/ Par ailleurs, eu égard à la souveraineté du Québec, le programme politique de Québec Solidaire devra prévoir une harmonisation des droits du peuple québécois avec ceux des peuples autochtones tels que définis aux articles 3 et 5 cités ci-dessus.

3/ Une telle harmonisation se heurtera à de fortes réticences tant au sein des Premières Nations que chez les Québécois issus de la colonisation ou de l‘immigration plus récente. C'est pourquoi il est impératif d'entreprendre sans tarder un dialogue politique permanent avec les représentants des organisations politiques autochtones du Québec.

Chez les Québécois, ces réticences résultent des profondes déficiences ayant longtemps caractérisé l'enseignement de l'histoire dans les écoles et les collèges.

C'est ce qui explique que, pour les 17e & 18e siècles, les autochtones ont généralement été réduits soit au rang de ce qu'on nommait encore tout récemment les « races inférieures, soit plus récemment à des gens déconnectés de la modernité et constamment en train de s'adonner à des rituels écologiques ou à des dialogues avec la Terre Mère.

Pour les 19e et 20e siècles, silence total sur la mise en œuvre de l'opération légale et administrative massive et prolongée du gouvernement canadien, visant à éradiquer rapidement la totalité de ces peuples.

ABOLITION DES LANGUES In our opinion (…) nothing will so pave the way for the amalgamation of the Indian and White racea, as the disuse among the former of their peculiar dialects. So long as they continue to cling to them, they will remaina distinct people dwelling apart in the midst of their neighbour. (Rapport des Commissaires spéciaux pour s'enquérir des affaires des Sauvages en Canada, Journaux de l'Assemblée législative du Canada, appendice no 21, 1858)

USURPATION DE LA SOUVERAINETÉ AUTOCHTONE Another point of vital importance to be kept in view, is the gradual destruction of their tribal organization. (Ibid.)

USURPATIONS DES TERRITOIRES AUTOCHTONES La jalousie que nourrit aujourd'hui la race blanche contre la race native disparaîtra quand la terre, cause des difficultés, sera mise en la possession de la première. La province gagnera une grande augmentation de terres de valeur où pouvoir placer le courant d'immigration qui se dirige vers les pays […]. (Ibid.)

Autre sujet tabou pour les responsables de l'enseignement de l'histoire

Les quelque trois ou quatre milliers d'autochtones réduits en esclavage dans la vallée du Saint-Laurent entre c.1670 et 1838.

Ce qui agace l'historien Marcel Trudel, qui fouille ce dossier depuis un demi-siècle, ce n'est pas tant, comme il l'écrivait en 2001, « que nos pères [aient] pratiqué l'esclavage (alors un fait social dûment accepté), mais […] que ce chapitre de notre histoire nous [ait] longtemps été caché. » (Trudel 2001, Mythes et réalités dans l'histoire du Québec : 175)

Les propriétaires : seigneurs, curés de villages, hauts gradés militaires, gouverneurs, commerçants de fourrure, fonctionnaires coloniaux, communautés religieuses, etc.

En 1709, une ordonnance ( Ordonnance de l'intendant Raudot en 1709. 1ère reconnaissance officielle et rétroactive de la pratique de l'esclavage après une période de vide juridique remontant à c. 1670) instaure des amendes non seulement pour les esclaves qui quitteraient leurs maîtres, mais aussi pour ceux et celles ayant aidé ou encouragé des esclaves à se sauver de leurs maîtres.

C'aurait été une bonne nouvelle d'apprendre que, en 1709, des gens défendaient les droits des Autochtones et des Africains à Québec, à Trois-Rivières et à Montréal ! Leurs noms n'apparaissent pas dans le DBC !

ACTE DE CAPITULATION DE MONTRÉAL (article 47) Demandes des vaincus : les Negres et panis [esclaves indiens] des deux sexes, resteront en leur qualité d'Esclaves, en la possession des françois et Canadiens à qui Ils appartiennent ; Il leur sera libre de les garder à leur service dans la Colonie, ou de les vendre, Et Ils pourront aussi continuer à les faire Elever dans la Religion Romaine [Accordé, Excepté Ceux qui auront étés faits Prisonniers. (Short & Doughty 1921 : 19)

Quoi qu'il en soit, impossible qu'une telle expérience collective, enfouie dans la mémoire reptilienne d'un grand nombre de descendants de colons que nous sommes, n'ait pas contribué à entretenir des réticences à l'instauration de rapports égalitaires.

Tout ceci explique les difficultés que nous pouvons avoir à reconnaître des rapports égalitaires avec ces peuples.

3e question Comment reconnaître les droits territoriaux et ancestraux des nations autochtones ?

Cette question englobe les droits politiques à l'autodétermination, dont j'ai traité précédemment, et le droit aux ressources naturelles, qui constitue le point le plus sensible de nos relations avec ces peuples et nous conduit à la 4e question soumise à cet atelier.

4e question Comment nous entendre sur un partage des territoires et des ressources ?

1/ Tant que la fourrure a constitué la principale ressource naturelle, i.e de 1600 à 1800, les Autochtones eurent, aux yeux des métropoles (Paris et Londres), une énorme pertinence économique et militaire,

Forte concurrence dans Nord-Est de l'Amérique du Nord : Suède, Portugal, Hollande, Danemark, Angleterre, France et finalement, USA.

Donc rapports de type diplomatique (alliées militaires et économiques).

2/ Entre 1795 à 1816, le bois remplace la fourrure.

Les autochtones perdent rapidement toute pertinence aux yeux des promoteurs de la colonie canadienne. Sont considérés comme obstacles au développement (agriculture, industrie forestière, mines, hydroélectricité, industrie touristique, etc.). Toutes ces ressources naturelles sont sur leurs territoires.

Et ça continue aujourd'hui avec Le Plan Nord du gouvernement Charest.

Nomination de l'ancien ministre des ressources naturelles (Corbeil) aux Affaires autochtones.

3/ D'où le plan surréaliste d'éradication des peuples par assimilations des individus (réserves, registres, etc.)

Ce plan a échoué. Résultat : des peuples de survivants plus ou moins amochés selon les cas.

La prise de contrôle des terres par l'État canadien au 19e siècle se résume à des simulacres de traités.

Au Québec, sauf la Convention de la Baie de James en 1977, améliorée en 2002 par la Paix des Braves, tout le reste du territoire est en attente de traité (Innus, Attikamek, Algonquins, Micmac, Malécites, etc.)

Car il subsiste dans ces terres une servitude légale autochtone, issue de la tradition juridique canadienne, reconnue au temps où la fourrure était toujours la ressource majeure, et où les Indiens étaient indispensables au développement de la colonie (avant 1800).

Ce vide juridique québécois nous offre une magnifique occasion de pouvoir établir avec ces peuples des rapports égalitaires, tant sur le plan des institutions politiques que sur celui des ressources naturelles, dans le respect des souverainetés de chacun.

On cessera alors de reprocher aux Autochtones de dépendre de nos taxes ! Après tout, qui a vécu jusqu‘à maintenant aux dépens des autres ?

Il me semble que seul un parti souverainiste de gauche peut proposer ce genre de défit au Québec. Le pays dont on rêve sera d'autant plus solide qu'il ne sera pas construit sur des ruines de peuples !

Les peuples autochtones et la société québécoise : éléments de réflexion pour repenser l'interface

Alexa Conradi, Daniel Salée — 2009-09-09T02:21:28Z

Tiré du site ''vers notre programme de Québec Solidaire

Au cours des trois dernières décennies, la société québécoise a réalisé des progrès notables dans sa relation avec les peuples autochtones. La reconnaissance en 1985 par l'Assemblée nationale que les peuples autochtones présents sur le territoire du Québec y vivent à titre de nations, la décision du gouvernement québécois en 1994 de ne pas aller de l'avant avec le projet de développement hydro-électrique de Grande Baleine qui déplaisait aux Cris de la Baie James, la politique cadre de 1998 visant à faciliter le développement socioéconomique des Premières nations et une interface harmonieuse avec la population dominante, l'entente dite de « la Paix des Braves » avec les Cris en 2002 et la signature de l'entente de principes en 2004 avec les Innus constituent autant de moments forts qui témoignent de la volonté de la société et de l'État québécois de s'ouvrir à la différence autochtone, d'admettre qu'elle justifie une plus grande mesure d'autonomie gouvernementale et de mettre en place les conditions d'émergence d'une dynamique plus égalitaire avec les Premières Nations et les Inuit.

Mais cette volonté est-elle aussi bien ancrée qu'on puisse le souhaiter ? Il suffit de peu parfois pour que ce capital de bonnes intentions s'effrite. Quelques incidents malheureux impliquant des éléments supposés criminels sur une réserve, une entente qui semble avantager des communautés autochtones plus que leurs voisines allochtones, quelques déclarations jugées intempestives d'un leader autochtone, et réapparaissent dans le discours public les préjugés, la suspicion et le mécontentement à l'égard des peuples autochtones. Comme si les dernières décennies de réflexion sur le sens du vivre ensemble en contexte multiculturel et multiethnique, les injonctions étatiques répétées contre le racisme et la discrimination et nos professions de foi en faveur de l'harmonie intercommunautaire ne trouvaient plus aucun écho en nous.

Va pour la vertu interculturelle et le renouvellement théorique de nos pratiques démocratiques, tant que cela ne remette pas véritablement en cause la position sociopolitique hégémonique que notre statut d'héritiers et dépositaires de la norme culturelle et institutionnelle québécoise dominante nous permet d'occuper. En cela, au fond, réside tout l'enjeu de nos rapports avec les peuples autochtones. Confortablement campés derrière le paravent des principes libéraux et démocratiques nobles et généreux que nous endossons volontiers, dans quelle mesure sommes-nous prêts-es à donner vie à ces principes, à les assumer jusqu'au bout de leur ultime logique et à sacrifier notre hégémonie ? Jusqu'où sommes-nous prêts-es à aller pour favoriser la mise en place d'une interface authentiquement égalitaire avec les peuples autochtones, une interface marquée au coin d'un désir profond de justice sociale ?

La réflexion à laquelle enjoignent ces questions n'est pas aisée. Elle exige que nous nous interrogions sur le sens profond de notre engagement solidaire à l'égard des peuples autochtones avec qui nous partageons un territoire. Cette égalité nous amène à réévaluer nos présupposés, nos pratiques et nos certitudes quant à notre manière d'être avec eux. Nous devons d'abord reconnaître, puis nous départir de cette tendance presqu'innée que nous avons en tant que Québébcois-es à les considérer comme un problème à résoudre, comme un objet de politique publique à gérer à partir de formules et d'énoncés administratifs et bureaucratiques prédéterminés. Même animée des meilleurs desseins, cette approche participe de rapports de pouvoir historiquement ancrés qui confèrent aux non-autochtones une supériorité sociale et confinent les Autochtones au statut de subalterne, comme si ils étaient irrémédiablement incapables de se prendre en main et que leur destin dépendait essentiellement du bon vouloir éclairé de l'État et de la société dominante. Le premier pas vers une dynamique d'interaction rigoureusement égalitaire entre la société québécoise et les peuples autochtones doit reposer sur une volonté réelle de déconstruction de ces rapports de pouvoir et de reconfiguration de la relation selon des modalités complètement affranchies de toute ambition hiérarchisante. Cela implique que la reconnaissance symbolique des nations autochtones soit soutenues par une reconnaissance effective.

Pour ce faire, au moins deux préalables s'imposent. Le premier appelle la mise en place et l'assimilation par l'imaginaire social d'une éthique politique fondée sur l'acceptation inconditionnelle de la diversité sociale et normative et de la différence identitaire. Cela suppose dans la foulée que les autochtones qui, par leurs valeurs, se définissent et s'inscrivent en dehors des normes politiques, sociales et légales dominantes, n'aient pas à craindre d'être absorbés contre leur vœu dans un cadre politique et normatif prédéfini. Y compris l'État-nation par exemple.

Le second préalable pose l'indétermination comme le propre de la démocratie. Celle-ci délimite par son exercice un espace à l'intérieur duquel les rapports sociaux de domination, les hiérarchies qui en découlent, de même que les structures politiques et institutionnelles qui les préservent peuvent être constamment contestés et remis en question – un espace, autrement dit, où rien ne saurait être décidé d'avance, pas même la manière de définir la démocratie ou d'en moduler la pratique ; un espace où, finalement, l'avantage qu'accordent à certains groupes leur position hégémonique et le contrôle des mécanismes du pouvoir est toujours provisoire. La démocratie implique une ouverture totale à l'inconnu, à la variabilité des êtres et des circonstances et à la différence. En fait, l'allure de la démocratie à venir dépendra à la fois de l'habilité des groupes autochtones à promouvoir une vision plus éclatée de la communauté politique et de la citoyenneté, et de la propension de la majorité à endosser cette vision (sachant qu'elle devra, du coup, renoncer à une partie du pouvoir social que lui garantit sa position hégémonique au sein de la société).

Sur la base de ces préalables, il faut comprendre que l'instauration de rapports véritablement égalitaires entre la société québécoise et les peuples autochtones constitue une entreprise autrement plus exigeante que les appels convenus des élites politiques à l'harmonie interculturelle et au respect mutuel. La rhétorique facile et vertueuse de la majorité bien pensante s'est trop souvent traduite en une intensification tangible des rapports sociaux historiques de domination dont les Autochtones font encore les frais ; elle ne convainc désormais plus personne dans leur camp.

La clé du renouvellement de la relation entre la société québécoise et les peuples autochtones tient plutôt dans une transformation fondamentale de la manière de penser et d'instituer la communauté politique et les balises de la citoyenneté. En ce sens, il ne suffit pas de réfléchir simplement à la place que les Autochtones peuvent occuper au sein de la société québécoise ou encore à quel compromis (territorial, politique, économique) il est possible de souscrire pour satisfaire leurs revendications sans que la majorité ait l'impression d'y perdre au change. Il faut plutôt chercher à concevoir et refonder le Québec comme un tiers espace vierge au sein duquel Québécois et Autochtones convergeraient, libérés de tout a priori, pour décider ensemble des codes normatifs, du langage et du cadre socio-institutionnel les plus appropriés à la mise en œuvre d'une interface nouvelle parfaitement égalitaire, quitte à faire certains parcours ensemble ou d'autres de façon autonome et séparée. Il ne s'agit pas ici de « négocier » le contenu de ce nouvel espace, de donner ou de réclamer – ce qui suppose un rapport de pouvoir inégalitaire – mais d'entrer en un dialogue qui ne doit pas avoir pour but d'amener l'Autre à sa vision des choses, mais bien à créer en sa compagnie un champ nouveau de délibération et d'interaction, nécessairement hybride, dont le contenu et la configuration ne se veulent le reflet de l'un plus que de l'autre interlocuteur.

À quoi exactement pourrait ressembler ce nouvel espace de dialogue ? Difficile à dire avec précision puisque la perspective qui sous-tend la démarche qu'il implique n'a pas encore de précédent avéré dans l'histoire des démocraties modernes. Mais il doit résulter minimalement d'une transformation identitaire subie également, au terme de laquelle ni l'un ni l'autre ne demeure tout à fait ce qu'il fut. Pour les allochtones, et plus particulièrement ceux et celles qui sont les héritiers des colons et immigrants européens, cela signifie d'abord prendre conscience du fait qu'ils jouissent d'un rapport de pouvoir dont ils tirent un bénéfice considérable et indû au détriment des peuples autochtones, puis, dans la foulée, chercher à y mettre un terme. Cela peut aller aussi loin que de remettre en question l'intégrité des limites reconnues du territoire québécois dans lequel l'imaginaire social dominant ancre le Québec ou de reconsidérer la rectitude proclamée de la norme socioculturelle et du système de valeurs qui nourrissent cet imaginaire. Pour les Autochtones, il pourra s'agir d'interroger le bien-fondé des stratégies de culpabilisation et des discours de victimisation qui, bien qu'efficaces à l'occasion, indisposent les allochtones plus souvent qu'autrement et tendent à envenimer les échanges.

La forme et le contenu de cet espace de dialogue se traceront et se concrétiseront d'eux-mêmes dans la réalité de l'interface qu'Autochtones et allochtones entreprendront d'aménager. Mais il doit s'appuyer en bout de piste sur deux principes, deux règles du jeu, complémentaires : le doute solidaire et le droit à l'opacité. Le doute solidaire parce que la véritable égalité réside dans la capacité de se questionner mutuellement, d'interroger avec respect les choix et les valeurs de l'Autre sans risque de représailles. Le droit à l'opacité pour prémunir contre la tendance par trop humaine à inscrire l'Autre dans un cadre conceptuel qui nous est familier, pour le protéger contre le penchant à comprendre et à saisir sa différence en fonction de barèmes qui nous sont propres et à nous seuls intelligibles. Le droit à l'opacité parce qu'il est possible que subsistent des méfiances compréhensibles à l'égard de l'Autre, qu'on ne le comprenne pas d'emblée, que l'on hésite en raison du passé trouble qui nous sépare à s'engager avec lui. Le droit à l'opacité finalement, pour garantir que la voix de ceux et celles que l'histoire a cantonnés du côté des subalternes ne sera pas atténuée par celle du dominant, que la conception du social projetée par ce dernier ne serve pas à englober et diminuer leur différence.

La perspective proposée ici pourra paraître abstraite, voire utopique. Si tant est, cependant, que l'on ait à cœur de réaménager de manière authentiquement égalitaire la relation entre la société québécoise et les peuples autochtones, il n'est pas inopportun d'en juger les possibles. Parce que nous en sommes là. Même les solutions les plus éclairées et les politiques les plus bienveillantes restent pour l'essentiel inefficaces à améliorer sensiblement le sort des peuples autochtones. Il est temps de réaliser que la dynamique de rapports de pouvoir et la logique sociétale qui informent la relation entre la société québécoise et les peuples autochtones entravent sérieusement les possibilités de changement en faveur d'une plus grande mesure de justice sociale. La présence des peuples autochtones nous convient en fait à repousser les frontières de la démocratie, à penser nos relations sociales en dehors des paradigmes normatifs convenus et des paramètres institutionnels existants. Le défi est de taille, mais ne pas au moins tenter d'y répondre c'est se condamner à retracer cent fois encore les mêmes ornières et s'y enliser toujours un peu plus chaque fois que l'on y passe. C'est se condamner à une démocratie désuète et insatisfaisante, à une citoyenneté étroite et sans appauvrie.

Daniel Salée, non-membre
Alexa Conradi, membre de Québec solidaire

L'indépendance : un débat pour Québec Solidaire

2009-09-09T02:17:37Z

Le prochain congrès de Québec Solidaire aura lieu du 20 au 22 novembre 2009. La question nationale sera au centre des discussions. Suite aux nombreux cercles citoyens du printemps dernier, la commission de l'enjeu 1 de la commission politique apporte une solide contribution politique. Voir le fichier joint.